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阿摩斯書
根據第一章第一節所說，阿摩司是提哥亞的一個牧人，他在猶大王烏西雅和以色列王耶羅波安二世當政的時候（大地震的前二年）向以色列說預言。撒迦利亞書十四章五節曾提及地震，根據考古資料估計約在主前760年，所以阿摩司的工作大概在那幾年內。
本書的背景是在亞蘭的強權時期。主前九世紀，以色列屢受亞蘭的侵略（王下十三7，十三22），但第八世紀初，亞蘭已被亞述的首領阿氏征服。但阿氏去世後，強權移轉至烏拉圖王國（Urartr），亞蘭又恢復自由。亞蘭的軍隊進駐以色列的基列（一3），而基列後來又被亞捫所侵犯（一13）。當亞述的強權再度興起，再興與亞蘭爭雄，以色列才逐漸復元。
在那國際情勢矛盾、列強爭奪的時期中，是以色列復興的好機會。耶羅波安二世得以收取他父王約阿施的戰果（王下十三24、25，十四25、28）。本書六章一節是描述那些將領們的驕傲，六章十三節更有自豪的話，那時他們在約但河東又獲勝利。耶羅波安收復失地，擴張疆土（王下十四25）。他強盛的治理、經濟的繁榮反映在本書中。
那時商業極為繁盛，盛況空前，農業與畜牧十分發達；所以在都市中生活窮奢極侈、道德低落，人們多以不正當的方法獲取財利；社會問題叢生，為富不仁，富者更富，貧者更貧，人為欠債賣身為奴，社會中無助者備受欺壓凌辱，司法行政以賄賂屈枉正直、是非顛倒。
宗教方面有眾多的獻祭，守節的盛況頗為驚人（四4、5，五21、22），但神不喜悅，也不願接納，因為他們沒有真實的虔誠。事實上，在北國的宗教中心──伯特利與吉甲，敬拜早已偏差（聖經中多次提及×××行耶和華眼中看為惡的事，效法尼八的兒子耶羅波安，使以色列人陷在罪裡的那罪──拜金牛犢）。所以當時實在十分需要阿摩司那種嚴正的態度，宣佈神公義的審判。
「阿摩司」意即擔負重擔的人。
先知曾自我介紹，自己只不過是個牧人（一1，七14），一個修理桑樹的農夫，並非先知的門徒，卻有神清楚的選召。他的故鄉提哥亞是個小鎮，離伯利恆約六哩。由於他的出身寒微，經常在窮困中生活，所以對窮苦同胞的種種艱困，有深切的了解，神也用了他的經驗，使他成為一個最有能力替窮人說話的先知。
阿摩司整個信息中的重點在伯特利。悲劇的實況已經顯出，民族的厄運是無可避免的了。王位不再穩定，祭司也站立不住。當然那不只是君王與祭司，而是指全國上下都受威脅，都在審判之下。
阿摩司和以前的先知有點不同，他除對道德的強調外，更加注重宗教思想，而不只是預言將來時局的發展，以及神在歷史中的作為，他也十足採取智慧傳統的格調，可說是將智慧傳統放在先知的職事中，將兩者結合在一起。這樣他為先知運動開創新的動向。
阿摩司深信神已經說話，他說：「耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲；牧人的草場要悲哀，迦密的山頂要枯乾。」（一2）。阿摩司用很富詩意的筆調來撮要其信息，指出神向以色列施行的審判之性質與範圍。神的審判，不但影響人類，也影響自然的秩序。他以獅子的吼叫來象徵神的審判。當耶和華的審判臨到以色列時，以色列正像一隻無助的羔羊，遇著獅子的抓捕。以色列面臨的審判，阿摩司以枯乾草場也悲號來形容其慘烈。災難最後一直伸延到最豐腴的迦密山。先知如此描繪這個審判，是要說明耶和華的審判，不管怎樣都無法倖免（一2）。
選「三7-8，四12」為鑰節，是因為「三7-8」說出先知有不得不說預言的理由，況且，是神把奧秘指示他，他才有信息向以色列人宣告。另一方面，「四12」是神向以色列人宣告祂必懲罰他們，使他們像火中抽出的柴，所以他們必須及早預備迎見神。
那些要看見神才肯信的人，也不可輕忽本書的警告。無論誰都必須迎見神，不想見的人也不能躲避，人該留意的是：現在是否已預備好可以見神了。
一. 序曲──警告列國（一、二章）
阿摩司如此形容他的感受：「獅子吼叫，誰不懼怕呢﹖主耶和華發命，誰能不說預言呢﹖」（三8），他對神的話非常留心，也願意照祂的吩咐去遵行。從他蒙召的經驗中，我們便能獲知這一點。阿摩司並不是一位專業化的先知，但主選召他，要他「去向我民以色列說預言﹗」以色列人向來嫌惡大馬色，因此阿摩司便數算大馬色的罪行，同時概括地講說神將如何對待東鄰諸國。
接著，阿摩司告訴百姓，神將如何對付非利士人，特別是迦薩，那是以色列西北方的邦國（一6-8），以色列向來憎恨這些仇敵。
然後阿摩司提出北鄰的推羅（一9、10）及東南面的世仇以東（一11、12）犯了怎樣的罪，審判的烈火將從神來傾倒在那些人身上。再來講論亞捫──位於東方（一13-15），再下來是摩押（二1-3），並提及猶大（二4、5），因為神將要審判這些罪惡的鄰邦。
在二章十三章中，阿摩司運用了一個農夫熟悉的景象：「看哪，在你們所住之地，我必壓你們，如同裝滿禾捆的車壓物一樣。」
以色列人的罪惡使得他們如列國一樣不得不受到神的刑罰與管教，「如同裝滿禾捆的車壓物一樣」。他們罪惡眾多，像禾捆裝滿了車子，而這車子又把他們壓傷了。
再者，阿摩司論列邦的信息中，有以下若干的要點：
﹙一﹚ 耶和華不僅為以色列的神，也為列邦的神。所以神必以公義和慈愛（一3、6、13，二1，九7、8）對待他們。神以衡量以色列的公義標準來判斷他們，他們的審判官不是別的神，而是耶和華真神。神也同樣關切他們的命運（一4、5、7、8、14、15，二2、3）。所以無論以色列早期與現在的歷史經驗中，神同樣恩待列邦萬族（二9，九7）。
﹙二﹚ 以色列必須被擄，被逐出迦南地，正如他們怎樣被引領進入那地一樣（九4）。同樣的，耶和華也可以興起列邦攻擊以色列，正好像祂曾命以色列制勝仇敵而在應許之地定居一樣，現在卻被擄到列邦。
﹙三﹚ 萬族與以色列原在平等的地位，他們都在耶和華公義的引導下。這是神在歷史中的作為。公義的審判是難免的，但是拯救的機會仍舊存在。所以在新約中，主耶穌的救恩是賜給以色列，也給未信主之人。神看顧貧乏無助者，在以色列，也在列邦，救恩是普世性的，公義必須在各處伸展。
﹙四﹚ 每項宣判的信息中，有共同的特點：
1. 傳信息的方式：
「耶和華如此說」（一3、6、9、11、13，二14、6，三11、12，五3、4、16，七17）。這種方式是含有代表的身分來傳話（先知文學的特性之一）。
2. 一般性的宣判：
「三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罰。」（一3、6、9、11、13，二1、4、6）。這是以數字累進的算法，表明罪惡多而又多，無可寬宥。「四」可由一隻手數點另一隻手的四個指頭（大姆指除外），表歷歷可數，事實無可推諉。這種數字的算法，原是智慧文學論述的格調，或指自然的現象（箴三十15、16），或指信仰的經驗（詩六十二11、12；伯五19-27，三十三14、15）。
阿摩司用這種方法，並未指出三項與四項的罪惡，事實上在每項宣判中只強調一項，可見他的重點在第四項，而前三項只是籠統的涵意而已。
「我必不免去他的刑罰」這是表明耶和華的審判是確定的，無可更改的，也不能避免。有了這句話，以下再加以說明原因：「因為……」。
3. 特殊的指責：
指責個別特殊的罪孽，以相同的文法結構來說明，連韻體都很相似。
4. 宣判時的結語：
每次都以同樣的傳信息方式：「這是耶和華說的」。但有三國並不以相同的方式作結，就是對推羅（一9、10）、對以東（一11、12）及對猶大（二4、5），但在每一國的宣判，都提到要降災燒滅其中的宮殿，這是審判的火。尤其對以色列特別詳盡（二6-16），因為這是本段的中心，也是主要的信息。
歸納以上的論點，這些宣判的話有共同的方式，也有迥異的格調。對大馬色、非利士、亞捫是一大類，對推羅、以東、猶大是另一大類，而對以色列是獨成一類。
責備的言語雖然相似，但嚴責以色列的話，比對外邦更重確是事實。對外邦，大多在於他們戰爭的兇殘；但對以色列，他責備的是對無辜者不義，尤其在和平的時期，就更可惡了（二6-8），況且他們有歷史的見證說明耶和華的恩惠，因此他們的罪更重，也就無可寬恕。
二. 懲罰以色列（三-六章）
第三至六章是回應上文，詳論以色列做為一個被召民族的身分（二6-16）。阿摩司針對以色列的罪行（二6-8）論說神對以色列的眷顧（二9-12），及預言神的審判必然臨到以色列（二13-16）。這裡所討論的，基本上還是那些內容，不過阿摩司把它加以發展，以一個不同的次序來討論。
這段以諫言做開始，勸人要聽神的話。而對象主要是以色列，是關乎其過去、現在和將來與神的關係。
〈三1-2 既有特權必有義務〉
以色列人歷來都自認是一個享受著特權的民族。他們這樣的思想，是基於在萬國萬民中，神獨揀選了他們作特殊的器皿來成就祂永恆的計畫，這觀念從神呼召亞伯拉罕時就開始了（創十二1-3），神要藉著他和他的後裔賜福給萬族。
先知解明這個特權：「在地上萬族中，我只認識你們。」（三2），在討論這句話之前，我們要留意上一句話：「你們全家是我從埃及地領上來的」（三1），這兩句話關係密切；「出埃及」成了神與以色列親密關係的證明。
「在地上萬族中，我只認識你……」，這句話把以色列安置在一個很特別的特權地位之上。以色列是神所認定用以啟示神本身及賜福萬族的途徑；「認識」一詞也提示神以一種特殊的方式認識以色列。沒有其他民族有「出埃及」的經歷，沒有其他民族曾與神立約；神也沒有把「流奶與蜜之地」賜給其他民族。而在神與以色列民所立的約中，神向以色列啟示祂的旨意與計畫。祂賜給他們立約的律法，藉著律法，以色列人敬拜神、事奉神；藉著律法，神啟示祂的本性與祂在這個民族身上的計畫。
以色列這蒙揀選的民族，面對著世世代代享有特權的人所常遭遇的問題，就是傾向於忽略或忘記那不能推卸的責任，表現於三方面：﹙一﹚特權分子常以為他們可以使用特權以遂個人的喜好和逸樂；﹙二﹚享有特權的人，常自以為比別人優越、身價更高，更配得領受特權；因此，往往使他們失去了對不幸者或貧苦者的同情心；﹙三﹚以為有了特權就可以超越責任與審判（九10）。
「因此我必追討你們的一切罪孽」（三2下），這句話暗示了特權的危機。那些神的選民既為神所揀選，自然要有嚴肅的責任感，「因此」兩字是要點所在。以色列為神所揀選和認識，因此，既有特權就必有義務。凡對真理、公義和良善有所偏差，都會招致審判（三2下）。
〈三3-8 神藉先知警示以色列眾人〉
接下來這段話不是宣講式的，而是智慧者勸勉的言詞。勸導聽眾注意神的信息，以寓言的方式，說出在歷史中必然發生的事件。先知的話實際上是神的信息。
「二人若不同心，豈能同行呢﹖」（三3）。
先知不用深奧的道理，卻談日常的生活經驗。
以色列人與耶和華有立約的關係，以色列必須隨從耶和華，才符合神的要求，達到祂的願望。如果以色列離棄神，必定無法蒙福，只有遭災﹗另一方面，先知是神所呼召，必體會神的心意，他既與神同心，必可與神同行。先知的權威來自耶和華，因為他順從神的旨意。所以無論指以色列，或先知本身，重點在於兩者與耶和華的關係。
「三3-8」是先知為自己辯白的話，說明他為什麼要說預言。鑰節在第七節，此「奧秘」是指神的旨意與計畫，先知要人人知道，神若不差遣使者警告在先，不會降下災難。
八節的「獅吼」是耶和華的吼叫。一方面祂要叫人驚懼，這吼叫是毀滅已逼近眉睫的警號，人無可躲避。另方面先知本人既聽到了吼叫，又知道吼叫的意義，他除了說預言之外，別無選擇（三8下）。
若不為抓食，獅子又怎會吼叫﹖沒有捕鳥機，雀鳥又怎會陷入網羅﹖沒有東西墜下，捕鳥機又怎會從地上翻起﹖敵人不兵臨城下，城中又怎會警號大鳴﹖若不是神降下災禍，城又怎會毀滅﹖正如先知若未聽見神的聲音，又怎會說預言﹖相反的，當先知聽到神的聲音時，他又怎能不說預言呢﹖
〈三9-10至六 先知宣告以色列的危機〉
在「三9、10」中，阿摩司指出在撒瑪利亞發生的欺壓的事（三9、10），那些有權勢的人為了個人的利益欺壓別人，他們絕不能逃過公義的審判，神已告訴他們，罪必招來懲罰（三2）。奈何他們不理神的警告，當然是自食其果了（三11）。由於仇敵襲擊的結果，全國在各方面都蒙受損失。神的審判影響到生活的各方面（三11-15），毀滅來臨，其範圍之大，只有些許地方能透過劫難，先知以獅子捕殺羊群與之比較，只剩下「兩條羊腿或半個耳朵」（三12）。
還有一件事值得注意，阿摩司宣佈的審判也包括「壇角」（三14）──以色列人以為安全的地方（王上一50，二28；出二十一13、14）。
以色列內部的腐化是招惹神懲罰的主因，如今阿摩司蒐集他們的罪行，除了前頭陳述過的罪惡之外，再一項一項地陳述出來，例如：
﹙一﹚ 不離拜金牛犢的罪，熱心事奉偶像（四4-5，五25）。
﹙二﹚ 奢侈享樂、安逸放縱（三15，四1，六4-6）、欺壓貧窮（四1-3，八4-6）。
茲就其資源予以解說：
1. 以色列的資源──
﹙1﹚ 宗教與軍事方面的資源：
「在錫安和撒瑪利亞安逸無慮的，有禍了﹗」（六1），指出撒瑪利亞及錫安的弱點。他們錯誤地認為現今的處境十分平安（安逸），以為神住在他們中間。以色列人的特殊資源及權勢就是神與他們同在，又在戰爭中率領他們。
﹙2﹚ 人方面的資源：
「國為列國之首，人最著名，且為以色列家所歸向。」（六1）。「列國之首」乃指領袖、士師，足智多謀、為別人排難解紛（撒下十五4）、對國家民族大有貢獻。以色列擁有這些人比別國多。
﹙3﹚ 物質資源（六2）：
以色列所擁有的物質資源，其他國家不足以相比。所獲得的資源，完全是因為他們與神的特殊關係。阿摩司特別指出，全國上下必須面對責任，他們怎樣使用資源，足以決定自己的前途。
2. 以色列對資源的使用（六1、4-6、12）。
照以色列人的生活方式及阿摩司的信息兩方面來看，以色列人實在濫用且誤用了神交付他們的資源。
3. 以色列愚昧的危機（六3上、6下）
從兩件事可以看到以色列人的愚昧：第一，他們對待別人的行為和態度，好像是說「降禍的日子還遠」（六3上），他們對貧苦人盡情欺壓（四1，六3下）、圖利，他們只關心一件事，就是盡情滿足自己、耽於逸樂，以致看不見審判的存在，甚至想忽略「那一天」的來臨。第二，他們對於領袖們不斷以不公平和欺壓的手段傷害整個民族，漠不關心（六6下）。這是眼前的事，也是將來的事；所謂眼前的事是那些領袖向窮苦人的欺壓造成貧富懸殊的現象，將來臨到這民族的損傷必然更大更深，最後是整個民族的毀滅（六7上）。
﹙三﹚ 虛偽的敬拜、無心的儀文（四4、5，五21-26）
他們忽略了敬虔的實意，又多行不義、不關心別人的需要與權利。他們只是小心翼翼地行禮如儀，大做表面文章，或者獻祭時大吹大擂、故意引人注意，與敬拜的精神相背而馳。對於這些以色列人所喜愛的（四5），神的反應是「任你們」（四4、5）及「厭惡」、「不悅納」、「不顧」、「不聽」……（五21-23）。以色列人認為他們的宗教活動和熱忱肯定會使神大為欣悅，使他不斷賜下福氣，誰知先知竟向他們宣告，神不但不贊許他們的宗教生活，更「厭惡」甚至「藐視」「他們的」節期和嚴肅會（五21），這與耶和華所定的節期和聚會無關。
這一切的祭都不蒙神悅納，如果他們的崇拜是真誠的，他們個人和整體的行為就不會如此了，凡與神有美好關係的人，都能與弟兄保持美好的關係。
聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油（撒上十五22下）。
我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華（哀三40）。
以色列人的罪惡深深地惹神忿怒，因此使得各樣的重罰臨到他們──饑荒、瘟疫、傾覆……，神期望祂的百姓歸向祂，誰知以色列人「仍不歸向神」。這些災禍都是由於他們的狂傲。他們在神的恩典中徹底墮落，因此神的刑罰也是徹底的──房內只剩十人也都必死（六9），連餘民也不會存留。因此神要興起一國攻擊以色列，使以色列被擄（六14），他們的敗亡是必然而且全然的。
以色列民為什麼會遭受如此浩劫﹖先知用很美妙的比喻形容：「馬豈能在崖石上奔跑﹖人豈能在那裏用牛耕種﹖」（六12），那是危險的，是強人所難的，是不公平的，但以色列人就是這樣惡待自己的同胞，「使公平變為苦膽，使公義的果子變為茵蔯。」（六12）。他們還驕傲地自誇說：「我們不是憑自己的力量取了角嗎﹖」（六13），「角」的希伯來文是Karnim（參：英文N.I.V.譯本），是一個城的名字；呂振中譯本將「角」譯作「勢力」，大概當時以色列人因耶羅波安從亞蘭人那裡奪了一座城，因而以為憑藉自己的力量，足能禦敵有餘。這樣的自誇是神所憎厭的。他們不肯誠實地向神悔改，解決他們與神之間的問題，只憑這些表面的勝利沾沾自喜，其實對逃避神的刑罰毫無助益，神必興起一國（亞述）與以色列人為敵，自哈馬口（以色列北部）到亞拉巴河（南部），都要受敵人壓制。
人為著抗拒或逃避神的管教，常會憑著自己的努力解決困難，而不理會神的作為；更危險的是這方面的努力略有成就時，曾使人更放膽偏行己路。阿摩司時代的以色列諸王（末後六、七個王朝），幾乎都是不擇手段地只求堅定自己的王位，沒有一個王肯領導全國向神真誠悔改。他們走的是亡國的路，心中卻想著平安穩固的王位。他們像沒有神的外邦，圖謀虛妄的事，那結局如何，是顯而易見的。今日回顧歷史的基督徒們，若不能以歷史為前車之鑑，就比以色列人更愚頑了﹗
第五章中先知以哀歌為開端，以色列好像垂死的人，病入膏肓，大限將至，無論在伯特利或是吉甲，都無法挽回這種危局，耶和華在古時所行的，及應許列祖的福分，都不會再恢復了。
但是在幽暗中，並非完全沒有希望，「你們要尋求我，就必存活。」（五4），這些話會奏效嗎﹖不會，因為無人肯聽這樣的勸告。先知再努力呼籲（五13-15）「求善不求惡，就必存活。」「惡惡好善……或者神向約瑟的餘民施恩。」這仍在重複原有的勸告（五4），他還是不肯放棄。
禍哉的宣告，在時代的走廊響亮地發出。耶和華的日子就要來到，黑暗沒有光明（五18-20），這是末世的信息，從亞述侵略的災害一直到末日最後的審判。
耶和華萬軍之神在歷史中，祂的公義與公平必然在審判的作為中彰顯，如大水滾滾，江河滔滔，湧流不息（五24）。
三. 異象與復興（七-九章）
﹙一﹚ 蝗蟲的異象（七1-3）
耶和華指示先知看見以色列人因犯罪而要面對的事。藉著異象，他知道災禍快要臨到以色列，像蝗蟲飛臨沒有防禦力量的禾稻一樣。在神的審判之下，他們莫想得以生存，正如在蝗災來臨時，沒有穀物得以保存一樣。
蝗災發生在「為王割菜之後，菜又發生，剛發生的時候。」（七1）。為王割菜，是一種人民納稅的方式，為供給軍隊所需的糧草，第二批的收穫乃是繳稅之後的養生之糧。這個時候人人都為自己的需用而收割，蝗災在此時發生，比發生在其他日子更悽慘，當蝗蟲飛走後，許許多多的百姓就要缺糧。
先知在異象中看到這嚴重的情況，知道饑荒必定來臨，就為以色列人向神祈求（七2），神答允先知的禱告，免除蝗災。神如此行，表示願意施憐憫和廣行赦免。這是阿摩司要向以色列人傳講的信息：神是慈悲的，悔改歸向祂，祂必拯救你們脫離滅亡﹗
為什麼神要指示先知見異象，又因他的代求而免了以色列人的災禍﹖這正如神為什麼要指示亞伯拉罕祂要滅所多瑪、蛾摩拉一樣──神喜歡看見地上有人體會祂的心意；祂必然懲罰罪惡，但祂並不喜歡用刑罰，而更願看見人真誠的悔改來免受懲戒；祂喜歡祂的僕人體會祂的心意。先知的代禱實際就表明他對神心意的了解。
耶和華垂聽先知的呼求，應允不降所說的災，但耶和華怎可後悔呢﹖祂的旨意可隨意更改，令人無所適從嗎﹖「後悔」一詞原意為憂傷的嘆息。耶和華愛憐以色列人，捨不得他們受苦，但按公義必須罰惡，如不赦免，災殃是不可避免的。因此，耶和華公義的原則永不改變，只是人的悔改與哀求能得著神的憐憫。
﹙二﹚ 火災的異象（七4-6）
這不是普通的火，這火猛烈到不但威脅地面，甚至直透地底，連地層下面不可見的東西都要化為灰燼。
這次先知所求的，不是求耶和華赦免，而是「止息」。可能烈火之災比蝗災更可怕，蝗蟲只吞食現有的，田地仍可再生產，但火災燒毀全地，連供水的泉源、深淵都乾涸，植物全部枯死，不能有新的草木與蔬果，這樣的饑荒會是長期的，復原更加困難。
先知代禱所持的理由一如先前，除了靠神站立，還能靠誰呢﹖這正是神希望以色列人有的禱告，可惜只有阿摩司一人有這樣的看見。雖然如此，神看重先知的地位，他的話雖不受同胞重視，他的禱告卻受到神的尊重。他的禱告已使同胞免了兩次災禍，他們還不知道，甚至用惡言毀謗攻擊他。
「這災可以免了」（七3、6），指免災的恩典。但刑罰仍舊存在，神並沒有收回審判的事，因此先知看見了第三個異象。
﹙三﹚ 準繩的異象（七7-9）
這個異象繼續強調神公義的審判。與前兩個異象不同的地方，是前兩個異象只提到神的降罰，卻沒有提到神公義的準繩──神律法的標準。所以先知憑神的憐恤向神求恩典，只是這個異象，神所啟示給先知的，是祂要按祂公義的準繩，追究以色列人的罪行。先知深明他的同胞在信仰上的墮落絕對不合神的標準，在神律法的公義下，他們要受的懲罰將無可避免、無可代求。事實上神已直接說出：「我必不再寬恕他們」（七8），可見審判的事已無可更改了。
主站在牆上，是遍察全地的。牆為保護之用，破損就失去保護的作用，所以修造是必須的。神要建造，先仔細衡量這建築是否可以修造，還是得全部拆毀。經過量度，祂十分失望，他們的罪無可寬恕，所以神公義的審判必須施行。
神建立以色列國，像人按著準繩建造一道牆那樣，有一定的標準。神賜他們律法，是別國所沒有的（詩一四七19、20），為要叫他們學習事奉神，豈知他們卻沒有按照神的律法事奉祂，甚至把外邦偶像的禮儀，也採納在他們對神的敬拜之中，在神的祭壇之外，另設邱壇和金牛犢，他們這種擅自按照自己的喜好敬拜神的態度，在神的標準之下，就顯得歪邪彎曲，並且在神公義的審判未到之先，他們早已多次拒絕了神要他們悔改的呼召。「我民」原是神對以色列人親切的稱呼，但以色列人卻辜負了神的恩典，怎能再得著神的寬恕呢﹖
按耶和華的本性來說，以色列必須嚴肅地考慮她與神的關係，並且離開那破壞這種關係的罪惡生活。但是，她拒絕了，不願看清自己的真面目，反而要阿摩司閉口不言，持這種態度的，以亞瑪謝最為明顯，他代表了以色列領導階層的態度與想法（七10-13）。
﹙四﹚ 夏果的異象（八1-14）
這個異象與第三個異象的信息可說完全相同，神已明白表示：「我必不再寬恕你們」（八2）。
希伯來文「夏天果子」的讀音與「結局」的讀音十分相近，這雙關語表達了一個嚴肅重要的真理：一年會有一次最後的收割，同樣地罪惡的果實也會有最後一次收成的日子。
主利用最後一次的收穫向先知啟示：以色列人回歸神的日子，也到了最後的期限（八2），過往以色列人的一切作為，如偶像崇拜、不公義的行徑……現在都要收集起來。這個收穫十分可悲可怕，它不但是末次的收穫，更是最後的一次（八14），整個異象深沈、沒有半點希望。主把以色列的果實收在這筐子裡，這日子既黑暗又哀傷（五18-20，八3），也代表以色列的結局，神的責備與刑罰要一次總收成。
1. 責備（八4-7）
貪婪、欺壓窮人（二6，八4-6）
無心敬拜（八5）
「月朔」即每月初一，應守日獻祭，一如其他節期或安息日。至於「安息日」什麼工都不可作，在以色列人中早已成為不容更改的習慣（誡命），這些日子原是教導以色列人有更多時間親近神，向祂敬拜、交通，但他們竟看作是一種累贅，證明他們已完全失去愛神的心。只不過因這些日子或節期，已成民間習俗、理所當然的宗教禮儀，不得不敷衍應付，其實內心卻希望他們早些過去。
2. 刑罰（八8-14）
天地日月的災禍（八8-10）
天災人禍，雖然有自然規律與人為的因素促成，但都在造物主的管理之中，使人在適當的時候，得著懲戒和警告，並認識人在偉大的自然界中多麼渺小有限，因而能冷靜地重新思考他們與神久已疏遠的關係。
屬靈的饑荒與乾渴（八11-14）
人總是以為身體飽足，一切問題便解決，事實不然；人除了身體的需要之外，還有心靈的需要。神藉著阿摩司宣告：將有一種不是無餅無水的饑荒與乾渴要臨到這世界，這種饑渴就是心靈的饑渴。現代的人不正是面臨這種饑渴嗎﹖人們不是「從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑……」（八12），他們饑渴的根本原因是不聽耶和華的話，即不肯聽從信服。
「八11」又說人的饑渴是因不聽耶和華的話，「八12」又說「往來奔跑地尋求耶和華的話，卻尋不著」，這不是矛盾嗎﹖不是，一則因人若不誠心聽從神的話，只想尋求一些可按照他們自己的私慾行事的聖經根據，縱然「往來奔跑」，到列國尋訪，到遠洋留學……，還是不能因神的話得心靈的滿足，還是像沒聽一樣；另一則是因他們尋求的時機已經過去了，以賽亞先知曾說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」（賽五十五6）。現在已失去良機，結局已經來到了。
先知也特別提到會因乾渴發昏的一些美貌處女和少年男子（八13）。這些青春有活力、有新學識、追求新潮流的人，在拜「金牛犢」、向「偶像」許願起誓方面並不比中年人落後。但他們更注重「享受人生」。卻依然心靈空虛、「乾渴發昏」，因為他們不肯接受那真正解除他們心靈乾渴的生命活水──真理的道。
直到現在，阿摩司對以色列仍是講述一個真理──犯罪必須付出代價，代價裡有自然的災禍；破壞他們的農作物、家庭和田野；有人禍──戰爭；還有從崇拜偶像及缺乏神的話而來的災禍──心靈的饑渴。以色列的罪使她走投無路：「這些人都必仆倒，永不再起來。」（八14）。
﹙五﹚ 祭壇的異象（九1-10）
最後的異象仍接續前幾個異象，第一、二個異象說明神還盼望以色列人悔改，以致可免除災殃，但是祂逐漸失望了。第三個異象已表明神不再寬恕他們。第四個異象更確定以色列的結局。最後的異象中，聖殿拆毀、全國人民都將滅亡，不再有任何希望了。
在最後一個異象中，阿摩司描繪了令人沮喪的處境，這個異象不像第八章所見的那樣充滿了毀滅的象徵。他看見主站在祭壇旁邊（九1），人第一個反應可能會以為主是要來賜福以色列，但是卻不然；祂要來毀滅「聖殿」，以色列人所自以為分別為聖的地方，竟是神要擊打毀滅的房子。在此的祭壇指伯特利的壇，主親自站在祭壇旁指揮「擊打聖殿」的工作。
整座建築物既由柱子支持，擊打柱頂就必使整個屋頂塌陷，完全毀壞，那些正在伯特利殿中敬拜的人，打碎的柱頂必落在眾人頭上，雖然有人在驚惶中急速逃跑，但他們決不能逃脫神的審判，因為縱然不被壓死，也必被敵人的刀所殺。
先知所要確立的觀點是：當以色列落在永生神手中，就沒有人能逃脫（來十31）。人們實際上無法逃避耶和華，上天下地、海底、陰間或迦密山的隱秘洞穴，或被擄……（九2-4；詩一三九8-9）都不能逃過神的審判，因為神向他們定住眼目，降禍不降福（九4）。今日的基督徒若真知道神的無所不在、無所不知，萬物在祂面前都是赤露敞開的（來四13），必定會過著比現在更敬虔的生活﹗
同時，先知也藉此確立另一觀點。他指出古實人、非利士人、亞蘭人各依神的計畫站在自己的本位上（九7）；也就是說神也在別的環境中工作，正如以色列中一樣，以色列並非神全盤計畫中唯一的民族。祂造萬族，也造宇宙；祂無所不能、無所不在、無所不知，是天地主宰，祂在萬族中自有祂自己的計畫。
神若下令執行審判，沒有人能僥倖逃脫，毀滅既定了，就不會更改。神在公義中有恩典，祂懲罰祂的百姓與列國有別，所以先知在第八節說：「主耶和華的眼目察看這有罪的國，必將這國從地上滅絕，卻不將雅各家滅絕淨盡，這是耶和華說的。」最後以色列人要被分散在各地，好像用篩子篩穀，忠心的僕人必脫離毀滅（九9），必成為建立神新國度的核心，不忠心的必死而無疑（九10）。
神將以色列家分散在列國中，仍有積極的用意，這是為煉淨他們，讓他們悔改、更新。篩穀，不落在地上的該是好的穀子。神對待以色列人不是滅絕，而是保守，使他們仍得存活，只是他們要經過一番被篩的經驗、驚怕與不安的感受。
﹙六﹚ 復興的應許（九11-15）
建立「大衛倒塌的帳幕」實指重建大衛的國權，也就是大衛所預表之基督國度的建立，這就是神應許大衛「你的家和你的國必在我面前永遠堅立……」（撒下七16）的真正應驗。
「使以色列得以東所餘剩的……」這裡特別提到以東，並非說復興的大衛國度只得以東之地，因下句緊接著說：「和所有稱為我名下的國」（九12），可見以色列將為萬國之首，但以東之祖先以掃與雅各原是兄弟，卻一直仇視以色列人（俄11-12），但在復興的國度中，以東歸併以色列，所有對立的勢力不再存在。
「耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶二十九11）。
本書的結論表明以色列的結局不是神的心意。歷史證明，以色列敗亡，並未了結。他們即使被擄，希望並未消失，神還有新的信息、給予新的應許。救恩的預言必將實現，神對大衛的祝福，甚至在被擄之後仍然有效。神的信息何其廣大久長，祂挽回以色列的厄運，完全扭轉整個局勢。
但是以色列還須學習順從，這是耶和華的工作；祂先廣行赦免，在審判之後還有赦免與拯救。
「重建大衛的帳幕」（徒十五16-17），雅各的言詞中特別引用阿摩司這段話，說明神的救恩，怎樣選取外邦人歸於自己的名下，所以阿摩司的結語，不只是針對當代以色列的歷史處，更為預言以後救贖的實況。神要建立祂的子民，不只是以色列人，更是信服基督的外邦人──教會。
阿摩司的信息不只對以色列人有效，對今日的每一位基督徒同樣有效，神仍然透過阿摩司書或其他經卷向我們每一個人說話。趕緊打開你的聖經聆聽主向我們說些什麼吧！（王曉琍）