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喜信家庭 > 喜信福音>信仰入門-進入聖經的世界(上冊)
書名:進入聖經的世界(上冊)
作者:林大煜等 編者
發行:腓利門實業股份有限公司
初版日期:1998年9月
阿摩斯書
■時代背景 上一節 下一節

根據第一章第一節所說,阿摩司是提哥亞的一個牧人,他在猶大王烏西雅和以色列王耶羅波安二世當政的時候(大地震的前二年)向以色列說預言。撒迦利亞書十四章五節曾提及地震,根據考古資料估計約在主前760年,所以阿摩司的工作大概在那幾年內。

本書的背景是在亞蘭的強權時期。主前九世紀,以色列屢受亞蘭的侵略(王下十三7,十三22),但第八世紀初,亞蘭已被亞述的首領阿氏征服。但阿氏去世後,強權移轉至烏拉圖王國(Urartr),亞蘭又恢復自由。亞蘭的軍隊進駐以色列的基列(一3),而基列後來又被亞捫所侵犯(一13)。當亞述的強權再度興起,再興與亞蘭爭雄,以色列才逐漸復元。

在那國際情勢矛盾、列強爭奪的時期中,是以色列復興的好機會。耶羅波安二世得以收取他父王約阿施的戰果(王下十三24、25,十四25、28)。本書六章一節是描述那些將領們的驕傲,六章十三節更有自豪的話,那時他們在約但河東又獲勝利。耶羅波安收復失地,擴張疆土(王下十四25)。他強盛的治理、經濟的繁榮反映在本書中。

那時商業極為繁盛,盛況空前,農業與畜牧十分發達;所以在都市中生活窮奢極侈、道德低落,人們多以不正當的方法獲取財利;社會問題叢生,為富不仁,富者更富,貧者更貧,人為欠債賣身為奴,社會中無助者備受欺壓凌辱,司法行政以賄賂屈枉正直、是非顛倒。

宗教方面有眾多的獻祭,守節的盛況頗為驚人(四4、5,五21、22),但神不喜悅,也不願接納,因為他們沒有真實的虔誠。事實上,在北國的宗教中心──伯特利與吉甲,敬拜早已偏差(聖經中多次提及×××行耶和華眼中看為惡的事,效法尼八的兒子耶羅波安,使以色列人陷在罪裡的那罪──拜金牛犢)。所以當時實在十分需要阿摩司那種嚴正的態度,宣佈神公義的審判。
■先知其人 上一節 下一節

「阿摩司」意即擔負重擔的人。

先知曾自我介紹,自己只不過是個牧人(一1,七14),一個修理桑樹的農夫,並非先知的門徒,卻有神清楚的選召。他的故鄉提哥亞是個小鎮,離伯利恆約六哩。由於他的出身寒微,經常在窮困中生活,所以對窮苦同胞的種種艱困,有深切的了解,神也用了他的經驗,使他成為一個最有能力替窮人說話的先知。

阿摩司整個信息中的重點在伯特利。悲劇的實況已經顯出,民族的厄運是無可避免的了。王位不再穩定,祭司也站立不住。當然那不只是君王與祭司,而是指全國上下都受威脅,都在審判之下。

阿摩司和以前的先知有點不同,他除對道德的強調外,更加注重宗教思想,而不只是預言將來時局的發展,以及神在歷史中的作為,他也十足採取智慧傳統的格調,可說是將智慧傳統放在先知的職事中,將兩者結合在一起。這樣他為先知運動開創新的動向。
■書中撮要 上一節 下一節

阿摩司深信神已經說話,他說:「耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲;牧人的草場要悲哀,迦密的山頂要枯乾。」(一2)。阿摩司用很富詩意的筆調來撮要其信息,指出神向以色列施行的審判之性質與範圍。神的審判,不但影響人類,也影響自然的秩序。他以獅子的吼叫來象徵神的審判。當耶和華的審判臨到以色列時,以色列正像一隻無助的羔羊,遇著獅子的抓捕。以色列面臨的審判,阿摩司以枯乾草場也悲號來形容其慘烈。災難最後一直伸延到最豐腴的迦密山。先知如此描繪這個審判,是要說明耶和華的審判,不管怎樣都無法倖免(一2)。
■書中鑰節 上一節 下一節

選「三7-8,四12」為鑰節,是因為「三7-8」說出先知有不得不說預言的理由,況且,是神把奧秘指示他,他才有信息向以色列人宣告。另一方面,「四12」是神向以色列人宣告祂必懲罰他們,使他們像火中抽出的柴,所以他們必須及早預備迎見神。

那些要看見神才肯信的人,也不可輕忽本書的警告。無論誰都必須迎見神,不想見的人也不能躲避,人該留意的是:現在是否已預備好可以見神了。
■主要信息 上一節 下一節

一. 序曲──警告列國(一、二章)

阿摩司如此形容他的感受:「獅子吼叫,誰不懼怕呢﹖主耶和華發命,誰能不說預言呢﹖」(三8),他對神的話非常留心,也願意照祂的吩咐去遵行。從他蒙召的經驗中,我們便能獲知這一點。阿摩司並不是一位專業化的先知,但主選召他,要他「去向我民以色列說預言﹗」以色列人向來嫌惡大馬色,因此阿摩司便數算大馬色的罪行,同時概括地講說神將如何對待東鄰諸國。

接著,阿摩司告訴百姓,神將如何對付非利士人,特別是迦薩,那是以色列西北方的邦國(一6-8),以色列向來憎恨這些仇敵。

然後阿摩司提出北鄰的推羅(一9、10)及東南面的世仇以東(一11、12)犯了怎樣的罪,審判的烈火將從神來傾倒在那些人身上。再來講論亞捫──位於東方(一13-15),再下來是摩押(二1-3),並提及猶大(二4、5),因為神將要審判這些罪惡的鄰邦。

在二章十三章中,阿摩司運用了一個農夫熟悉的景象:「看哪,在你們所住之地,我必壓你們,如同裝滿禾捆的車壓物一樣。」

以色列人的罪惡使得他們如列國一樣不得不受到神的刑罰與管教,「如同裝滿禾捆的車壓物一樣」。他們罪惡眾多,像禾捆裝滿了車子,而這車子又把他們壓傷了。

再者,阿摩司論列邦的信息中,有以下若干的要點:

﹙一﹚ 耶和華不僅為以色列的神,也為列邦的神。所以神必以公義和慈愛(一3、6、13,二1,九7、8)對待他們。神以衡量以色列的公義標準來判斷他們,他們的審判官不是別的神,而是耶和華真神。神也同樣關切他們的命運(一4、5、7、8、14、15,二2、3)。所以無論以色列早期與現在的歷史經驗中,神同樣恩待列邦萬族(二9,九7)。

﹙二﹚ 以色列必須被擄,被逐出迦南地,正如他們怎樣被引領進入那地一樣(九4)。同樣的,耶和華也可以興起列邦攻擊以色列,正好像祂曾命以色列制勝仇敵而在應許之地定居一樣,現在卻被擄到列邦。

﹙三﹚ 萬族與以色列原在平等的地位,他們都在耶和華公義的引導下。這是神在歷史中的作為。公義的審判是難免的,但是拯救的機會仍舊存在。所以在新約中,主耶穌的救恩是賜給以色列,也給未信主之人。神看顧貧乏無助者,在以色列,也在列邦,救恩是普世性的,公義必須在各處伸展。

﹙四﹚ 每項宣判的信息中,有共同的特點:

1. 傳信息的方式:

「耶和華如此說」(一3、6、9、11、13,二14、6,三11、12,五3、4、16,七17)。這種方式是含有代表的身分來傳話(先知文學的特性之一)。

2. 一般性的宣判:

「三番四次的犯罪,我必不免去他的刑罰。」(一3、6、9、11、13,二1、4、6)。這是以數字累進的算法,表明罪惡多而又多,無可寬宥。「四」可由一隻手數點另一隻手的四個指頭(大姆指除外),表歷歷可數,事實無可推諉。這種數字的算法,原是智慧文學論述的格調,或指自然的現象(箴三十15、16),或指信仰的經驗(詩六十二11、12;伯五19-27,三十三14、15)。

阿摩司用這種方法,並未指出三項與四項的罪惡,事實上在每項宣判中只強調一項,可見他的重點在第四項,而前三項只是籠統的涵意而已。

「我必不免去他的刑罰」這是表明耶和華的審判是確定的,無可更改的,也不能避免。有了這句話,以下再加以說明原因:「因為……」。

3. 特殊的指責:

指責個別特殊的罪孽,以相同的文法結構來說明,連韻體都很相似。

4. 宣判時的結語:

每次都以同樣的傳信息方式:「這是耶和華說的」。但有三國並不以相同的方式作結,就是對推羅(一9、10)、對以東(一11、12)及對猶大(二4、5),但在每一國的宣判,都提到要降災燒滅其中的宮殿,這是審判的火。尤其對以色列特別詳盡(二6-16),因為這是本段的中心,也是主要的信息。

歸納以上的論點,這些宣判的話有共同的方式,也有迥異的格調。對大馬色、非利士、亞捫是一大類,對推羅、以東、猶大是另一大類,而對以色列是獨成一類。

責備的言語雖然相似,但嚴責以色列的話,比對外邦更重確是事實。對外邦,大多在於他們戰爭的兇殘;但對以色列,他責備的是對無辜者不義,尤其在和平的時期,就更可惡了(二6-8),況且他們有歷史的見證說明耶和華的恩惠,因此他們的罪更重,也就無可寬恕。

二. 懲罰以色列(三-六章)

第三至六章是回應上文,詳論以色列做為一個被召民族的身分(二6-16)。阿摩司針對以色列的罪行(二6-8)論說神對以色列的眷顧(二9-12),及預言神的審判必然臨到以色列(二13-16)。這裡所討論的,基本上還是那些內容,不過阿摩司把它加以發展,以一個不同的次序來討論。

這段以諫言做開始,勸人要聽神的話。而對象主要是以色列,是關乎其過去、現在和將來與神的關係。

〈三1-2 既有特權必有義務〉

以色列人歷來都自認是一個享受著特權的民族。他們這樣的思想,是基於在萬國萬民中,神獨揀選了他們作特殊的器皿來成就祂永恆的計畫,這觀念從神呼召亞伯拉罕時就開始了(創十二1-3),神要藉著他和他的後裔賜福給萬族。

先知解明這個特權:「在地上萬族中,我只認識你們。」(三2),在討論這句話之前,我們要留意上一句話:「你們全家是我從埃及地領上來的」(三1),這兩句話關係密切;「出埃及」成了神與以色列親密關係的證明。

「在地上萬族中,我只認識你……」,這句話把以色列安置在一個很特別的特權地位之上。以色列是神所認定用以啟示神本身及賜福萬族的途徑;「認識」一詞也提示神以一種特殊的方式認識以色列。沒有其他民族有「出埃及」的經歷,沒有其他民族曾與神立約;神也沒有把「流奶與蜜之地」賜給其他民族。而在神與以色列民所立的約中,神向以色列啟示祂的旨意與計畫。祂賜給他們立約的律法,藉著律法,以色列人敬拜神、事奉神;藉著律法,神啟示祂的本性與祂在這個民族身上的計畫。

以色列這蒙揀選的民族,面對著世世代代享有特權的人所常遭遇的問題,就是傾向於忽略或忘記那不能推卸的責任,表現於三方面:﹙一﹚特權分子常以為他們可以使用特權以遂個人的喜好和逸樂;﹙二﹚享有特權的人,常自以為比別人優越、身價更高,更配得領受特權;因此,往往使他們失去了對不幸者或貧苦者的同情心;﹙三﹚以為有了特權就可以超越責任與審判(九10)。

「因此我必追討你們的一切罪孽」(三2下),這句話暗示了特權的危機。那些神的選民既為神所揀選,自然要有嚴肅的責任感,「因此」兩字是要點所在。以色列為神所揀選和認識,因此,既有特權就必有義務。凡對真理、公義和良善有所偏差,都會招致審判(三2下)。

〈三3-8 神藉先知警示以色列眾人〉

接下來這段話不是宣講式的,而是智慧者勸勉的言詞。勸導聽眾注意神的信息,以寓言的方式,說出在歷史中必然發生的事件。先知的話實際上是神的信息。

「二人若不同心,豈能同行呢﹖」(三3)。

先知不用深奧的道理,卻談日常的生活經驗。

以色列人與耶和華有立約的關係,以色列必須隨從耶和華,才符合神的要求,達到祂的願望。如果以色列離棄神,必定無法蒙福,只有遭災﹗另一方面,先知是神所呼召,必體會神的心意,他既與神同心,必可與神同行。先知的權威來自耶和華,因為他順從神的旨意。所以無論指以色列,或先知本身,重點在於兩者與耶和華的關係。

「三3-8」是先知為自己辯白的話,說明他為什麼要說預言。鑰節在第七節,此「奧秘」是指神的旨意與計畫,先知要人人知道,神若不差遣使者警告在先,不會降下災難。

八節的「獅吼」是耶和華的吼叫。一方面祂要叫人驚懼,這吼叫是毀滅已逼近眉睫的警號,人無可躲避。另方面先知本人既聽到了吼叫,又知道吼叫的意義,他除了說預言之外,別無選擇(三8下)。

若不為抓食,獅子又怎會吼叫﹖沒有捕鳥機,雀鳥又怎會陷入網羅﹖沒有東西墜下,捕鳥機又怎會從地上翻起﹖敵人不兵臨城下,城中又怎會警號大鳴﹖若不是神降下災禍,城又怎會毀滅﹖正如先知若未聽見神的聲音,又怎會說預言﹖相反的,當先知聽到神的聲音時,他又怎能不說預言呢﹖

〈三9-10至六 先知宣告以色列的危機〉

在「三9、10」中,阿摩司指出在撒瑪利亞發生的欺壓的事(三9、10),那些有權勢的人為了個人的利益欺壓別人,他們絕不能逃過公義的審判,神已告訴他們,罪必招來懲罰(三2)。奈何他們不理神的警告,當然是自食其果了(三11)。由於仇敵襲擊的結果,全國在各方面都蒙受損失。神的審判影響到生活的各方面(三11-15),毀滅來臨,其範圍之大,只有些許地方能透過劫難,先知以獅子捕殺羊群與之比較,只剩下「兩條羊腿或半個耳朵」(三12)。

還有一件事值得注意,阿摩司宣佈的審判也包括「壇角」(三14)──以色列人以為安全的地方(王上一50,二28;出二十一13、14)。

以色列內部的腐化是招惹神懲罰的主因,如今阿摩司蒐集他們的罪行,除了前頭陳述過的罪惡之外,再一項一項地陳述出來,例如:

﹙一﹚ 不離拜金牛犢的罪,熱心事奉偶像(四4-5,五25)。
﹙二﹚ 奢侈享樂、安逸放縱(三15,四1,六4-6)、欺壓貧窮(四1-3,八4-6)。
茲就其資源予以解說:

1. 以色列的資源──
﹙1﹚ 宗教與軍事方面的資源:
「在錫安和撒瑪利亞安逸無慮的,有禍了﹗」(六1),指出撒瑪利亞及錫安的弱點。他們錯誤地認為現今的處境十分平安(安逸),以為神住在他們中間。以色列人的特殊資源及權勢就是神與他們同在,又在戰爭中率領他們。
﹙2﹚ 人方面的資源:
「國為列國之首,人最著名,且為以色列家所歸向。」(六1)。「列國之首」乃指領袖、士師,足智多謀、為別人排難解紛(撒下十五4)、對國家民族大有貢獻。以色列擁有這些人比別國多。
﹙3﹚ 物質資源(六2):
以色列所擁有的物質資源,其他國家不足以相比。所獲得的資源,完全是因為他們與神的特殊關係。阿摩司特別指出,全國上下必須面對責任,他們怎樣使用資源,足以決定自己的前途。

2. 以色列對資源的使用(六1、4-6、12)。
照以色列人的生活方式及阿摩司的信息兩方面來看,以色列人實在濫用且誤用了神交付他們的資源。

3. 以色列愚昧的危機(六3上、6下)
從兩件事可以看到以色列人的愚昧:第一,他們對待別人的行為和態度,好像是說「降禍的日子還遠」(六3上),他們對貧苦人盡情欺壓(四1,六3下)、圖利,他們只關心一件事,就是盡情滿足自己、耽於逸樂,以致看不見審判的存在,甚至想忽略「那一天」的來臨。第二,他們對於領袖們不斷以不公平和欺壓的手段傷害整個民族,漠不關心(六6下)。這是眼前的事,也是將來的事;所謂眼前的事是那些領袖向窮苦人的欺壓造成貧富懸殊的現象,將來臨到這民族的損傷必然更大更深,最後是整個民族的毀滅(六7上)。

﹙三﹚ 虛偽的敬拜、無心的儀文(四4、5,五21-26)

他們忽略了敬虔的實意,又多行不義、不關心別人的需要與權利。他們只是小心翼翼地行禮如儀,大做表面文章,或者獻祭時大吹大擂、故意引人注意,與敬拜的精神相背而馳。對於這些以色列人所喜愛的(四5),神的反應是「任你們」(四4、5)及「厭惡」、「不悅納」、「不顧」、「不聽」……(五21-23)。以色列人認為他們的宗教活動和熱忱肯定會使神大為欣悅,使他不斷賜下福氣,誰知先知竟向他們宣告,神不但不贊許他們的宗教生活,更「厭惡」甚至「藐視」「他們的」節期和嚴肅會(五21),這與耶和華所定的節期和聚會無關。

這一切的祭都不蒙神悅納,如果他們的崇拜是真誠的,他們個人和整體的行為就不會如此了,凡與神有美好關係的人,都能與弟兄保持美好的關係。

聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油(撒上十五22下)。
我們當深深考察自己的行為,再歸向耶和華(哀三40)。

以色列人的罪惡深深地惹神忿怒,因此使得各樣的重罰臨到他們──饑荒、瘟疫、傾覆……,神期望祂的百姓歸向祂,誰知以色列人「仍不歸向神」。這些災禍都是由於他們的狂傲。他們在神的恩典中徹底墮落,因此神的刑罰也是徹底的──房內只剩十人也都必死(六9),連餘民也不會存留。因此神要興起一國攻擊以色列,使以色列被擄(六14),他們的敗亡是必然而且全然的。

以色列民為什麼會遭受如此浩劫﹖先知用很美妙的比喻形容:「馬豈能在崖石上奔跑﹖人豈能在那堨峇耕種﹖」(六12),那是危險的,是強人所難的,是不公平的,但以色列人就是這樣惡待自己的同胞,「使公平變為苦膽,使公義的果子變為茵蔯。」(六12)。他們還驕傲地自誇說:「我們不是憑自己的力量取了角嗎﹖」(六13),「角」的希伯來文是Karnim(參:英文N.I.V.譯本),是一個城的名字;呂振中譯本將「角」譯作「勢力」,大概當時以色列人因耶羅波安從亞蘭人那裡奪了一座城,因而以為憑藉自己的力量,足能禦敵有餘。這樣的自誇是神所憎厭的。他們不肯誠實地向神悔改,解決他們與神之間的問題,只憑這些表面的勝利沾沾自喜,其實對逃避神的刑罰毫無助益,神必興起一國(亞述)與以色列人為敵,自哈馬口(以色列北部)到亞拉巴河(南部),都要受敵人壓制。

人為著抗拒或逃避神的管教,常會憑著自己的努力解決困難,而不理會神的作為;更危險的是這方面的努力略有成就時,曾使人更放膽偏行己路。阿摩司時代的以色列諸王(末後六、七個王朝),幾乎都是不擇手段地只求堅定自己的王位,沒有一個王肯領導全國向神真誠悔改。他們走的是亡國的路,心中卻想著平安穩固的王位。他們像沒有神的外邦,圖謀虛妄的事,那結局如何,是顯而易見的。今日回顧歷史的基督徒們,若不能以歷史為前車之鑑,就比以色列人更愚頑了﹗

第五章中先知以哀歌為開端,以色列好像垂死的人,病入膏肓,大限將至,無論在伯特利或是吉甲,都無法挽回這種危局,耶和華在古時所行的,及應許列祖的福分,都不會再恢復了。

但是在幽暗中,並非完全沒有希望,「你們要尋求我,就必存活。」(五4),這些話會奏效嗎﹖不會,因為無人肯聽這樣的勸告。先知再努力呼籲(五13-15)「求善不求惡,就必存活。」「惡惡好善……或者神向約瑟的餘民施恩。」這仍在重複原有的勸告(五4),他還是不肯放棄。

禍哉的宣告,在時代的走廊響亮地發出。耶和華的日子就要來到,黑暗沒有光明(五18-20),這是末世的信息,從亞述侵略的災害一直到末日最後的審判。

耶和華萬軍之神在歷史中,祂的公義與公平必然在審判的作為中彰顯,如大水滾滾,江河滔滔,湧流不息(五24)。

三. 異象與復興(七-九章)

﹙一﹚ 蝗蟲的異象(七1-3)

耶和華指示先知看見以色列人因犯罪而要面對的事。藉著異象,他知道災禍快要臨到以色列,像蝗蟲飛臨沒有防禦力量的禾稻一樣。在神的審判之下,他們莫想得以生存,正如在蝗災來臨時,沒有穀物得以保存一樣。

蝗災發生在「為王割菜之後,菜又發生,剛發生的時候。」(七1)。為王割菜,是一種人民納稅的方式,為供給軍隊所需的糧草,第二批的收穫乃是繳稅之後的養生之糧。這個時候人人都為自己的需用而收割,蝗災在此時發生,比發生在其他日子更悽慘,當蝗蟲飛走後,許許多多的百姓就要缺糧。

先知在異象中看到這嚴重的情況,知道饑荒必定來臨,就為以色列人向神祈求(七2),神答允先知的禱告,免除蝗災。神如此行,表示願意施憐憫和廣行赦免。這是阿摩司要向以色列人傳講的信息:神是慈悲的,悔改歸向祂,祂必拯救你們脫離滅亡﹗

為什麼神要指示先知見異象,又因他的代求而免了以色列人的災禍﹖這正如神為什麼要指示亞伯拉罕祂要滅所多瑪、蛾摩拉一樣──神喜歡看見地上有人體會祂的心意;祂必然懲罰罪惡,但祂並不喜歡用刑罰,而更願看見人真誠的悔改來免受懲戒;祂喜歡祂的僕人體會祂的心意。先知的代禱實際就表明他對神心意的了解。

耶和華垂聽先知的呼求,應允不降所說的災,但耶和華怎可後悔呢﹖祂的旨意可隨意更改,令人無所適從嗎﹖「後悔」一詞原意為憂傷的嘆息。耶和華愛憐以色列人,捨不得他們受苦,但按公義必須罰惡,如不赦免,災殃是不可避免的。因此,耶和華公義的原則永不改變,只是人的悔改與哀求能得著神的憐憫。

﹙二﹚ 火災的異象(七4-6)

這不是普通的火,這火猛烈到不但威脅地面,甚至直透地底,連地層下面不可見的東西都要化為灰燼。

這次先知所求的,不是求耶和華赦免,而是「止息」。可能烈火之災比蝗災更可怕,蝗蟲只吞食現有的,田地仍可再生產,但火災燒毀全地,連供水的泉源、深淵都乾涸,植物全部枯死,不能有新的草木與蔬果,這樣的饑荒會是長期的,復原更加困難。

先知代禱所持的理由一如先前,除了靠神站立,還能靠誰呢﹖這正是神希望以色列人有的禱告,可惜只有阿摩司一人有這樣的看見。雖然如此,神看重先知的地位,他的話雖不受同胞重視,他的禱告卻受到神的尊重。他的禱告已使同胞免了兩次災禍,他們還不知道,甚至用惡言毀謗攻擊他。

「這災可以免了」(七3、6),指免災的恩典。但刑罰仍舊存在,神並沒有收回審判的事,因此先知看見了第三個異象。

﹙三﹚ 準繩的異象(七7-9)

這個異象繼續強調神公義的審判。與前兩個異象不同的地方,是前兩個異象只提到神的降罰,卻沒有提到神公義的準繩──神律法的標準。所以先知憑神的憐恤向神求恩典,只是這個異象,神所啟示給先知的,是祂要按祂公義的準繩,追究以色列人的罪行。先知深明他的同胞在信仰上的墮落絕對不合神的標準,在神律法的公義下,他們要受的懲罰將無可避免、無可代求。事實上神已直接說出:「我必不再寬恕他們」(七8),可見審判的事已無可更改了。

主站在牆上,是遍察全地的。牆為保護之用,破損就失去保護的作用,所以修造是必須的。神要建造,先仔細衡量這建築是否可以修造,還是得全部拆毀。經過量度,祂十分失望,他們的罪無可寬恕,所以神公義的審判必須施行。

神建立以色列國,像人按著準繩建造一道牆那樣,有一定的標準。神賜他們律法,是別國所沒有的(詩一四七19、20),為要叫他們學習事奉神,豈知他們卻沒有按照神的律法事奉祂,甚至把外邦偶像的禮儀,也採納在他們對神的敬拜之中,在神的祭壇之外,另設邱壇和金牛犢,他們這種擅自按照自己的喜好敬拜神的態度,在神的標準之下,就顯得歪邪彎曲,並且在神公義的審判未到之先,他們早已多次拒絕了神要他們悔改的呼召。「我民」原是神對以色列人親切的稱呼,但以色列人卻辜負了神的恩典,怎能再得著神的寬恕呢﹖

按耶和華的本性來說,以色列必須嚴肅地考慮她與神的關係,並且離開那破壞這種關係的罪惡生活。但是,她拒絕了,不願看清自己的真面目,反而要阿摩司閉口不言,持這種態度的,以亞瑪謝最為明顯,他代表了以色列領導階層的態度與想法(七10-13)。

﹙四﹚ 夏果的異象(八1-14)

這個異象與第三個異象的信息可說完全相同,神已明白表示:「我必不再寬恕你們」(八2)。

希伯來文「夏天果子」的讀音與「結局」的讀音十分相近,這雙關語表達了一個嚴肅重要的真理:一年會有一次最後的收割,同樣地罪惡的果實也會有最後一次收成的日子。

主利用最後一次的收穫向先知啟示:以色列人回歸神的日子,也到了最後的期限(八2),過往以色列人的一切作為,如偶像崇拜、不公義的行徑……現在都要收集起來。這個收穫十分可悲可怕,它不但是末次的收穫,更是最後的一次(八14),整個異象深沈、沒有半點希望。主把以色列的果實收在這筐子裡,這日子既黑暗又哀傷(五18-20,八3),也代表以色列的結局,神的責備與刑罰要一次總收成。

1. 責備(八4-7)

貪婪、欺壓窮人(二6,八4-6)

無心敬拜(八5)

「月朔」即每月初一,應守日獻祭,一如其他節期或安息日。至於「安息日」什麼工都不可作,在以色列人中早已成為不容更改的習慣(誡命),這些日子原是教導以色列人有更多時間親近神,向祂敬拜、交通,但他們竟看作是一種累贅,證明他們已完全失去愛神的心。只不過因這些日子或節期,已成民間習俗、理所當然的宗教禮儀,不得不敷衍應付,其實內心卻希望他們早些過去。

2. 刑罰(八8-14)

天地日月的災禍(八8-10)

天災人禍,雖然有自然規律與人為的因素促成,但都在造物主的管理之中,使人在適當的時候,得著懲戒和警告,並認識人在偉大的自然界中多麼渺小有限,因而能冷靜地重新思考他們與神久已疏遠的關係。

屬靈的饑荒與乾渴(八11-14)

人總是以為身體飽足,一切問題便解決,事實不然;人除了身體的需要之外,還有心靈的需要。神藉著阿摩司宣告:將有一種不是無餅無水的饑荒與乾渴要臨到這世界,這種饑渴就是心靈的饑渴。現代的人不正是面臨這種饑渴嗎﹖人們不是「從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑……」(八12),他們饑渴的根本原因是不聽耶和華的話,即不肯聽從信服。

「八11」又說人的饑渴是因不聽耶和華的話,「八12」又說「往來奔跑地尋求耶和華的話,卻尋不著」,這不是矛盾嗎﹖不是,一則因人若不誠心聽從神的話,只想尋求一些可按照他們自己的私慾行事的聖經根據,縱然「往來奔跑」,到列國尋訪,到遠洋留學……,還是不能因神的話得心靈的滿足,還是像沒聽一樣;另一則是因他們尋求的時機已經過去了,以賽亞先知曾說:「當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。」(賽五十五6)。現在已失去良機,結局已經來到了。

先知也特別提到會因乾渴發昏的一些美貌處女和少年男子(八13)。這些青春有活力、有新學識、追求新潮流的人,在拜「金牛犢」、向「偶像」許願起誓方面並不比中年人落後。但他們更注重「享受人生」。卻依然心靈空虛、「乾渴發昏」,因為他們不肯接受那真正解除他們心靈乾渴的生命活水──真理的道。

直到現在,阿摩司對以色列仍是講述一個真理──犯罪必須付出代價,代價裡有自然的災禍;破壞他們的農作物、家庭和田野;有人禍──戰爭;還有從崇拜偶像及缺乏神的話而來的災禍──心靈的饑渴。以色列的罪使她走投無路:「這些人都必仆倒,永不再起來。」(八14)。

﹙五﹚ 祭壇的異象(九1-10)

最後的異象仍接續前幾個異象,第一、二個異象說明神還盼望以色列人悔改,以致可免除災殃,但是祂逐漸失望了。第三個異象已表明神不再寬恕他們。第四個異象更確定以色列的結局。最後的異象中,聖殿拆毀、全國人民都將滅亡,不再有任何希望了。

在最後一個異象中,阿摩司描繪了令人沮喪的處境,這個異象不像第八章所見的那樣充滿了毀滅的象徵。他看見主站在祭壇旁邊(九1),人第一個反應可能會以為主是要來賜福以色列,但是卻不然;祂要來毀滅「聖殿」,以色列人所自以為分別為聖的地方,竟是神要擊打毀滅的房子。在此的祭壇指伯特利的壇,主親自站在祭壇旁指揮「擊打聖殿」的工作。

整座建築物既由柱子支持,擊打柱頂就必使整個屋頂塌陷,完全毀壞,那些正在伯特利殿中敬拜的人,打碎的柱頂必落在眾人頭上,雖然有人在驚惶中急速逃跑,但他們決不能逃脫神的審判,因為縱然不被壓死,也必被敵人的刀所殺。

先知所要確立的觀點是:當以色列落在永生神手中,就沒有人能逃脫(來十31)。人們實際上無法逃避耶和華,上天下地、海底、陰間或迦密山的隱秘洞穴,或被擄……(九2-4;詩一三九8-9)都不能逃過神的審判,因為神向他們定住眼目,降禍不降福(九4)。今日的基督徒若真知道神的無所不在、無所不知,萬物在祂面前都是赤露敞開的(來四13),必定會過著比現在更敬虔的生活﹗

同時,先知也藉此確立另一觀點。他指出古實人、非利士人、亞蘭人各依神的計畫站在自己的本位上(九7);也就是說神也在別的環境中工作,正如以色列中一樣,以色列並非神全盤計畫中唯一的民族。祂造萬族,也造宇宙;祂無所不能、無所不在、無所不知,是天地主宰,祂在萬族中自有祂自己的計畫。

神若下令執行審判,沒有人能僥倖逃脫,毀滅既定了,就不會更改。神在公義中有恩典,祂懲罰祂的百姓與列國有別,所以先知在第八節說:「主耶和華的眼目察看這有罪的國,必將這國從地上滅絕,卻不將雅各家滅絕淨盡,這是耶和華說的。」最後以色列人要被分散在各地,好像用篩子篩穀,忠心的僕人必脫離毀滅(九9),必成為建立神新國度的核心,不忠心的必死而無疑(九10)。

神將以色列家分散在列國中,仍有積極的用意,這是為煉淨他們,讓他們悔改、更新。篩穀,不落在地上的該是好的穀子。神對待以色列人不是滅絕,而是保守,使他們仍得存活,只是他們要經過一番被篩的經驗、驚怕與不安的感受。

﹙六﹚ 復興的應許(九11-15)

建立「大衛倒塌的帳幕」實指重建大衛的國權,也就是大衛所預表之基督國度的建立,這就是神應許大衛「你的家和你的國必在我面前永遠堅立……」(撒下七16)的真正應驗。

「使以色列得以東所餘剩的……」這裡特別提到以東,並非說復興的大衛國度只得以東之地,因下句緊接著說:「和所有稱為我名下的國」(九12),可見以色列將為萬國之首,但以東之祖先以掃與雅各原是兄弟,卻一直仇視以色列人(俄11-12),但在復興的國度中,以東歸併以色列,所有對立的勢力不再存在。

「耶和華說,我知道我向你們所懷的意念,是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(耶二十九11)。

本書的結論表明以色列的結局不是神的心意。歷史證明,以色列敗亡,並未了結。他們即使被擄,希望並未消失,神還有新的信息、給予新的應許。救恩的預言必將實現,神對大衛的祝福,甚至在被擄之後仍然有效。神的信息何其廣大久長,祂挽回以色列的厄運,完全扭轉整個局勢。

但是以色列還須學習順從,這是耶和華的工作;祂先廣行赦免,在審判之後還有赦免與拯救。

「重建大衛的帳幕」(徒十五16-17),雅各的言詞中特別引用阿摩司這段話,說明神的救恩,怎樣選取外邦人歸於自己的名下,所以阿摩司的結語,不只是針對當代以色列的歷史處,更為預言以後救贖的實況。神要建立祂的子民,不只是以色列人,更是信服基督的外邦人──教會。

阿摩司的信息不只對以色列人有效,對今日的每一位基督徒同樣有效,神仍然透過阿摩司書或其他經卷向我們每一個人說話。趕緊打開你的聖經聆聽主向我們說些什麼吧!(王曉琍)