何西阿先知處身在北國以色列的耶羅波安二世時期。當時國勢強盛，曾收回從哈馬口直到亞拉巴海（死海）（王下十四25）的以色列邊界之地，而社會安樂承平，經濟富裕。雖然耶戶王朝在推翻亞哈王的時候曾大力屠殺巴力的信徒，但是耶戶的作法還是以政治性的目的為主，但是耶戶的作法還是以政治性的目的為主，並非誠心誠意地敬拜耶和華真神。所以北國仍以崇拜巴力為社會的主要宗教。巴力是迦南人的神，為什麼會令百姓這麼風靡呢﹖巴力是迦南神大袞的兒子，主要是管理生殖的神，以牛犢為其象徵，他們認為一切的出產都是巴力的賜予（何二12），而只要敬拜巴力就可以得到五穀豐收，甚至他們已經分不清楚耶和華和巴力了（何二17）。巴力的敬拜方式是淫亂的；在神廟中婦女和過路的信徒行淫，將此視為對神明的奉獻（何四13），整個社會充滿了淫亂的風氣。神在此時特別差遣先知警告百姓：要認識耶和華不要再偏向必毀的柱像。

耶和華初次與何西阿說話，就告訴他去娶淫婦為妻，也收那從淫亂生的兒女（何一2），後來這婦人和她所愛的私奔，行到窮途末路被賣，神又再次吩咐何西阿將她贖回並且愛這個不守婦道的女人（何三1）。這樣的命令對於任何一個人來說都是一件難以想像的事，況且古代的先知不可以娶淫婦（利二十一13），行淫的婦人是要用石頭打死的（申十七5），若是離異的前妻也是不可以再娶回來（申二十四4）。但何西阿是一個明白神旨意的人，他將自己的一生獻出，雖然承受的是孤苦的生活，但他接受神的旨意，且用一種特別的方式傳講神對世人奇妙的愛。他知道神叫他娶淫婦，是要表明以色列人離棄耶和華，就連給三個小孩取名字：大兒子──耶斯列（追討耶戶王朝的罪）、二女兒──羅路哈瑪（不蒙憐憫）、三兒子──羅阿米（非我民）也是遵著主的命令，為的是要向以色列家傳警告，否則有誰會對襁褓中的小孩說這種咒詛的話呢﹖這個活生生的例子在以色列人當中，他們所得到的不是一些抽象的概念，一些看似危言聳聽的論調，而是一個家庭，一個失喪所愛的先生、一個不守婦道的太太、一群名字受咒詛的子女。何西阿這一位忠心的先知，所受的是長期煎熬，但在何西阿書中卻無法找到對他自己情感的描述，他變成了神話語的出口，說出了神對世人的愛；他的心能明白以色列人帶給神的傷害是多麼地錐心刺骨，以色列人拜巴力、和牛犢親嘴，耶和華真神是有多麼不甘心﹗「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外你不可認識別神，除我以外並沒有救主。這些民照我所賜的食物得了飽足，既得了飽足，心就高傲，忘記了我。」（何十三4-6），這樣的心境也只有何西阿能夠體會，也只有這一位勇敢順服的先知配得傳講。

神的慈愛與公義

何西阿書中將神的慈愛和公義充分的表明。這種特性在人看似矛盾，因為一個公義的神就如同審判官，必須是不循私情，只要是錯誤一定給予刑罰；一個慈愛的神就如同母親，不論自己的孩子犯再大的錯她也會原諒包容，但在神的身上這二者是並行不悖的。何西阿先知的家庭充分地將這樣的信息表明，歌蔑本是何西阿的妻子卻去行淫，連她所懷的孩子都可能不是何西阿的骨肉，她和情人私奔，走到窮途末路因著自己的惡行受了刑罰教訓之時，神竟命令何西阿再去愛這個女人，將她贖回，以信實聘她為永遠的妻，這種愛心和寬容是超過人所能做的。

當我們讀先知書時不斷地聽見警告，如果以色列人再不回頭必有災難臨到。或許我們會想這是一個嚴厲的神，凡是違背祂的沒有人可以存活。但是在何西阿書中我們發現，原來當人犯罪離棄神時，神的心正被深深地刺傷，就像深愛妻子的丈夫發現妻子不忠時，那一種愛恨交織的心境。丈夫生氣了：「我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子，我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。」（何五14），但另一方面他又不忍心：「以法蓮哪，我怎能捨棄你﹖以色列啊，我怎能棄絕你﹖……我回心轉意，我的憐愛大大發動。」（何十一8）。神的公義使祂不得不按著以色列人所行的報應他，追討他們的罪孽，等到以色列人自覺有罪，在急難中切切尋求耶和華真神，神的慈愛臨到，祂醫治、纏裹，使以色列人甦醒存活。所以神的刑罰不是出於恨，而是一種更深層的愛。祂信守起初的盟約：愛以色列到永遠（何十一1），並且面對背約的愛人，用一種奇妙的方式將他挽回，使得盟約得到更新的復合。耶和華不單是嚴厲的審判者，更像是一位等著愛人回頭，望眼欲穿的痴情郎。最終神的愛是不會失敗的，以色列人在末後的日子必歸向耶和華，尋求他們的神，領受祂的恩惠。

何西阿書大要分成兩大段：由一至三章是何西阿的家庭，四至十四章是傳講的信息。從何西阿的傳記中我們可以看到，神是藉著先知的妻子、兒女來傳達祂對以色列家的警告。

一. 何西阿的家庭

娶歌蔑的妻為了表明以色列人行淫亂，敬拜巴力離棄耶和華（何四2）。敬拜巴力是以色列人從出埃及開始一犯再犯的錯誤，摩西上山不到一個月的時間，他們就在西乃山下拜金牛犢，若不是摩西的代禱堵住破口，以色列人早就被神在怒氣中殺盡。經過了四十年，新的一代興起要過約但河進入迦南地，就在耶利哥對岸的摩押平原，又和米甸的女子行淫亂拜巴力，結果死了二萬四千人。在迦南地他們的習慣依舊如昔，到了立王之後君王更是帶著百姓全力事奉巴力。神在每一個時代興起先知，但是先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香（何十一2），所以神要刑罰以色列。

何西阿的第一個兒子起名叫耶斯列，表明神要在耶斯列平原殺滅以色列人。何西阿的女兒羅路哈瑪（不蒙憐憫），神要棄絕他們，使他們不再蒙愛，因為這群人不聽從祂的話（何九17）。何西阿的小兒子羅阿米（非我民），是說以色列人不再是神的子民了，原本出埃及時「你們要做我的子民，我要做你們的神」（出十九5）的條件是以色列人要遵守神的律法，但律法萬條他們卻以為和自己毫無關涉（何八12），所以神不再使他們做自己的子民，將他們交給外邦人亞述、埃及加以刑罰凌辱（何七12），最後以色列必回轉歸向神，除去一切的柱像，除去巴力的名號，神要重新愛他們與從埃及地上來的時候一樣。這就是何西阿這個破碎的家庭。雖然受盡苦難，帶給以色列人對自己罪惡的認識及明瞭犯罪的人要為罪付出代價；但因著丈夫的寬容得以破鏡重圓，妻子重回懷抱，也帶給以色列人希望：最終有一天我們可以回到神的身邊，稱呼弟兄為阿米（我民），稱呼姊妹為路哈瑪（蒙憐憫），耶和華必醫治他們的病，甘心愛他們，使榮耀豐盛重回以色列（何十四4）。

二. 何西阿的責備與安慰

﹙一﹚ 何西阿責備祭司（四至六章）

祭司是宗教界的領袖。何西阿一開始就攻擊祭司，這些祭司棄掉知識不認識耶和華，他們不教導百姓遵守律法，卻滿心喜歡百姓犯罪，因為如此才有贖罪祭可以吃，所以祭司無法成為人和神之間的中保，反而祭司越發增多就越發得罪神（何四7）。何西阿聲明：神所喜愛的不是祭祀，而是良善；不是燔祭而是認識神。神興起先知來攻擊祭司，他們使百姓親近偶像、行姦淫，自己也一同跌倒，神不再讓他們做祭司，要按著他們的罪報應他們（何六9）。

﹙二﹚ 何西阿書責備以色列人的君王、官長、首領（七至八章）

君王、首領是政治和軍事的領袖。他們帶領以色列人在宗教上拜牛犢為的是政治的目的，害怕如果以色列人到耶路撒冷敬拜耶和華真神，會使得國位不穩固，所以在伯特利和但立金牛犢，聲明這就是帶他們出埃及的耶和華（王上十二28）。在社會的風氣上他們喜愛行淫、宴樂，加重百姓的負擔也敗壞了社會。這些憑人意而行的政治首領充滿了不安和內鬥。在軍事上面對敵人就想拉攏埃及和亞述等強國，想靠著自己的堅固城池得救，忘了耶和華才是拯救他的神，這群人必被毀滅，死在刀下。

﹙三﹚ 何西阿責備以法蓮（九至十三章）

以法蓮是約瑟的兒子，後來受雅各的祝福成為以色列的一個支派。以法蓮是昌盛的意思（創四十一暅），後來成了強大的支派，帶領以色列人進迦南的約書亞、北國的第一任王耶羅波安都是屬以法蓮人。在何西阿書中也用以法蓮來泛指以色列人，先知說這群拜巴力的人為自己造偶像，犯罪死亡（何十三1），原本昌盛的民，榮耀必如鳥飛去，不生產、不懷胎、不成孕，縱使有兒女也必喪子（何九11）。以法蓮人承受了屬世的福氣，卻使他更心高氣傲，有了錢財卻行詭詐，越發富有就越發造偶像，難怪神要將其毀滅。在啟示錄中以色列的十二個支派中已看不見以法蓮的名字（啟七8）。

﹙四﹚ 何西阿應許神的救贖更新（十四章）

何西阿絕對不是一個幸災樂禍的人，他看見以色列家必要滅亡，出來責備，看似嚴厲無情，但是他的心是深深愛著這個國家的。他重申神和以色列人在西乃山所訂的盟約「除了我以外你不可有別的神。」（何十三4；出二十3）。他告訴百姓：我們之所以受苦是因我們自己的罪孽跌倒，我們再向耶和華禱告，不要再倚靠自己，不要再和牛犢親嘴，神必定再一次憐憫我們，使我們得到新的生命再回到主的懷中，得榮美豐盛（何十四8）。

何西阿處在一個富足而淫亂的時代，百姓以行淫為理所當然的事不足為奇，我們現今的台灣社會不也是如此，「他們吃，卻不得飽；行淫，而不得立後。」（何四10），人的心靈空虛，想用聲色補滿卻是永遠無法補足；想追求更多的物質但到最後仍是一場虛空，因為人的心裡深處有一個地方是沒有任何東西可以補滿的，除了那位創造我們的主耶穌﹗我們這個社會現在也有許多人，看見物質的有限，而要找尋真理、苦修律己，但卻不能得到行善安身的力量，乃因為沒有找到一位愛著他和他永遠不分離的神。耶穌的慈愛和祂的救贖必要使多人做祂的子民（何二23），惟願神的信實親自成就這件事，使萬民歸向耶穌基督。我們這個時代的基督徒，也當像何西阿不畏困苦忠心地傳講福音。因為我們的良人耶穌是超乎萬人之上獨一的救主（何十三4）。（蔡凱宙）