我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了（來三14）。

人能尋著福音的門路，並非偶然；救恩原是神為拯救世人靈魂所設立的。因而，人到主的面前必須以心靈和誠實敬拜；「希伯來書」可稱為信心之書，它為我們揭示信心的重要與基督徒將來更美的盼望。

以高雅希臘文寫成的希伯來書，詞藻豐富、結構嚴謹，具有深厚的宗教哲學內涵與實用的道理實踐。它雖有當時書信形式的結尾（十三22-25），卻缺少了書信的開頭。本書的教義與訓誨（二1-4，三7-四11，四14-16，五11-六12，十19-39，十二1-十三17）間插，具有早期教會「講道詞」（homily）的風格，一方面闡釋詩篇110篇有關大祭司麥基洗德的道理（四14-16，七1-十18），一方面用「勸勉的話」（十三22）來鼓勵處在患難、試探、失信危機中的信徒（十35，十二12，十三19），提出耶穌基督的至尊、憐憫恩慈，人應以充足的信心與誠心到神的面前，並持定真道與神的應許，行完人生信仰的道路。

公元96年羅馬革利免（Clement of Rome）致哥林多書十七、三十六章有引希伯來書一章論基督的字句。早期基督教會以後的新約聖經，將希伯來書放在保羅書信之後、教牧書信及腓利門書之前。Ｐ46抄本（公元200年左右）則放置於羅馬書及哥林多前書之間。

正典形成過程中，包括希伯來書在內的若干經卷，為是否編在內的不定論焦點。一直到公元367年，以拉丁文為主的西方教會，將希伯來書列入「大公書信」（雅、彼前後、約壹貳參書、猶）之內。以希臘文為主的東方教會於公元393年迦太基（Carthage）大公會議，最後決定本書為27卷新約聖經之一。

總之，其經典形成過程中，可歸納為下列三種情形：

﹙一﹚ 馬吉安（Marcion約85至160年）、公元200年左右穆拉托利安經典（MuratorianCanon）等未收編本書。

﹙二﹚ 從第三世紀徹斯特•比亞提紙草抄本（Chester Beatty Papyrus)到以亞力山大為主的東方教會，編納本書為經典，且確認本書為保羅的作品。

﹙三﹚ 以拉丁文為主的羅馬系統的西方教會，認本書為經典，但不認保羅為其作者。

以聖靈感動、帶領、啟示仍持續過程，以及真道不因時地人事改變而言，新舊約聖經正典的形成，有其時代意義，及永恆性價值。希伯來書仍為真神所啟示，而反映初代基督徒信仰狀況，對歷代信徒提供有關「真實信仰」方面的神旨。

至於本書作者問題，自教會初期至宗教改革時期，有以保羅、路加、羅馬的革利免、亞波羅或巴拿巴為其作者的說法。至今仍無法確定。有些學者因本書未提聖殿未毀，推出為公元70年前之作。

然而，以舊約的會幕，而不以希律大王所整修擴建的聖殿，為本書探討新舊約的對比、形影「預表學」上（typology）關係的藍本，書中提到作者熟悉他們往日受毀謗、財產被奪、公眾場合受凌辱的苦難（十32-34），提摩太仍健在（十三23），收信人屬於第二、三代的信者（二3），將臨頭的逼迫災難（十二4）較吻合羅馬皇帝多米仙（Domitian 81至96年在位）時期。這些論證，說明本書大約成書於80年至90年間。

希伯來書的希臘語風格堪稱為新約聖經之冠。其舊約的援引，是以七十士譯本（即希臘文的舊約聖經）。其修辭表達技巧相當熟練。

1. 二章10-18節以苦難為全段的關鍵概念。全段圍繞著此字眼作「括弧」、「映襯」，突出人子耶穌的「高舉」與「卑微受苦」的對比（參閱腓二6-11）。

2. 三章至四章11節的「階升」。正面例子，如由摩西進到基督為神家的忠心管家（三1-6）；負面例子，則由舊約選民在曠野的不信、跌倒，進到現今失信的可能性；由迦南地的結束曠野浪跡，進入主內與天國的「另一個安息」（三12-四5）。

3. 七章4節至28節的「移就」（「明引」），由先祖亞伯拉罕與麥基洗德預演利未祭司制度，以及比這些人物與制度更完美的大祭司主耶穌。

4. 八章至十章「影──形、預言預表──成全應驗」的「預表」（typology），說明舊約的帳幕、供奉執事、獻祭等，都成全於更完美、更有效的主耶穌及其救贖事件上。主耶穌於十字架一次獻上而成為永遠可靠的贖罪祭、新約的恩典與真理。

5. 十章以「信心」關鍵字眼，「重覆」「拈連」地闡明信仰的真諦，而將歷史與真神作為帶入現今信仰生活上。

6. 本書每段道理闡述前後，必有一段教訓勉勵詁話的「夾敘」。例如：鄭重所聽受的真道（二1-4）；竭力進入真正的安息（四6-11）；堅守信仰、靠近主（四14-16）；道理、靈品上的成熟長進（五11-六3）；熱心聚會、互相勸勉（十19-25）；基督內的信守（十一39-40）；警戒失信、故意犯罪（十26-31，六4-8，十二14-17）。

﹙一﹚ 一章1節至四章13節：

聽從神藉祂兒子耶穌基督的話。

1. 超驗、先驗存在的耶穌，位份高於天使（一1-4上半句）。祂創造、托住萬有，洗淨人罪。是故，人應鄭重所聽見的道理（二1-4）。

基督論係歷代來神學上對耶穌的人性與神性的探討重點。希伯來書突出了基督的先驗超驗存在，為萬有之先，為自有永有者（一1-3；參閱約一1、2；出三14；西一15）。祂是造物主，與神同在的道（羅九5；賽九6）。受差遣降世，又是「神的兒子」，彰顯真神的本體、榮光、真像（西一15；約一18，十四8-11）。

如此，希伯來書開頭便將耶穌基督的神性（參閱西一15；羅九5；約一1、2），尤其是神所立的受膏君王、坐在神右邊的神兒子位分（詩百十一1，二7），祂的創造與救贖工作（約一3；西一16、17；弗一5-7，二13-18），清晰地勾劃出來。

藉天使（原文或作使者，指摩西）在西乃山所傳的律法、嚴正確定、不可悖逆干罪。同理，藉主耶穌與門徒所傳的救恩，更具有效、有權能。我們不可不鄭重之（二1-3）。

2. 耶穌降生成為完全、無罪的人子，藉著十字架救贖世人脫離罪與死（二5-15）。祂是慈悲忠信的大祭司，體恤、搭救信者（二16-18）。

探討耶穌的神性與本源的同時，作者說明耶穌的人子身分與彌賽亞使命。

耶穌基督降世，為救一切的罪人（提前一15），藉著十字架的死，祂的寶血在奉祂的聖名受洗時，得以赦罪、稱義（二14-15，十19-22；徒二38，二十二16；弗二13-18）。

本段說明耶穌在神面前代表人（五1），以其「道路、真理、生命」（約十四6），以「大祭司」的身分為信徒與萬人代求（約十七19；羅八34；約壹二1），祂的寶血所打開又新又活的救贖道路，使人接近神（約十四6，羅五7；弗二18；彼前三18），引人到天父的面前（來七19、25，十22；弗三12）。

3. 在神的家中（教會），耶穌高於盡忠治理的摩西（三1-6）。基督徒應儆醒，免得落入如摩西時代選民的不信與硬心（三7-19）。藉著持定起初確實的信心，人們可仰望進入真神所預備的天國真正安息（四1-11）。

由上段忠信慈悲的「大祭司」（二17），進到主耶穌是「神家」的管理看守人──如羊圈的好牧人（約十3-16）。新約屬靈的執事（林後三4-11），因祂是聖徒之國，神的家的房角石（弗二19-22），活石靈宮的根基（林前三9-11；彼前二4-5）。祂堪與舊約神的忠僕摩西相比，而且比摩西更偉大、更榮美（來三1-6）。

以詩篇九十五篇所述的以色列選民出埃及後在曠野不信、硬心、悖逆遭受真神棄絕而無法進入迦南應許地為鑑戒（三7-11），新約的選民應以「主內的安息」（太十一28-29）及將來「天國的永遠安息」為重，要堅持信仰，竭力進入那應許的盼望。

﹙二﹚ 四章14節至十章31節：

讓我們就近天上屬靈聖所內的大祭司，堅定我們的信仰。

1. 主耶穌具有血肉性情，祂為我們受苦，順服神到底（五1-10）。

2. 基督徒應竭力追求道理上的進步（五11-六3），戒慎故意犯罪，以免無法得救（六4-8）。

3. 耶穌完美無瑕疵，與舊約麥基洗德（創十四18-20；詩一一○10）一樣，同為平安、仁義之王，且成為神長遠的大祭司，執行末世神的救贖（七章）。

4. 主獻上自己為贖罪祭（八1-十18），在屬靈的真帳幕中，引進比舊約更完全、更有效的新約救恩（八章）。祂的寶血替代了舊約的獻祭（九1-15），擔當了世人的罪（十1-18）。十字架打開了通往神的又新又活的路（十19-22）。是故，人們應互相勸勉，堅守道理，不可再陷入罪惡（十23-31）。

﹙三﹚ 十章32節至十三章17節：

仰望我們信仰創始成終的主耶穌。

1. 基督徒為信主而受苦，且是勇敢忍耐等主再臨（十32-39）。

2. 我們信仰生活中，有無數的信心典範人物，從亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西、主耶穌的門徒，及至許多為道殉身的基督徒，他們揭示了「信」的真諦──真正認識神、信靠、順服地行道、守道、衛道（十一1-十二3）。在逼迫、困阨中，人們當信實勇敢地忍受（十二4-7），千萬不可棄絕神恩（十二18-29）。要實行愛心，保守聖潔，順從教會的教牧者（十三1-17）

﹙四﹚ 十三章18-25節：

書信的結語、個人致候及祈福。

1. 在充滿困苦患難的信仰路上，人必須不受人事時地影響，而時時仰望、信靠我們信仰創始成終者，昨日今日永遠不改變的主耶穌。除主以外，在天上我有誰呢？除主以外，在地上我也沒有所愛慕的（十二2，十三7-9；詩七十三25-28）。

2. 第二、三代的信仰，不見教會創業時期的活力，缺少屬靈體驗，且同有被引誘失落、硬心不信的危險（三12-四11）。既有天國永生的應許，不可背道、不可離棄真神，以免演成萬劫不復的地步。故宜儆醒自守、禱告得力，確保自己恆在神的恩愛與憐憫中（彼前四7，五7-10；猶20-21）。（蔡梅曦）