……你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。……靠著聖靈,隨時多方的禱告祈求;並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求(弗六10-18)。
基督徒在世上的信仰生活,其實就是一連串不停的爭戰。從以色列民拿起刀劍奪回迦南美地,到尼希米先知一手作工一手拿兵器的修築城牆,我們可以看出,信仰不是一條好走的路。從舊約到新約、基督的降生、羅馬帝國的建立,或許磅礡的刀劍之戰不再,然而,此時爭戰的慘烈卻一點也不輸舊約。在這些爭戰中,我們所面對的敵人不再是有形有體的異教徒,不再是木石金銀的偶像,而是諸般的邪靈、肉體的私慾、教會的分裂、信仰的變質和信心的失落;我們的武器也不再是銅鐵的盔甲、盾牌、刀劍,而是換上了真理、公義、信德、救恩和聖靈的寶劍。
保羅就是這樣的一個鬥士。在哥林多前書中,對教會的分裂、淫亂、紛爭等問題,他責備也勉勵;加拉太書中,他毀壞了人身上奴僕的軛,給了我們基督裏的真自由;以弗所書中他宣示了神恩典的救贖;更在歌羅西書中,他揭露了那使人徒有智慧之名的魔鬼詭計,告訴我們,什麼才是主裏真正的豐盛與和諧。這樣的一個鬥士,用他手中聖靈的寶劍,為我們斷了撒但轄制的鎖鍊。
這樣的一個鬥士,怎能不令我心佩服之?當我越瞭解他的事蹟,就越沈醉於他的風采。有時他是和風煦煦,以溫柔的言語勸慰人;有時的他,是氣勢萬千,昂揚站立於眾人面前,高舉基督的十字架。歌羅西書中,他面對的是魔鬼萬般的詭計、攻擊,他必須放膽地提出反擊;然而,他不憑藉著血氣之勇,以己力與魔鬼爭戰,而是憑藉著真神的道,用溫和的言語,靜靜地化解了魔鬼強烈的攻勢。雖是爭戰,卻擁有著主裏的平安;雖是激烈,卻有著主所賜的平和。
那是主後60年左右吧,已近生命旅途終點的保羅,被囚在羅馬等候審判。雖然身體不得自由,然而因著神的恩典,保羅竟能在異教文化的中心羅馬,放膽傳揚真道,也可以接待朋友,藉著書信的往返,繼續著對許多教會的牧養。
一天,以巴弗來到羅馬見保羅,帶來了歌羅西教會的信息,保羅當年在以弗所傳道時,以巴弗便信主受洗,神並藉著他建立了歌羅西教會。歌羅西離以弗所並不遠,都在土耳其小亞細亞,它也是當時往神祕東方的必經城市。曾經,它是一個貿易大城,然而已經漸漸沒落,成為一個微不足道的小鎮;就因著它的地理位置,此地居住著許多外邦人,但也有著勢力龐大的猶太人集團。儘管歌羅西城已經漸漸沒落,然而在真道上卻有一股異端勢力開始興起;以巴弗來到羅馬向保羅所說的,可能就是這派異端──神哲主義。
從保羅的言語中,我們可以推測出當時這些神哲主義的端倪:
1. 你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去(二8)。
2. 你們在祂裏面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮(二1)。
3. 所以,不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們(二16)。
4. 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使,就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的,隨著自己的慾心,無故地自高自大(二18)。
5. 這些規條使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情慾上是毫無功效(二23)。
第一點告訴我們,有人傳講世上的妄言、遺傳和小學,保羅用理學稱呼他們。神哲主義有著崇尚智慧的傾向,他們高舉人的智慧理性,他們認為憑理性就可以窮盡這個世界;然而他們沒有看清,人的理性終究是有限的、侷限的。有限的理性怎能讓人真實地認識自己,認識世界?
就因著魔鬼使人有如此錯誤的心智,他們用人的眼光看神、看世界,如同第四點所寫的,他們拘泥於所見過的,認定物質乃為邪惡,而至高的真神怎能與這邪惡的物質發生任何關係?如此怎能保持祂的聖潔?因此他們認為神在創造世界之時,是透過許多在至高神與物質之間的小神,由高至低層層排列,而只有最低階的小神才能接觸俗世;也只有如此,至高神才能既創造世界,也保持了祂的聖潔。那麼,基督也只是小神之一,因為祂接觸了世界;而世界是天使所管理的,因著這種觀念,這等神哲主義者也敬拜天使,盼望由此而得著平安、保護。他們認為神全備的豐盛流貫於天地之間,藉著天使、星宿而影響人們的命運。基督既然只是小神之一,自然祂救贖赦罪的功效在他們看來也是不完全的了。
有了這種觀念,人們只好另外尋求救贖的方法。有些人認為屬世的與屬靈的是無干的,既然肉體與靈體得救無關,那麼放縱肉體又有何妨?因此他們傾向縱慾、邪淫。有些人卻如第2、3、5點所說的,認為應該刻苦己身,牢牢控制住自己的慾念,才能得救;他們有著太多的規範,割禮、飲食、節期、月朔、苦待己身等等,必須清心絕慾,克制己身,才能達到生命的豐盛。
這樣的思想已經明顯地偏離了真道。他們信奉的不再是神,而是自己的智慧、理性,用私意崇拜卻妄想能達到神的豐盛生命。
保羅儘管肉體不得自由,但以他靈性的充足與他和撒但的爭戰經驗上,他深知千里之外的歌羅西已面臨了極大的危險。魔鬼變聰明了,牠的攻擊不再透過異教徒的刀劍、偶像的迷惑、君王的威逼……這些明顯、外在的手段;牠潛入人心,成為人們心中聽不見的聲音,誘惑人們自以為是,用虛假的智慧,顛覆神的救恩,將我們自己遠離神的真實,卻用那虛構的星宿、天使(二18)當做我們的主,要讓我們這些已經在基督耶穌中脫掉奴僕鎖鍊的自由人,自己再度回到奴役的鎖鍊中(二23)。
這種信仰的變質是危險的,因為它是從裏面發出,終要敗壞全體。魔鬼知道外在的逼迫、誘惑終究有限,外在越強力的逼迫,祇有使人內在更加團結、堅固,惟有這種漸進的侵蝕,才能如麵酵般,使整團麵都發起來。
這將不是普通的爭戰,而是屬靈的爭戰,屬靈的爭戰要有屬靈的武器;不是倚靠身體強壯,不是心情激動,更不能憑血氣之勇,憑的是心平氣和、神的話語和那從上頭來的力量。這裏一場靜默的激戰,卻是真正有能力,奉主名而行的激戰。
保羅用他平靜而有力的言語告訴我們,神是一切的基礎(一16),我們不但要追求祂,更要藉著祂的死與祂同死,與祂同復活,在靈裏我們每一個人都能和神和好(一22);既能與神復和,那麼異端所傳的敬拜天使、修持己身便都不再需要了。神的豐盛就在我們裏頭,不需敬拜天使,更不需那些肉體無謂的桎梏,魔鬼的工作無非要我們崇拜物質,追求自己的利慾(二16),切斷與基督的聯合,自絕於基督的救贖。
保羅的爭戰,憑的不是他的高言大智,而是憑著神的靈。以下便是這封信的內容:
一. 前言:
問安和代禱(一1-14)
保羅以奉神旨意為首,開始這信。他是真心的謙虛,以神為首,他讚美信徒對神的信心和對人的愛心,他更勉勵信徒要有盼望,盼望神永恆的救贖,而不是假教師的教訓。惟有信、望、愛全備,才足以抵擋魔鬼的火箭,贏得最終的勝利。
二. 對信仰的關切:
基督與我們的和好(一15-29)
基督能給我們何種盼望?基督是創造者,也是統治者,更是萬有的維持者,我們應該高舉、尊崇基督勝過一切。祂是教會的元首,也是教會的身體,神一切的豐盛都在基督裡,藉著基督寶血,救贖了我們,使我們與祂合而為一。在主裏,我們是真有盼望、真能得救,也是真有能力的,那豐盛的榮耀也必隨著我們。
三. 反駁邪說異端(二1-23)
既然在主裏合一,有了主豐盛的能力,人的智慧、理學又算得了什麼?敬拜天使、禁戒、規條又與我們有何益處?所以保羅告訴我們,應當小心假教師的教訓,不可隨便接受,反而要竭力追求真理的知識,使我們在真道與靈性上大得長進。
四. 真信徒的樣式:
脫去舊人,活出新人(三1-四6)
既有了神的能力,便當有神的樣式。信徒在教會能過著榮耀的生活,能在主裏成為一體,不分種族、地位、貴賤,用信心相互聯合,用愛心彼此饒恕。
若有基督的平安在心中,新生活的實現不但成為可能,更是一種必然。藉著神的大能,我們必能脫去昨日的我,猶如脫去已死的軀體;穿上新生的樣式,猶如全新的重生。
五. 結語與問安(四7-18)
末了的話,保羅問候信徒勉勵他們能夠保守信仰,時常儆醒感恩,也要求他們替自己代禱,使傳道的門大開。他並一一介紹他的同工,乃知在為神的道受苦的工上,這些人都有著他們的本分,求神記念工人的付出,使神的工得完成,盡神門徒的使命。
從該隱殺了亞伯開始,到第一次、第二次世界大戰,人所製造的武器進步不知凡幾。從只能打昏人的木棒,到一次殺死數百萬人的原子彈,人類的聰慧大多都在這裡發揚出來。
魔鬼呢?牠也沒有閒著,牠也在改進牠的武器。起初也許是武力的脅迫,再來是超自然力量的迷信,接著也許是種種物質百般的誘惑。到了保羅時,牠以假教師的面目出現,用人自我理性的迷思,高舉自己,卻由此而遠離了真神。
我們可以看見,牠誘惑人的方式在改進,保羅也因此為道爭戰,寫下了這些教牧書信。那麼今天呢?今天魔鬼使用的又是何種武器?讓我們看看四周:四處林立的偶像,依魔鬼所給的權柄也能行異能奇事;我們也常聽見其他使生命更豐盛的方法,有前世今生、有統一教、有密宗;甚至我們不知不覺之間也受了魔鬼的影響,有時我們也談風水,相信幸運數字、星座運勢,嘗試著打坐修心。這些觀念或許不全是邪惡的、出於魔鬼的,然而魔鬼透過這些事,就漸漸地把我們對神專一的信心奪走了。
這些引誘都是已顯明的,但我們是否想過:魔鬼有那更強力的武器,是我們所看不見,也是我們所未見過的。聖經告訴我們,末世必有大逼迫,若不是神把這時候縮短,沒有人能持守基督。我們有沒有想過,有什麼逼迫能使所有人都跌倒?若是外體的逼迫,最多不過是死而已,死了可上天國,沒有一個基督徒會放棄基督;這逼迫乃是內心的逼迫,用經濟的富足、安定無波的生活、無病無痛的日子,讓我們在平安中,逐漸逐漸地走離了神、忘記了神,這才是最大的逼迫,魔鬼知道人的韌性極強,越是逼迫越是剛強。約伯失去了一切,更加堅定的只有對神的信,若不是如此,恐怕約伯在他一生享用不盡的富足、美滿、健康之中,早已自義離開神了。
魔鬼有了在約伯身上失敗的經驗,因此今天牠給信徒富足、健康、安定,最終卻要讓我們的靈魂自己走入牠的圈套中,這才是最強力的火箭啊!聖經告訴我們末世要儆醒,要小心大逼迫,若仍是外體的逼迫,何需提醒我們儆醒?唯有在安逸舒適中,才會像那未豫備油的童女,安然睡著忘記了神(太二十五1-13)。直等到神再來,就只有哀哭切齒的分了。
今天,與魔鬼的爭戰仍然繼續,我們面臨的是更大更強的考驗,是要奪取人心的逼迫。且讓我們裝備自己、儆醒祈禱,如同那豫備油的童女,專心在主裏等候神的來到。(簡恆信)