發 行 : 真耶穌教會台灣總會
類 別 : 教義闡釋
出 版 日 期 : 1966 年 2 月
第九章 聖靈的浸
何謂聖靈的浸？就聖經上的定義而言，即：﹙1﹚聖靈降在身上（路廿四49；徒一8，十一15∼16，十九6）；﹙2﹚受聖靈（徒二38，八15、17，十47；弗一13）；﹙3﹚得著聖靈（加三14）；﹙4﹚聖靈澆灌在身上（多三6）。一言以蔽之，「受聖靈的浸」就是「受聖靈」，兩者的說法雖然不同，其意義卻相同。若要拿時間來敘述它的過程，則先由上頭降在人的身上（太三16；路廿四49），進而住在人的心裏（約十四16∼17）。因此，彼得以聖靈降在哥尼流一家人的身上為主所應許的聖靈的浸，也是他們在五旬節那一天所受的聖靈的浸（徒十一15∼16）。孫德生（J. Oswald Sanders）在「無量的聖靈」（彭子材譯）裏第73頁說：「每一個真信徒都有聖靈（羅八9），可是那並不一定暗示他有聖靈的洗。」孫氏認為「受聖靈」與「受聖靈的浸」不同：就經歷而言，前者在先，後者在後；就數量而言，前者普遍，後者特殊。我們的答覆是：其實受聖靈就是受聖靈的浸，聖經上對這種經歷雖有不同的描述法，卻不是說它們彼此有什麼差別；孫氏所以把它們區分為兩種不同的經歷，可能把受聖靈的浸當做「成聖」的超然境地了。主耶穌將要升天之時，曾對門徒說：「不多幾日，你們要受聖靈的浸。」接著又說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」（徒一5、8）。受聖靈的浸就是受聖靈，聖靈降臨在身上也是受聖靈。孫氏在該書第75頁又說：「『洗』和『充滿』兩詞的意義是相反的。洗，是把我們放進一件元素裏面；充滿，是一件元素放進我們裏面。在聖靈裏的洗，是我們在聖靈裏面；被聖靈充滿，是聖靈在我們裏面。其實，『洗』字本身就排除了一切裏面領受聖靈的意思了。」我們的答覆是：以物質為例證而論，孫氏的見解是合乎「邏輯」的；但聖靈不是物質，聖靈的浸不能與物質的浸相提並論。升天前，主耶穌曾對門徒說：「約翰是用水施浸；但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一5）。當這應許實現的時候，聖經卻記載：「他們就都被聖靈充滿，……」（徒二4）。就孫氏所說的身外和身內而論，受聖靈的浸與被聖靈充滿有什麼差別呢？固然前者與後者的經歷未必相同，卻不是相反，也不是可以拿身外和身內來劃定界限的。因此，「受聖靈的浸」這個問題，絕對不能「排除了裏面領受聖靈的意思。」彼克福特（J. H. Pickford）在「何謂聖靈的浸？」（日本聖書圖書刊行會編集部譯）裏第32∼33頁說：「我們手裏沒有信徒個人由聖靈受浸的任何紀錄。我們要複述，我們從使徒行傳中──甚至從全部聖經中──找不出個人由聖靈受浸的記事。五旬節以後，神所用的門徒們被聖靈充滿，都不是靈浸的體驗，而是奉獻給神的生涯的日常經驗。被聖靈充滿，不能與危機的體驗結連在一起。」彼氏認為：被聖靈充滿的人，未必有靈浸的體驗；聖經上受聖靈的浸的記事，只有團體，沒有個人；聖靈的浸，是一種危機的體驗。
我們的答覆是：﹙1﹚五旬節以後被聖靈充滿的人，必已受過聖靈的浸。﹙2﹚亞拿尼亞把手按在掃羅身上，使他被聖靈充滿（徒九17），是個人受聖靈的浸和被聖靈充滿的紀錄。﹙3﹚受聖靈的浸是主耶穌的應許（徒一5），不能當做一種危機的體驗。「我先前不認識祂，只是那差我來用水施浸的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施浸的。』」（約一33）。「約翰是用水施浸；但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一5）。「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說：『約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸。』」（徒十一15∼16）。聖靈的浸，以天父和主耶穌的應許在先，以原始教會的體驗在後，是歷史上一件不可否認的事實，誰都可以根據聖經去考證的。當使徒彼得和約翰聽見撒瑪利亞有人歸主時，便即刻前往；既知他們都沒有受聖靈，就給他們按手禱告，使他們受聖靈（徒八14∼17）。保羅至以弗所時，向那裏的門徒所問的第一句話是：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」既知沒有，就按手在他們頭上，使他們受聖靈（徒十九1∼7）。足見一個歸主的人有沒有受聖靈的浸，是何等重大的問題了。聖靈降臨的歷史，在使徒行傳中雖然只記載五次，卻不是說除了這五次之外沒有人受聖靈；乃因這五次都是代表性的，其他都不出於這些類型，所以自然被省略下來了。那麼，這五次在歷史上究竟有什麼意義，必須把它們一一記錄下來呢？﹙1﹚ 五旬節聖靈大降在約一百二十個門徒的身（徒一15，二1∼4），是天父和主耶穌的應許的實現，可以代表蒙召的猶太人的團體。﹙2﹚ 主曾預言福音必傳至撒瑪利亞（徒一8），後來在撒瑪利亞城有人領受了神的道，又受聖靈的浸（徒八5、14∼17），是這預言的應驗，所以必須記錄下來。﹙3﹚ 保羅起初迫害教會，後來蒙主選召，要給一切信主的人做榜樣（徒九1∼6；提前一15∼16），所以他受聖靈有特記的必要（徒九17）。﹙4﹚ 外邦人原與基督無關（弗二12），但主卻藉著異象啟示他們也要蒙神潔淨；哥尼流一家人受聖靈，可以代表蒙召的外邦人的團體（徒十44∼45，十一5∼18）。﹙5﹚ 以弗所的門徒信主的時候沒有受聖靈，乃因所受的水浸不對；保羅奉主耶穌的名重新給他們施浸之後，他們便受了聖靈（徒十九1∼7），也有特記的必要。一般屬世的教會，因為未曾體驗過聖靈的浸，又不肯虛心查考聖經，不諳究竟何謂聖靈的浸，所以多數以為：﹙1﹚ 自五旬節以來，聖靈一直沒有離開教會。﹙2﹚ 一切信主的人都有聖靈在他們裏頭，不然他們何能承認耶穌是救主？﹙3﹚ 說方言只是一種恩賜，不是受聖靈必有的憑據。﹙4﹚ 五旬節門徒所說的方言是各國的鄉談，為什麼今日方言派的人所說的方言連自己也聽不懂？﹙5﹚ 方言是劣等恩賜，並且在使徒時代就已經漸廢了。﹙6﹚ 有愛心和信心，或在聖工上有輝煌的成績，都是被聖靈充滿的確據。但聖經卻否定了上述的臆測。
第九章 聖靈的浸
第二節 方言的功用
「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來；然而他在心靈裏，卻是講說各樣的奧秘。」（林前十四2）。
對這段經文，黑崎幸吉氏在註解書裏說：「蒙聖靈引導說奧秘，當然沒有人聽得懂，所以說方言的人只是對神說，而無視了人。」這是不明白何謂聖靈的浸，而且不知道說方言的功用的人的想法。沒有說方言的體驗的人在妄評說方言，是何等的可笑！
我們的答覆是：
（1） 說方言是受聖靈的浸必有的憑據，由於聖靈的感動自然說出來的話語，並非故弄玄虛。
（2） 說方言的對象是神，而不是人，沒有人聽懂也無關緊要；既然如此，就不能認為無視了人。
（3） 黑崎氏無非是把「以禱告為目的」和「以講道為目的」的方言混同為一了，這將在第三節「特殊的恩賜」裏詳論；如果說方言是無視了人，那麼，保羅為什麼願意信徒們都說方言呢（林前十四5）？
（4） 「以禱告為目的」所說的方言雖然沒有人聽得懂，甚至連自己也不明白，卻是在心靈裏講說著各樣的奧秘，並不是毫無意義的。
受聖靈說方言，除了在心靈裏講說各樣的奧秘之外，還有下列四種很重要的功用：
一、 代求
「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思；因為聖靈照著神的旨意，替信徒祈求。」（羅八26∼27）。
「軟弱」，是基督徒對於神的旨意愚昧無知，或一知半解的軟弱。「幫助」一詞，原文作〝sunantilambano〞是「共同」、「代替」、「取」的組成字，意思是「分擔重擔」。我們的智慧都極其有限，往往測不透神的旨意，尋不出神的蹤跡（羅十一33）；為了不明白神的旨意，我們的心裏常常有苦悶和歎息，情緒紊亂，以致不曉得當向神求什麼。但聖靈卻不忍把我們放置在這種狀態中，必分擔我們的重擔，用說不出來的歎息替我們禱告。神曉得聖靈的意思，必悅納祂的代求，救我們脫離這苦悶的狀態；因為聖靈替我們祈求，是照著神的旨意，不怕沒有效果（約壹五14∼15）。有時我們為軟弱所困，脫不出肉體上的生活圈，雖然求些有害於靈性的屬肉之事，也不自覺已經踏上了歧途。但我們若有聖靈在裏頭，聖靈必以歎息的聲音掩蓋這些錯謬的禱告，重新替我們向神祈求，藉以彌補我們在禱告上的不足。
此事使我們不難明白「在聖靈裏禱告」（猶20），及「靠著聖靈隨時多方禱告祈求」（弗六18）的意義；並且使我們得以坦然無懼，更親密更有效的與神交通。至於那些沒有聖靈的人，卻只能用悟性禱告，把當說的話一說完，就沒有別的話可說；直至心裏浮上一個新題目，再說幾句，說過又無話可說，於是禱告也算終結了。因為我們的話語都極其有限，就我們所懂得的詞彙，往往不能完全表達我們內心真實的需要。「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」（林前十四14∼15）。用方言禱告是靈的禱告，方言和悟性的禱告要並用；然而，一個沒有聖靈在裏頭的人，如何能用方言禱告呢？
二、 為不信的人做證據
「這樣看來，說方言不是為信的人作憑據，乃是為不信的人；……」（林前十四22）。
「信的人必有神蹟隨著他們；就是奉我的名趕鬼，說新方言。」（可十六17）。
上列兩段經文中的「證據」和「神蹟」，日譯本都作「記號」；幾種英譯本都作〝sign〞，可作「證據」講，也可作「神蹟」講。這就是說，對於不信的人，說方言是一種極明顯的神蹟，足以使他們不得不承認神與人同在；正如約翰所說，我們所以知道神住在我們裏面，是因祂所賜給我們的聖靈（約壹三24）。尤其是主耶穌在馬可福音十六章17∼18節那段經文裏，應許信祂的人必有神蹟隨著他們之時，將「說方言」列在幾件神蹟之中，更可使我們明白我們這種看法是正確的了。至於那些不能說方言的人，既然還沒有受過聖靈的浸，如何能向不信的人證實神住在他們裏面呢？
五旬節聖靈大降時，從各國回來守節的猶太人，因為聽見門徒受聖靈說方言，就甚納悶、驚訝、希奇；後來明白這是受聖靈的憑據之後，就立刻悔改相信耶穌基督為救主，而接受赦罪的浸禮了（徒二5∼7、37∼41）。如果門徒沒有說方言，如何能證實他們已經受了神藉著先知所應許的聖靈呢？如果聖靈沒有因著耶穌基督的名澆灌下來，如何能證實祂確已復活升天呢？如果祂沒有復活升天，如何能證實祂是救主呢？「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二32∼33）；「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」（林前十五14）。
行邪術的西門曾用邪術迷惑撒瑪利亞的百姓，使他們認為他是神的大能者。後來腓利在那裏行了許多神蹟奇事，他們就離開西門，接受了腓利所傳的福音。西門看見神奇妙的作為，並且看見眾人都離開他而跟從了腓利，也信而受浸了。腓利雖然有行神蹟的恩賜，也給一切接受福音的人施浸，卻沒有人受聖靈；直至彼得和約翰由耶路撒冷來，給他們按手禱告，他們才受了聖靈。西門看見使徒按手，聖靈便降臨，就拿錢給使徒，要向使徒買那超然的恩賜（徒八5∼19）。這段歷史告訴我們：西門所以願意棄假歸真，乃因看見主藉著腓利行了許多神蹟奇事，認識他所傳的神是全能的神，也是宇宙的主宰；他所以要拿錢向使徒買那超然的恩賜，乃因聽見他們都在說方言，知道神在他們裏面。
因此，對於不信的人，醫病趕鬼固然是神蹟，能為神做美好的見證；但是說方言也是一種神蹟，同樣有為神做美好的見證的功用。
三、 造就自己
「說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。」（林前十四4）。「造就自己」一句，日譯文語體作「建立自己的德性」；日譯口語體作「提高自己的德性」；呂譯本作「建立自己」；欽定版和英國改訂版都作「啟迪自己」（edifleth himself）。可見聖靈感動人說出來的方言，並不是地上的某種語言，而是屬天的語言；因為屬地的一切語言，都沒有「提高人的德性」的功用。
有人說造就自己是自私，不甚重要，應該追求造就教會的恩賜；但從聖經看來，這是一種捨本逐末的說法。主耶穌曾被馬大接到她的家裏，馬大的妹妹馬利亞坐在主的腳前聽道。馬大伺候的事多，心裏忙亂，求主吩咐馬利亞幫助她。主卻回答她，馬利亞已經選擇了那上好的福分（路十38∼42）。馬利亞熱心聽道，是為要造就自己；馬大忙亂於事奉主，類似盡力造就教會。造就教會事奉主固然重要，但造自己卻更重要。保羅說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）。一個不能造就自己的人，如何能造就教會呢？我們承認，保羅終身熱心造就教會，為的是要補滿基督患難的缺欠（林後十二15；西一24）；但我們更要留意，保羅並沒有因此而忽略了造就自己，也沒有教導人如此做。所以基督徒在建立別人之前，必須先建立自己（羅二19∼24）。這就是所謂「自達達人，自立立人」的道理。
對於上列哥林多前書十四章4節這段經文，黑崎幸吉氏在註解書裏說：「所以有愛心的人，將自選後者。」認為沒有愛心的人，才會重視說方言，一心只想造就自己；但有愛心的人，卻羨慕做先知講道的恩賜，以求造就教會。
我們的答覆是：就哥林多教會的情形而言，黑崎氏的見解是正確的；但就神的眾教會和一般屬世的教會來說，卻不合適。理由如下：（1）哥林多教會偏重方言講道的特殊恩賜，而忽略了做先知講道的恩賜，尤其是缺乏了更寶貴的愛。（2）保羅寫前書十二至十三章，是要使他們明白愛是眾恩賜應有的基礎，以挽救他們脫離自高和分裂的危險；寫前書十四章，是要使他們明白做先知講道的恩賜能造就教會，強如說方言的恩賜只能造就自己。（3）這不是說「說方言」的恩賜不好，而是說不要以此自滿自足，當再進一步羨慕做先知講道的恩賜；除了哥林多教會之外，神的眾教會都沒有這種情形，所以不能以此為根據而否認說方言的重要性。（4）哥林多教會是聖靈親自建設的教會，一般沒有聖靈的教會不要自以為輕視說方言的恩賜，就比哥林多教會更屬靈更超越了。說方言是聖靈的恩賜，同時也是受聖靈必有的憑據，一般沒有聖靈的教會當先虛心追求聖靈的浸，然後羨慕做先知造就教會的恩賜。（5）黑崎氏說有愛心的人將選擇做先知的恩賜，而不選擇說方言的恩賜，卻不知道沒有說方言的恩賜的人就是沒有聖靈，本末倒置，自欺欺人，莫此為甚！
四、 造就教會
「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來；若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」（林前十四26∼28）。
方言本來是要對神說，而不是對人說的，所以不但沒有人聽得懂，就是連自己也不明白所說的是什麼（林前十四2）；但在必要的時候，神就賜人翻方言的恩賜（林前十二10），把它翻譯出來，使人聽得懂，藉以造就教會。從哥林多前書十二章和十四章可以看出，哥林多教會既普遍的有說方言的恩賜，又有翻方言的恩賜，若運用得合適，原可使教會大得造就；但他們卻不在乎這些，縱使沒有人翻譯，也要用方言向會眾說話，以致聚會發生混亂。保羅告訴我們，愛是不自誇，不求自己的益處，只求眾人的益處（林前十三4∼5，十35）；哥林多教會這種現象，顯然違背了基督的愛的精神，若不及時予以善導，其後果是不堪設想的。
為了糾正哥林多教會的錯誤觀念，領導他們在聚會的時候，一切都要以造就教會為共同的目標，保羅指示他們說：「各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的就比他強了。所以那說方言的，就當求著能翻出來。」（林前十四26、5、13）。但這不是說，惟有做先知講道的恩賜才能造就教會，而說方言的恩賜就不能造就教會，只好棄如敝屣；乃是說，只要有人把所說的方言翻出來，使人聽得懂，教會仍然能由此獲得造就，而不差於由先知講道所獲得的造就。
為了給哥林多教會制定聚會秩序，藉以消除他們的混亂，保羅舉出說方言的實例，指示他們必須留意的幾個問題：（1）就人數而言，只好兩個人，至多三個人，不要超過這個數目。（2）就次序而言，要彼此輪流著說，不要兩三個人同時齊說。（3）就運用的方法而言，必須有一個人翻出來，若沒有人翻，就當在會中閉口。（4）但這不是說若沒有人翻就不可以說方言，乃是說要對自己和神說，而不要對參加聚會的眾人說（林前十四27∼28）。
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