發 行 : 真耶穌教會台灣總會
類 別 : 教義闡釋
出 版 日 期 : 1966 年 2 月
第十一章 阻擋人追求靈浸的謬論
保羅說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）。換句話說，人必須有基督的靈（受過聖靈的浸），才是屬基督的；信徒個人如此，整個教會也是如此。屬於基督就是聯合在基督裏面（約十五4∼5），既有基督所賜的新生命（結卅七14；約十10），又能由祂領受從上頭來的能力。就小而言，可以治死身體的惡行（羅八13；加五16），漸漸成為聖潔，完成個人的靈修（帖後二13）；就大而言，可以戰勝扺擋真道的魔鬼（弗六17），復興教會，將福音傳遍天下，迎接主再臨（太廿四14；啟廿一2、9∼10）。於是，「我們必須追求聖靈的浸」這個問題，便自然而然的成為我們當虛心查考的最切身的問題了。無奈對這個最重要的問題，一般沒有聖靈的教會卻有許多極其普遍而嚴重的錯誤觀念，以致不計其數的信徒不想追求聖靈的浸。這是何等遺憾，何等痛心的事啊！把他們所有的錯誤觀念歸納起來，就是：﹙1﹚五旬節只有一次，永遠不會重演；﹙2﹚聖靈早已降臨於原始教會，兩千年來，一切信徒都有聖靈；﹙3﹚聖靈不是由祈求而來，是送來的。這些錯誤觀念不但害了自己，若在講壇上或在文字上發表出來，更足以貽害恆河沙數的無知的信徒，使他們一輩子安於未受靈浸的狀態中，問題確實非同小可。茲按著聖靈的正意，將他們的謬論辯正如下。願讀者虛心查考，並願聖靈打開你們的心眼（詩一一九18；弗一17∼18），使你們早日從迷路上轉回，熱切追求聖靈的浸！
第十一章 阻擋人追求靈浸的謬論
第一節 五旬節永遠不會重演
彼克福特（J. H. Pickford）在「何謂聖靈的浸？」（日本聖書圖書刊行會編集部譯）裏第23頁說：「五旬節以只限一次的事實存在著。那一天的靈浸，完全不是會重複的經驗；聖靈只降臨了一次，之後永遠住在神的眾子的裏頭。」阮道甫（H. G. Randolph）在「聖靈充滿」（李少蘭譯）裏第16頁說：「五旬節所遭遇的聖靈的浸，只有一次。」
我們的答覆是：聖靈首次降臨的日子，正逢基督復活後第一個五旬節（徒二1∼4）。那個日子和那種景象，在歷史上當然只有一次，永遠不可能重演，既沒有人能否認，也沒有爭論的價值。但就意義上而言，除了聖靈停降的時期（約一千多年）之外，五旬節的聖靈的浸在早雨時代卻一直的重演著，不能說「以只限一次的事實存在著」。當腓利在撒瑪利亞城宣講基督的時候，眾人聽見了，又看見他所行的神蹟，那城裏就大有歡喜；後來使徒們前往，按手在他們頭上，為他們禱告，便有聖靈降在他們身上（徒八5∼8、14∼17）。於是，歷史家稱這次的經歷為「撒瑪利亞的五旬節」。彼得在異象中蒙主啟示，勇敢打破猶太人的傳統觀念，向外邦人──哥尼流一家人傳福音，並且與他們親善；當他正在講道的時候，聖靈竟然降在一切聽道的人的身上，使那些與他同往的猶太人驚奇（徒十9∼23、44∼48）。於是，歷史家稱這次的經歷為「羅馬的五旬節」。保羅至以弗所的時候，遇見幾個門徒，因受約翰的浸而一直未受聖靈，乃奉主耶穌的名重新給他們施浸，又按手在他們頭上，使他們受聖靈（徒十九1∼7）。歷史家稱之為「以弗所的五旬節」（見艾德曼Charles R. Erdman著「使徒行傳註釋」，白瑞槐譯）。這些歷史是永遠不能泯滅的，何以見得「五旬節的靈浸不會重複」呢？何以見得「聖靈只降臨了一次」呢？
升天前，主耶穌曾對使徒們說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八20）。「我」是主耶穌的自稱，在此特指聖靈，因為聖靈是「耶穌的靈」（徒十六6∼7），也稱為「基督的靈」（羅八9）；道成肉身的基督復活升天後，要常與門徒同在，直到世界的末了的是聖靈──奉差遣而來的「另一位保惠師」（約十四16）。門徒若希望聖靈「常與教會同在，直到世界的末了」，就必須履行主耶穌所說「凡我所吩咐你們的，都要教訓他們遵守」這句話；換句話說，教會若沒有遵守主耶穌一切的吩咐，而有所增刪，或有所更改，聖靈便停降，不常與教會同在了。在另一處經文，主耶穌曾對使徒們說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」（約十四15∼17），也不出這種意思。教會歷史告訴我們，自從羅馬教變質，更改最原始的福音，越過基督的教訓之後，聖靈便停降了；雖然有馬丁路德（Martin Luther）的改教運動，卻沒有完全歸回聖經的真理，以致聖靈仍然遲遲不降。聖靈停降這段期間，前後共歷一千多年，是教會的乾旱期，一切教會都沒有聖靈的浸；唯一令人欣慰，且使基督教得以繼續存在於地上的，可以說只有聖靈的感動而已。因此，我們不能承認「聖靈只降臨了一次，之後永遠住在神的眾子的裏頭」這種謬論。
彼氏在該書第24頁又說：「五旬節以後，任何人一信基督就會受聖靈；唯一的條件就是『信』。在五旬節那一天，彼得很清楚的說明了這件事實，他說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』（徒二38）。在五旬節以前，基督也強調了同樣的真理。祂說：『信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀（約七38∼39）。保羅的書信也提到，一切的信徒都已經受了聖靈的內住（林前三16）；甚至斷定「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的』（羅八9），而更確切的證實此事。」
我們的答覆是：受聖靈的唯一條件固然是「信」。就保羅對加拉太教會所問「你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（加三2）這句話看來；或就他對以弗所教會所說「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，就受了所應許的聖靈為印記」（弗一13）這句話看來，都足以證實這個觀點的正確性。但問題是在乎「信得對不對？」若是「信錯了」，仍然無濟於事，與「沒有信」有什麼差別？試問：現在一般沒有聖靈的教會所信的，是不是「真理的道」？是不是「得救的福音」？不是！是「錯謬的道」，是「更改了的信息」。那麼，信這種「假道」能不能受聖靈呢？不能！保羅所說「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？」（林前三16）這句話，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，不是對現在一般沒有聖靈的教會說的，千萬不要藉此自慰。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅八9）一句，就一般沒有聖靈的教會而言，是最嚴重的警告，豈可藉此證明自己已經受過聖靈呢？
孫德生（J. Oswald Sanders）在「無量的聖靈」（彭子材譯）裏第77頁說：「羅馬書六章3∼4節的教訓，是說整個的教會都已經與基督在各各他一同死了；所以基督在十字架上的死，無需重複表演來使每一個信徒都能說『我已經與基督同釘十字架』了（加二20）。照樣，在五旬節的時候，整個的教會都已經受了聖靈的洗歸入基督的身體（林前十二13）；那麼，這洗也無需重複舉行來叫每一個信徒都能確信『我已經受洗成了一個身體』了（參考：林前十二13）。」
我們的答覆是：羅馬書六章3∼4節所說我們與基督同死，是在我們受浸歸入基督的名下之時。基督在十字架上的死固然無需重演，但受浸與基督同死卻是每個信徒應有的經歷；誰沒有受浸歸入基督的名下，誰就沒有與基督同死，自然也不能與祂同復活（羅六5）。保羅所以能說「我已經與基督同釘十字架」（加二20），乃因他曾受浸歸入基督的名下（徒九18）。保羅和西拉曾對某禁卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）。乍見之，好像說只要禁卒一個人信主耶穌，家人不必信也可以得救；其實救恩只能臨到信而受浸的人，不信的必被定罪（可十六16）；所以下面說他和他全家的人都聽了福音，並且都受了浸禮（徒十六32∼34）。照樣，在五旬節的時候聖靈固然早已降臨，但聖靈的浸卻是每個信徒應有的經歷。五旬節那一天約一百二十人受靈浸，並不能代表撒瑪利亞城的人；撒瑪利亞城的人受靈浸，並不能代表哥尼流一家人；哥尼流一家人受靈浸，也不能代表以弗所的門徒。因為他們受靈浸的經歷都是分開的，時間不同，地點也不同，絕對不是以五旬節那一次為代表性的。否則，為什麼撒瑪利亞的人信而受浸仍沒有受聖靈，等到使徒們按手在他們頭上的時候才受聖靈呢（徒八14∼17）？為什麼哥尼流一家人在聽道的時候，聖靈沛然降在他們身上，使那些與彼得同往的猶太人驚奇呢（徒十44∼46）？為什麼以弗所的門徒在信主的時候沒有人受聖靈，等到保羅按手在他們頭上的時候聖靈才降在他們身上呢（徒十九1∼7）？
保羅在哥林多前書十二章13節所說「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈」這句話，是對聖靈所建設的哥林多教會說的，與一般沒有聖靈的教會完全無關。試想：為什麼撒瑪利亞城的人在信主的時候沒有人受聖靈，在受浸之後也沒有人受聖靈，等到使徒們按手在他們頭上的時候才受聖靈呢？為什麼保羅需要問以弗所的門徒，在信主的時候有沒有受聖靈呢？為什麼他們回答保羅說「沒有」呢？為什麼等到保羅按手在他們頭上的時候，聖靈才降在他們身上呢？這些疑問都足以使我們看出靈浸的經歷是個別的，不是以五旬節那一次為代表性的；誰沒有受聖靈，誰就不屬乎基督（羅八9），不聯合在基督的身體裏。因此，哥林多前書十二章13節這段經文，不能成為「在五旬節的時候，整個的教會都已經受了聖靈的浸歸入基督的身體」的論據。
孫氏在該書同頁至第78頁又說：「直接論這種洗（指靈浸）的經文，只有七處：﹙1﹚馬太福音三章11節；﹙2﹚馬可福音一章8節；﹙3﹚路加福音三章16節；﹙4﹚約翰福音一章33節；﹙5﹚使徒行傳一章5節；﹙6﹚使徒行傳十一章16章；﹙7﹚哥林多前書十二章13節。史克基博士（W. Graham Scroggie, D. D.）指出這些經節可以分類如下：一類是按預言性的見解，認這洗作預期將來的（太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5）。這些經文都有一個時間性的觀點。這些預示是預言性的，所以只能直接應用於使徒身上，因為他們受了『不多幾日』的時間限制。若要將這些預示應用於今日的信徒，便是把今日的信徒提回到十字架以前的時候，並使五旬節成為不斷的需要和時常重複的事件了。一類是按教義性的見解，認這洗作回憶已往的（林前十二13）。一類是按歷史性的見解，認這洗作現在應驗的（徒二1∼4，十一15∼17）。要給我們的信仰有個確實的基礎，就應有根據歷史的需要。預言性的經文指向將來；指向什麼？教義性的經文指向已往；指向什麼？無非指向歷史性的五旬節事件。我們當注意到五旬節和在哥尼流家裏所經歷的事，彼得認為一樣地是應驗了主為這聖靈的洗所特給的應許（徒十一15∼17）。」
我們的答覆是：把直接論靈浸的七處經文分為三類：﹙1﹚預言性（太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5）──只能直接應用於使徒身上的；﹙2﹚教義性（林前十二13）──回憶已往的；﹙3﹚歷史性（徒二1∼4，十一15∼17）──現在應驗的。這是史氏個人的見解，實際上聖經既沒有如此明顯的區別，我們也不能勉強予以區別。
就第一類而言，馬太福音三章11節、馬可福音一章8節，及路加福音三章16節都說，施浸者約翰只能用水施浸，基督來了，卻要用聖靈施浸；約翰福音一章33節說，施浸者約翰所以能認識主耶穌是用聖靈施浸的，乃因他曾經看見聖靈降在主耶穌的身上；使徒行傳一章5節說，施浸者約翰只能用水施浸，但不多幾日主耶穌的門徒卻要受聖靈的浸。一言以蔽之，史氏認為預言性的這五處經文，都說明了同一件事蹟──主耶穌是用聖靈施浸的。諸如：五旬節約一百二十人受靈浸來自主耶穌，撒瑪利亞城的人受靈浸也來自主耶穌；哥尼流一家人受靈浸來自主耶穌，以弗所的門徒受靈浸也來自主耶穌。他們受聖靈的時間都不同，地點也都不同，卻一律可以適用上述五處經文，而不以使徒們在五旬節受聖靈的經歷為限。否則，彼得上了耶路撒冷去報告哥尼流一家人受靈浸的時候，為什麼說他們受靈浸的情形正如五旬節的經歷呢？為什麼認為這是應驗主所說「約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸」那句話呢（徒十一15∼16，一5）？至此，根據彼得的報告，我們可以很肯定的答覆史氏說：「五旬節是不斷的需要和時常重複的事件，但彼得並沒有把哥尼流一家人提回到十字架以前的時候。」早雨時代如此，如今晚雨時代也是如此，所以上述五處經文仍然可以適用於今日的信徒。
就第二類而言，哥林多前書十二章13節所說「不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈」這句話，乃說明了一切信徒在基督裏的一體關係──肢體雖然很多，身體卻只有一個，不要身上分門別類，總要肢體彼此相顧（林前十二12∼25）。原來在尚未歸入基督的名下之前，猶太人和希利尼人之間曾有一層種族上的隔膜，奴僕和主人之間也有階級上的差別；但歸入基督之後，種族間的牆垣拆毀了，階級上的差別也除掉了，一切信徒都在基督裏成為一體了（弗二12∼19；加三27∼29）。所謂「教義上的見解」，不過是史氏個人的觀點而已，實際上聖經的正意並不是如此。至於「回憶已往」一句，就哥林多教會而言，還可以勉強說（其實保羅的用意不在此），因為他們是聖靈所建設的教會；但一般沒有聖靈的教會既然不屬於基督（羅八9），這段經文如何能適用在他們身上呢？他們與原始教會究竟有什麼關係呢？
就第三類而言，使徒行傳十一章15∼17節所記載的，是彼得在耶路撒冷向猶太人所做的見證。他說他一開講，聖靈便降臨在哥尼流一家人的身上，正像他們在五旬節當日的經歷一樣；此事不但使他想起主所應許的「聖靈的浸」，並且使他不敢攔阻神的選召，而毅然給他們施浸。哥尼流一家人的經歷和彼得的見證，終於揭開了歷代以來所隱藏的奧秘──外邦人在基督裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗三3∼6；羅三29∼30）。眾人聽了彼得的見證，茅塞頓開，不再議論，而歸榮耀與神說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒十一18）。正如史氏所說，五旬節的經歷固然是「歷史性」的，哥尼流一家人的經歷也是「歷史性」的；但兩次經歷的時間都不同，地點也都不同，證明「五旬節是不斷的需要和時常重複的事件」。史氏所說「我們當注意到五旬節和在哥尼流家裏所經歷的事，彼得認為一樣地是應驗了主為這聖靈的洗所特給的應許」這句話，更可證實這論據的正確性，不可不注意！史氏又說：「要給我們的信仰有個確實的基礎，就應有根據歷史的需要。」妙極了！我們確實需要根據使徒行傳查考原始教會的歷史，看他們如何領受聖靈？受聖靈的狀態如何？因為自己既沒有受過靈浸的體驗，不肯虛心查考歷史，憑空說些似是而非的理論是不能造就人的。
孫氏在該書第75∼76頁再說：「勱爾博士（Dr. F. B. Meyer）曾說：『好些年前克西克退修運動（Keswick Movement）的領袖們，在仔細考慮了這問題（指聖靈的浸和充滿）之後，決定應將「洗」這一詞限於使徒行傳二章和十章所記載的顯著事件，而把「充滿」和「膏」兩詞保留作信徒的經驗。』論點是：聖靈已經賜給這時代的教會了，是只此一次賜給的；所以基督的身子的每一肢體，都可以在基督的恩膏裏領取他所應得之分。因此，聖靈的洗是『歷史性的事件』，聖靈的充滿是『人的經驗』。」
我們的答覆是：「受聖靈的浸」就是「受聖靈」，說法雖然不同，意義卻相同。在聖經上或說「聖靈降在身上」（路廿四49；徒一8，十一15∼16，十九6），或說「受聖靈」（徒二38，八15、17，十47；弗一13），或說「得著聖靈」（加三14），或說「聖靈澆灌在身上」（多三6）等，都是指著「聖靈的浸」而說的。當彼得在耶路撒冷報告哥尼流一家人受聖靈的情形之時，曾說他們受聖靈的經歷正如他們在五旬節當日的經歷一樣，並說這兩次經歷都應驗了「你們要受聖靈的浸」那句應許（徒十一15∼16）。此事直接暗示了「聖靈降在身上」（路廿四49；徒一8，十一15∼16，十九6），與「受聖靈」（徒二38，八15、17，十47；弗一13）的經歷，就是「聖靈的浸」；間接暗示了「得著聖靈」（加三14），與「聖靈澆灌在身上」（多三6）的經歷，也是「聖靈的浸」。我們必須明白：五旬節的經歷是靈浸，撒瑪利亞城的人的經歷也是靈浸；哥尼流一家人的經歷是靈浸，以弗所的門徒的經歷也是靈浸。任何人都不能限制使徒行傳二章和十章的經歷才是靈浸，其他一切受聖靈的經歷都不能看做靈浸。所謂「顯著事件」，也不以使徒行傳二章和十章的事蹟為限。因為第八章記載撒瑪利亞城的人受靈浸之時，行邪術的西門「看見」，便當場拿錢給使徒，求使徒把這種權柄賣給他，叫他手按著誰，誰就可以受聖靈（17∼19）。第十九章記載以弗所的門徒本來沒有人受聖靈，但保羅一按手在他們頭上，他們便受聖靈說方言，又說預言，一共約有十二個人，自己明白，旁觀者也看得出（1∼7）。這兩次的經歷還不夠「顯著」嗎？為什麼第二和第十章的經歷才算得是「顯著事件」呢？
「膏」也是「受聖靈」，說法不同，意義仍然相同。主耶穌說，聖靈來了，要引導我們明白一切的真理（約十六13）；約翰卻說，要在凡事上教訓我們的，是常存在我們心裏的主的恩膏（約壹二27）。再者，主耶穌引證以賽亞書的預言說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；……」（路四18）；希伯來書的作者也引用同一段預言為主耶穌做見證說：「所以神，就是?的神，用喜樂油膏?，勝過膏?的同伴」（一9）。可見用為名詞的「膏」字象徵聖靈，動詞的「膏」字象徵受聖靈；克西克退修運動的領袖們所說的「膏」字，實際上與「浸」字並無二致。我們既然明白「浸」和「膏」的意義相同，並且承認「浸」字可以適用一切受聖靈的經歷，而不以使徒行傳二章和十章的經歷為限，也就應該承認「膏」字也是不能例外了。
顧名思義，「聖靈充滿」就是人的心完全被聖靈佔有的狀態。這種經歷可能是屬乎個人的（徒六5，九17），也可能是屬乎團體的（徒二4，四31），未必限於「信徒個人的經驗」。從聖經看來，被聖靈充滿的經歷可以分為下列五類：
﹙1﹚ 沒有經歷靈浸的人也可能被聖靈充滿（路一15、67）──正如舊約時代的眾先知的經歷一樣。
﹙2﹚ 聖靈降在身上的時候，同時被聖靈充滿（徒二4，九17）──所以有時靈浸也可以叫做被聖靈充滿。
﹙3﹚ 因被聖靈充滿，而滿有聖靈的能力（路四1、14；徒四8∼13、31，十三9∼11）。
﹙4﹚ 因被聖靈充滿，而滿心喜樂（徒十三50∼52）。
﹙5﹚ 因被聖靈充滿，而有超然的恩賜（徒六3、5，七55、59∼60，十一24）等。
上列五類可以使我們看出，在五旬節以前也有被「聖靈充滿」的人的實例（路一15、67），但那種經歷不過與舊約時代的眾先知所經歷的情形相同而已；就聖靈運行在選民的心裏的作為而言，並不是「永住」（約十四16），而是「感動」，因為那時應許的聖靈尚未降臨（約七37∼39）。但在五旬節以後再提到聖靈充滿的問題之時，便都指著那些已經受過靈浸的信徒的經歷了；換句話說，在早雨時代惟有受過靈浸的信徒才能被聖靈充滿，如果尚未受靈浸就不可能有這種經歷了。
「決定應將『洗』一詞限於使徒行傳二章和十章所記載的顯著事件，而把『充滿』和『膏』兩詞保留作信徒的經驗。」認為聖靈的浸是「歷史性的事件」，是代表性的；聖靈的充滿是「人的經驗」，是個別的。且把「洗」和「膏」分開，當做兩種經歷處理。這是克西克退修運動的領袖們的共同錯誤，也是勱氏和孫氏的共同錯誤。其所以錯誤的原因，乃以錯誤的論點為前提──「聖靈已經賜給這時代的教會了，是只此一次賜給的；所以基督的身子的每一肢體，都可以在基督的恩膏裏領取他所應得之分」。由「仔細考慮了這問題之後」一句看來，則可知他們不但研究態度非常慎重，而且確實費了一番苦心，精神可佩。無奈對這問題尚無經歷，暗中摸索，所論似是而非；差若毫厘，謬以千里，害己害人，莫此為甚！
勒脫斯（L. L. Legters）在「聖靈充滿的生活」（蘇慕華L. Scarlett譯）裏第52頁說：「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言，是一種奇蹟，那五旬節是不會再有的，因為五旬節只有一個。」
我們的答覆是：「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言」，確實「是一種奇蹟」，勒氏說得一點兒也沒有錯。保羅說：「說方言，不是為信的人作證據，乃是為不信的人；……」（林前十四22）。「證據」一詞的原文和英譯本，與馬可福音十六章17節的「神蹟」同字；所謂「證據」，就是神臨在的證據──「神蹟」。所以主耶穌說信的人必有神蹟隨著他們之時，把「說方言」也列在五件神蹟之中（可十六17∼18）。說方言是受聖靈的憑據（徒十44∼46），受聖靈是神同在的憑據（約壹三24）；因此，說方言當然是神蹟，可以為不信的人做證據，使他們藉此知道神的臨在了。
「那五旬節是不會再有的，因為五旬節只有一個。」勒氏先說「五旬節那一天，使徒被聖靈充滿說方言，是一種奇蹟」，然後說這句話；似乎認為五旬節那一天聖靈降臨才有說方言的奇蹟，以後就不再有這種奇蹟了。但哥尼流一家人和以弗所的門徒受聖靈之時，聖經卻記載他們也經歷了同樣的奇蹟（徒十44∼46，十九1∼7）；保羅也自證他說方言比哥林多教會的眾信徒還多，又叫他們不要禁止說方言（林前十四18、39）。可見在早雨時代，一切受靈浸的信徒都經歷了說方言的奇蹟，而不以五旬節那一天為限。聖靈首次降臨的日子，正逢基督復活後第一個五旬節（徒二1∼4）。就那個日子而言，在歷史上當然只有一次；但就意義上而言，五旬節在早雨時代卻一的重演著，並不是只有一個。
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