發 行 : 真耶穌教會台灣總會
類 別 : 教義闡釋
出 版 日 期 : 1966 年 2 月
第三章 聖靈的象徵
所謂「象徵」，就是用具體的事物來比擬抽象的事物，使其意義更淺顯而容易明白。例如：以「白衣」比擬聖潔（啟三4），以「十字架」比擬捨己（太十六24），以「杖」比擬權柄（出四17、20；民廿四17）等，都是象徵的描寫法。這象徵所表示的意義，往往比用文字所形容的還透徹，所以說它是最經濟的文學手段並不是過言；或許為此，神才選取了這方式來表明那奧秘的事物，使我們藉以領悟因語文窮乏而難於明白的真理吧？在聖經上，神用以表明聖靈的各種品格和功用之象徵的，一共有十四種。茲分述如下：
第三章 聖靈的象徵
第一節 鴿子
創世記一章2節記載著：「神的靈運行在水面上」，然後天地萬物被造。
「運行」一詞，在希伯來原文上，含有「似鴿子覆卵」之意；日譯本作「掩覆」，可謂甚接近這種意思。在猶太人的法規集「他勒目」（Talmud）中，關於創世記一章2節的敘述是：「神的靈，像一隻鴿子，覆庇在水上。」這是以鴿子象徵聖靈的最原始的記載。
當神尚未創造天地萬物之時，地雖然是空虛混沌，淵面黑暗；但永生神的鴿子卻要給與生氣和溫暖，從虛無中生出萬物來（羅四17）。聖靈是重生我們的靈命之母（約三5），在祂未到之前，我們都沒有生命，猶如行屍走肉（結卅七1）；但當祂一臨到我們心裏，我們就由祂得到新生命（結卅七14；加五25），而得以抗拒罪的爭戰了（羅八2；結卅七10）。
鴿子的愛情最純潔專一，絕對不追求第二個對象，所以所羅門用以象徵他理想中的佳偶（歌五2，六9）。聖靈以專一的愛情對待我們，並且期待我們也如此對待祂；如果我們移情別戀，成為淫婦，祂就要燃起嫉妒的火燄了（雅四4∼5；呂譯：林後十一2）。
鴿子特別喜歡牠的家，雖然遠走高飛，仍然找得著歸途而飛回來（賽六十8）。永生神的教會是神的家（提前三15），也是聖靈的家；那個教會得以稱為神的家，聖靈就必住在那裏（弗二19∼22；林前三16）。
鴿子是和平的象徵，如聖靈成為中保，成就和睦（約十六7；約壹二1「中保」一詞，原文是保惠師；弗二14∼18）。保羅說，「和平」是聖靈的果子的表現之一（加五22）。
鴿子是馴良的小動物（太十16），象徵著聖靈柔和的品格。主耶穌是聖靈藉著馬利亞成胎而降生的（太一18∼21），並且在受浸後又有聖靈彷彿鴿子從天降下，落在祂身上（太三16），所以祂便持有柔和的品格（太十一29）。主耶穌吩咐門徒要馴良像鴿子（太十16）。保羅說，「溫柔」是聖靈的果子的表現之一（加五23）。
鴿子會傳達信息（創八8∼11）；聖靈來了，要為基督作見證（約十五26），傳達神的信息給世人。
鴿子可以做燔祭的供物獻給神，是潔淨的鳥類（利一14），象徵著聖靈聖潔的品格。
在挪亞的時代，洪水尚未完全消退之前，水面上必浮著各種屍體，挪亞放出去的烏鴉沒有回來（創八7），可能是去啄食那些屍體；因為烏鴉是不潔淨的鳥類（利十一13、15），有好啄死物的特性。只是鴿子卻與烏鴉不同，既找不到落腳的旱地就回來了（創八8∼9）；因為牠是潔淨的鳥類，不喜歡沾污。照樣，聖靈也不降在心懷二意的人身上；因為他們的心裏盈滿了情慾的波濤，叫祂始終找不到落腳的旱地（參考：雅四8）。
挪亞放鴿子，共分三次（創八8∼12）。第一次因水未退而重返，預表舊約時代時期未成熟，應許的聖靈不住在人間；第二次叼著橄欖葉回去，預表五旬節聖靈降臨，建設原始教會，帶著選民回去（詩五十二8；耶十一16；羅十一17）；第三次不再回去，預表晚雨聖靈降臨，要住在末世的真教會裏，直到主再臨。
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