發 行 : 真耶穌教會台灣總會
類 別 : 教義闡釋
出 版 日 期 : 1966 年 2 月
第九章 聖靈的浸
何謂聖靈的浸？就聖經上的定義而言，即：﹙1﹚聖靈降在身上（路廿四49；徒一8，十一15∼16，十九6）；﹙2﹚受聖靈（徒二38，八15、17，十47；弗一13）；﹙3﹚得著聖靈（加三14）；﹙4﹚聖靈澆灌在身上（多三6）。一言以蔽之，「受聖靈的浸」就是「受聖靈」，兩者的說法雖然不同，其意義卻相同。若要拿時間來敘述它的過程，則先由上頭降在人的身上（太三16；路廿四49），進而住在人的心裏（約十四16∼17）。因此，彼得以聖靈降在哥尼流一家人的身上為主所應許的聖靈的浸，也是他們在五旬節那一天所受的聖靈的浸（徒十一15∼16）。孫德生（J. Oswald Sanders）在「無量的聖靈」（彭子材譯）裏第73頁說：「每一個真信徒都有聖靈（羅八9），可是那並不一定暗示他有聖靈的洗。」孫氏認為「受聖靈」與「受聖靈的浸」不同：就經歷而言，前者在先，後者在後；就數量而言，前者普遍，後者特殊。我們的答覆是：其實受聖靈就是受聖靈的浸，聖經上對這種經歷雖有不同的描述法，卻不是說它們彼此有什麼差別；孫氏所以把它們區分為兩種不同的經歷，可能把受聖靈的浸當做「成聖」的超然境地了。主耶穌將要升天之時，曾對門徒說：「不多幾日，你們要受聖靈的浸。」接著又說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」（徒一5、8）。受聖靈的浸就是受聖靈，聖靈降臨在身上也是受聖靈。孫氏在該書第75頁又說：「『洗』和『充滿』兩詞的意義是相反的。洗，是把我們放進一件元素裏面；充滿，是一件元素放進我們裏面。在聖靈裏的洗，是我們在聖靈裏面；被聖靈充滿，是聖靈在我們裏面。其實，『洗』字本身就排除了一切裏面領受聖靈的意思了。」我們的答覆是：以物質為例證而論，孫氏的見解是合乎「邏輯」的；但聖靈不是物質，聖靈的浸不能與物質的浸相提並論。升天前，主耶穌曾對門徒說：「約翰是用水施浸；但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一5）。當這應許實現的時候，聖經卻記載：「他們就都被聖靈充滿，……」（徒二4）。就孫氏所說的身外和身內而論，受聖靈的浸與被聖靈充滿有什麼差別呢？固然前者與後者的經歷未必相同，卻不是相反，也不是可以拿身外和身內來劃定界限的。因此，「受聖靈的浸」這個問題，絕對不能「排除了裏面領受聖靈的意思。」彼克福特（J. H. Pickford）在「何謂聖靈的浸？」（日本聖書圖書刊行會編集部譯）裏第32∼33頁說：「我們手裏沒有信徒個人由聖靈受浸的任何紀錄。我們要複述，我們從使徒行傳中──甚至從全部聖經中──找不出個人由聖靈受浸的記事。五旬節以後，神所用的門徒們被聖靈充滿，都不是靈浸的體驗，而是奉獻給神的生涯的日常經驗。被聖靈充滿，不能與危機的體驗結連在一起。」彼氏認為：被聖靈充滿的人，未必有靈浸的體驗；聖經上受聖靈的浸的記事，只有團體，沒有個人；聖靈的浸，是一種危機的體驗。
我們的答覆是：﹙1﹚五旬節以後被聖靈充滿的人，必已受過聖靈的浸。﹙2﹚亞拿尼亞把手按在掃羅身上，使他被聖靈充滿（徒九17），是個人受聖靈的浸和被聖靈充滿的紀錄。﹙3﹚受聖靈的浸是主耶穌的應許（徒一5），不能當做一種危機的體驗。「我先前不認識祂，只是那差我來用水施浸的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施浸的。』」（約一33）。「約翰是用水施浸；但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一5）。「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說：『約翰是用水施浸，但你們要受聖靈的浸。』」（徒十一15∼16）。聖靈的浸，以天父和主耶穌的應許在先，以原始教會的體驗在後，是歷史上一件不可否認的事實，誰都可以根據聖經去考證的。當使徒彼得和約翰聽見撒瑪利亞有人歸主時，便即刻前往；既知他們都沒有受聖靈，就給他們按手禱告，使他們受聖靈（徒八14∼17）。保羅至以弗所時，向那裏的門徒所問的第一句話是：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」既知沒有，就按手在他們頭上，使他們受聖靈（徒十九1∼7）。足見一個歸主的人有沒有受聖靈的浸，是何等重大的問題了。聖靈降臨的歷史，在使徒行傳中雖然只記載五次，卻不是說除了這五次之外沒有人受聖靈；乃因這五次都是代表性的，其他都不出於這些類型，所以自然被省略下來了。那麼，這五次在歷史上究竟有什麼意義，必須把它們一一記錄下來呢？﹙1﹚ 五旬節聖靈大降在約一百二十個門徒的身（徒一15，二1∼4），是天父和主耶穌的應許的實現，可以代表蒙召的猶太人的團體。﹙2﹚ 主曾預言福音必傳至撒瑪利亞（徒一8），後來在撒瑪利亞城有人領受了神的道，又受聖靈的浸（徒八5、14∼17），是這預言的應驗，所以必須記錄下來。﹙3﹚ 保羅起初迫害教會，後來蒙主選召，要給一切信主的人做榜樣（徒九1∼6；提前一15∼16），所以他受聖靈有特記的必要（徒九17）。﹙4﹚ 外邦人原與基督無關（弗二12），但主卻藉著異象啟示他們也要蒙神潔淨；哥尼流一家人受聖靈，可以代表蒙召的外邦人的團體（徒十44∼45，十一5∼18）。﹙5﹚ 以弗所的門徒信主的時候沒有受聖靈，乃因所受的水浸不對；保羅奉主耶穌的名重新給他們施浸之後，他們便受了聖靈（徒十九1∼7），也有特記的必要。一般屬世的教會，因為未曾體驗過聖靈的浸，又不肯虛心查考聖經，不諳究竟何謂聖靈的浸，所以多數以為：﹙1﹚ 自五旬節以來，聖靈一直沒有離開教會。﹙2﹚ 一切信主的人都有聖靈在他們裏頭，不然他們何能承認耶穌是救主？﹙3﹚ 說方言只是一種恩賜，不是受聖靈必有的憑據。﹙4﹚ 五旬節門徒所說的方言是各國的鄉談，為什麼今日方言派的人所說的方言連自己也聽不懂？﹙5﹚ 方言是劣等恩賜，並且在使徒時代就已經漸廢了。﹙6﹚ 有愛心和信心，或在聖工上有輝煌的成績，都是被聖靈充滿的確據。但聖經卻否定了上述的臆測。
第九章 聖靈的浸
第一節 受聖靈的憑據
保羅到以弗所的時候，曾問那裏的門徒說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有。」（徒十九1∼2 ）。受聖靈是一件明顯的體驗，有就是有，沒有就是沒有；不是我以為我有就有，也不是我相信我有就有的。當行邪術的西門看見使徒給那些在撒瑪利亞領受了福音的人按手，使他們受聖靈時，他竟拿錢給使徒說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」（徒八17∼19）。當以弗所的門徒受聖靈時，旁邊的人還可以算出那次受聖靈的人數（徒十九6∼7）。足見對於受聖靈這件事，不但自己有清楚的意識，就是別人也看得出的。
胡恩德在「靈恩問題」裏第16頁說：「聖經確告我們，悔改信主，罪便得赦（約三18；徒十43），而這就叫我們得著聖靈（徒二38）。主的話既如此說，我們就如此信，不是自欺，是尊重主的話；或有感覺，或沒有感覺，我們都一樣地有了聖靈。」胡氏認為：悔改信主，罪便得赦；主既應許我們信祂便得聖靈，我們就如此信；受聖靈未必有感覺。
我們的答覆是：斷章取義，刪掉了「奉耶穌基督的名受浸」（徒二38）的經文，只取用有利於掩飾自己的經文，因為一般教會多數否認浸禮的赦罪效能；使徒時代是早雨聖靈的工作時期，信主的人遲早都會受聖靈，今日沒有聖靈的屬世的教會不能以此自慰；受聖靈的人自己必有感覺，別人也看得出。
主耶穌曾對門徒說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」（約十四16∼17）。有聖靈的人才能清楚的認識聖靈，並且明白受聖靈的浸的確據，遠勝於一切沒有聖靈的人的臆測。那麼，受聖靈有什麼憑據呢？這個問題的答案，從福音書中找不出，因為四福音只記載賜聖靈的應許；從使徒們的書信中也找不出，因為羅馬書至猶大書所提的是受聖靈以後當行的道；從啟示錄中也找不出，因為那是預言書，指示末後必發生的事。只有從使徒行傳中才能找出正確的答案，因為原始教會聖靈降臨的情形都記載於該卷中。
一、 說方言
「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」（徒二4）。「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，……」（徒十44∼46）。
「保羅按手他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，……」（徒十九6）。
根據上列的經文，則可知原始教會以五旬節為開端，其後幾次受聖靈的記錄，都提明他們確曾說方言。尤其是當哥尼流一家人受聖靈的時候，那些奉割禮與彼得同去的信徒，更因聽見他們說方言而承認他們也受了聖靈；後來彼得回去耶路撒冷報告這消息的時候，甚至以此為與他們當初受聖靈的體驗完全相同，而叫眾人將榮耀歸給神（徒十一15∼18，十五8）。設若許多人聚在一處禱告的時候，其方言的聲音必更大；則有如群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音（啟十九6，十四2）。
「方言」一詞，希臘原文是「舌」（Glossa）；呂振中氏譯本作「捲舌頭說話」；淺文理譯本作「靈言」（林前十四2）。這方言是受聖靈應有的憑據，至此已經無可置疑了。下面再引證幾位學者的意見，以資參考：
一位自由見解的英國神學家瑞士博士（Dr. Rees）說：「在初代教會，說方言（Glossolalia）是最顯著最流行的恩賜，這似乎是聖靈降臨在信徒身上經常的伴隨和證據。」
耶魯（Yale）大學的司提反博士（Dr. Stevens）在他的新約神學著作中，關於使徒行傳八章14∼24節的註釋說：「聖靈被視為一種特別的恩賜，這種恩賜並不常在歸主受水浸時同時領受。撒瑪利亞人雖然信了神的道，卻不被認為受了聖靈。他們已經信了，並且受了水浸，但是直等到彼得和約翰把手按在他們頭上時，聖靈的恩賜才賜了下來。顯然這是另一種特別的恩賜或經歷。」關於使徒行傳十九章1∼7節，他又註釋說：「以弗所的信徒不但在相信的時候沒有受聖靈，就是在他們奉基督的名受浸之後，仍然沒有受聖靈。直等到保羅按手在他們頭上時，聖靈才降在他們身上，他們就說方言，又說預言。這就很清楚的看出，聖靈的恩賜被認為與說方言和說預言之狂喜屬靈能力的特別賜與，同時發生。」司氏認為：﹙1﹚受聖靈是另一種經歷，不是一信主就有，也不是一受水浸就有；﹙2﹚當聖靈降在人的身上時，他必同時說出方言。司氏的見解是正確的，值得深思。
蘇格蘭籍的長老會牧師麥克當爾德博士（Dr. A. B. Macdonald）說：「教會之所以信聖靈，是從實際的經歷中產生出來的。在教會發展的起初，門徒就覺知了一種新的能力在他們裏面工作。在起初使人最觸目的顯明就是「說方言」，因狂喜的能力說出了一種不能明瞭的言語。那些感受了這種能力的，和看見聽見了它的表現的人，都確信是來自高層世界的能力，進入了他們裏面，賜給了他們發言的能力和其他的恩賜。此種能力和恩賜，似乎與他們從前本來固有之漸次長進的才能不同。從前本是極平常不算什麼的人，忽然能作感人的禱告，能說感人的話語，或是有了高尚的心情，他們顯然是與那位看不見的神會話（林前十四2、28）。」麥氏認為：﹙1﹚說方言是受聖靈必有的憑據，也是原始教會最顯著的特徵；﹙2﹚說方言是聖靈在人的心裏激動人說的，不是感情的衝動；﹙3﹚說方言是與看不見的神會話，不是毫無意義的。
許多在使徒以後的教父們，如愛任紐（Irenaeus）、特土良（Tertullian）、游斯丁（Justin Martyr）、俄利根（Origen）等，都與主後第四世紀君士坦丁堡（Constantinople）的金嘴傳道人屈梭多模（Chry-sostom），用同樣的話說：「凡是在使徒時代受靈浸的都是立刻說方言，……這就是向教外的人顯明，聖靈在那人裏面說話。」注意他肯定的論證：﹙1﹚凡是受靈浸的人，都必立刻說方言；﹙2﹚能說方言的人，證明聖靈在他裏頭。
討爾笠博士（Dr. R. A. Torrey）在他所著《聖靈論》一書上說：「我曾注意使徒行傳二章、十章及十九章記載那些受聖靈的浸的人，都說方言。我就詫異每個受聖靈的浸的人，是否都說方言？我也曾詫異如果說方言不限於使徒時代，為什麼現今我未見過說方言的人？」討氏的查經態度尚稱虛心，可惜見聞狹窄，不知道現今也有許多受聖靈說方言的人，正如使徒時代的情形。
漢譯世界名著《利維坦》一書的作者霍布士（T. Hobbes）說：「當日之信徒，既受洗而得聖靈之降其身，則能驅魔鬼，口說方言，手執毒蛇而不為害，且按手於病者，即能使之復原。若夫今日之傳教士，則無復此種傳授之能，其殆真正之信徒已不多見乎？抑世間已鮮有基督之真正教士耶？」（商務印書館出版）。霍氏的查經態度也可算虛心，只是見聞仍嫌不廣，不知道今日在真教會中也有他所說的情形，正如原始教會一樣。
孫德生在「無量的聖靈」裏第85頁說：「在五旬節三千人被聖靈充滿的時候，我們看不到有這恩賜（指說方言）的記載。以後當教會增加五千人的時候，沒有提及說方言的事。在使徒行傳八章當聖靈賜下給撒瑪利亞人的時候，也沒有這記載。使徒行傳所記保羅生平的工作，除了以哥林多教會的事推測之外，從頭到尾都沒有提起說方言是陪伴著工作的恩賜。」
我們的答覆是：
﹙1﹚ 五旬節約三千人受浸，聖經上不但沒有記明他們說方言，甚至連被聖靈充滿也沒有記明；所謂「三千人被聖靈充滿」，是孫氏的臆測。
﹙2﹚ 在撒瑪利亞領受了福音的人受聖靈的時候，聖經上雖然沒有提及他們說方言，卻記載：「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒說：『把這權柄也給我，……』」（徒八18∼19），證明他們受聖靈的時候必有明顯的憑據。
﹙3﹚ 哥尼流一家人受聖靈的時候，那些奉割禮和彼得同去的信徒所以知道他們已經受聖靈，乃因「聽見他們說方言」（徒十44∼46）。
﹙4﹚ 彼得上耶路撒冷去報告這消息的時候，指明哥尼流一家人受聖靈的情形，與他們在五旬節的經歷相同（徒十一15∼16）。
﹙5﹚ 說方言既然是受聖靈必有的憑據，縱使有時沒有記明他們說方言，也不能硬指他們沒有說方言，更不能藉此否認這真理。
﹙6﹚ 五旬節約三千人受浸，以後增加到五千人，都沒有受聖靈說方言嗎？在撒瑪利亞領受了福音的人受聖靈的時候，也都沒有說方言嗎？我們絕對不能如此武斷。
﹙7﹚ 保羅曾對哥林多教會說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告；……我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」（林前十四14、18），證明保羅確能說方言，何以見得這是「推測」的呢？
孫氏在該書同頁至第86頁又說：「以弗所書列舉升天的基督所賞賜為要建立基督教會的各樣恩賜，其中並不提起說方言一項，這省略是特別顯著的。羅馬書雖然是較早寫的，也提供有關於工作的特別指示，但卻沒有關於『說方言』的事。今日難道沒有說方言這一回事麼？我們並不武斷說現在不可能有這恩賜出現了，可是我們要說大部分宣稱有這恩賜的情況，都大大違背了運用這恩賜所應負的條件，而充分地顯明是偽造的，不是真實的。」
我們的答覆是：
﹙1﹚ 以弗所和羅馬的教會都是聖靈親自建設的教會，他們已經深知說方言是受聖靈必有的憑據，保羅不必再對他們贅述，對其他各地的教會也是如此。
﹙2﹚ 說方言是為要造就自己（林前十四4），不是為要建立教會，當然不會列在教會的恩賜之中。
﹙3﹚ 哥林多前書十二章所提到九種恩賜之一的「說方言」，是用方言講道的特殊恩賜，不能與受聖靈的憑據的方言混同為一。
﹙4﹚ 孫氏承認今日也有說方言的事實，卻不夠虛心。
﹙5﹚ 禱告中對神所說的方言不必翻譯（林前十四2、28），是聖靈在裏頭激動人說出來的，怎麼有「運用這恩賜所應負的條件」呢？
﹙6﹚ 設若如孫氏所說，今日說方言的情形大部分都出於偽造，那麼，他們為什麼要偽造？偽造的事能自欺欺人到底嗎？他們都那樣幼稚可笑嗎？
史克基（W. Graham Scroggie, D. D.）說：「現在廣汎地盛傳一種教訓，說許多基督徒都從來沒有受過聖靈的洗，說大家都當追求這洗直到經驗到了才行。到底這是什麼一回事呢？我所能說的是：這樣的教訓不是從新約來的，傳這教訓就是使許多人陷入捆綁和黑暗。這錯誤或者是因為弄不清楚何謂聖靈的充滿，和何謂聖靈的洗的緣故；但我以為更特別地是由於企圖把聖靈的福祉，和說方言的恩賜互相聯結起來所造成的。」
我們的答覆是：
﹙1﹚ 這教訓是從新約來的（徒一5，八14∼17，十九1∼7），為要使許多人蒙釋放（羅八1∼2），進入神的國（約三5）；說這教訓不是從新約來的，是要使許多人陷入捆綁和黑暗。史氏任意更改福音，這豈算小事？
﹙2﹚ 這錯誤的產生，是因為弄不清楚何謂聖靈的充滿，及何謂聖靈的浸的緣故。
﹙3﹚ 但我們以為更特別地是，由於企圖把聖靈的福祉與說方言的恩賜切開所造成的。
彼克福特在「何謂聖靈的浸？」裏第27∼28頁說：「伴隨著聖靈降臨的顯現（指說方言）不是共通的體驗，也不是常有的體驗，沒有比彼得驚奇神澆灌聖靈給外邦人『如同澆灌給猶太人』的事實，更清楚的指示這件事。如果說方言的體驗是一般基督徒的體驗，彼得為什麼會驚奇呢？不要忘記，由五旬節至彼得訪問哥尼流之前，已有安提阿的尼哥拉和埃提阿伯的太監等，許多外邦人都得救了（徒六5，八36∼39）。如果『靈浸的體驗』是當時的常態，彼得對於受這體驗所影響的人，不但撒瑪利亞和猶太，就是在外邦人中也必看過很多。那麼彼得驚奇在哥尼流的家裏所發生的事，就毫無意義了。如果五旬節是信徒的標準的體驗，彼得為什麼忘記了？」
我們的答覆是：
﹙1﹚ 伴隨著聖靈降臨的顯現（說方言），是信徒共通的體驗，也是常有的體驗。
﹙2﹚ 驚奇外邦人受聖靈的，是奉割禮和彼得同去的信徒，不是彼得（徒十44∼45）；他們所以驚奇，乃因這是外邦人中首次受聖靈蒙主恩召的紀錄，此事甚至使彼得壯膽認為不得不給他們施浸（徒十47∼48）。
﹙3﹚ 安提阿的尼哥拉雖然是外邦人，卻已經進了猶太教，受聖靈充滿也不值得驚奇，甚至按立他為七執事之一也沒有人異議（徒六3∼6）。
﹙4﹚ 埃提阿伯的太監曾上耶路撒冷去參加禮拜（徒八27），可能已經進入猶太教，也是不值得驚奇。
﹙5﹚ 使徒行傳八章14節「撒瑪利亞人」一詞，呂譯本和幾種英譯本都沒有「人」字，是以地域為主，說明福音已經傳入撒瑪利亞，應驗了主的預言（徒一8），而那些領受了福音的人並不是撒瑪利亞人。約翰福音四章9節所提「撒瑪利亞人」一詞，呂譯本和幾種英譯本都有「人」字，是純粹的撒瑪利亞人，原與猶太人沒有來往。
﹙6﹚ 如果使徒行傳八章所記載的是撒瑪利亞人，而不是住在那裏的猶太人，腓利給他們施浸，彼得和約翰給他們按手，為什麼那些奉割禮的門徒沒有責備他們？
﹙7﹚ 如果哥尼流一家人歸主不是外邦人中首次蒙召的紀錄（參考：徒十一19），那些奉割禮和彼得同去的信徒為什麼驚奇他們受聖靈？彼得上耶路撒冷的時候為什麼受責備（徒十44∼45，十一1∼3）？
﹙8﹚ 五旬節是信徒受聖靈的標準的體驗（徒十47，十一15），誰也不能否認這件千真萬確的事實。
彼氏在該書第56∼57頁又說：「方言是一時的證據（徒二7∼8；林前十四22），在經上找不出能與現代的方言體驗相比的；保羅說明，方言體驗產生於缺乏抑制感情的力量。」
我們的答覆是：
﹙1﹚ 彼氏所引證這兩處經文，都不能證實方言是一時的證據。
﹙2﹚ 保羅對哥林多教會說，他「說方言」比他們眾人還多，又提醒他們不要禁止說方言（林前十四18、39），證明說方言不是一時的證據。
﹙3﹚ 要從聖經上找出能與現代的方言體驗相比的，是輕而易舉的事，不要少見多怪。
﹙4﹚ 不要冤枉人，保羅並沒有說明方言體驗產生於感情衝動；如果他如此說過，那麼，他自己感情衝動還不夠，而必須教導人不要禁止感情衝動嗎（林前十四18、39）？五旬節的經歷，也產生於感情衝動嗎（徒二1∼4）？
彼氏甚至在該書第40頁說：「為了求降火而幾乎發狂的巴力的先知們，在祭壇的四圍踴跳，並且狂呼亂叫的情景（王上十八22∼28），會使人想起在聚會後為求靈浸的體驗而苦悶著的人們。對那種狂信的行動，足使人想借用以利亞的話嬉笑他們說：『大聲求告吧！因為牠是神，牠或默想，或走到一邊，或行路，或睡覺，你們當叫醒牠。』」
我們的答覆是：
﹙1﹚ 如此謗讟的話竟然出自一個牧者，真是令人痛心！這件事足以使人懷疑，他是不是忠心的傳教者？是不是真實的基督徒？
﹙2﹚ 巴力的先知所求告的對象是假神，我們所求告的對象是真神，究竟共同點在那裏？「狂信的行動」和「恆切的禱告」，又有什麼共同點？什麼叫做「狂信」？
﹙3﹚ 「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太十二31∼32）。我們要以沈痛的心情，引證主耶穌當日警告法利賽人這句話，警告彼氏和一切與他同論調的人！
王明道在「聖經光亮中的靈恩運動」裏第14頁說：「為向信的的人證實祂的應許，祂在賜給他們聖靈的時候，使他們說方言。現今已有許多的事可以證明福音的真實，行奇事說方言等，在今日已經不像使徒時代那樣急需。」在第2頁又說：「說方言是聖經所記載，古代聖徒所有過的經驗，今日我們斷乎不應當追求這種經驗。」
我們的答覆是：
﹙1﹚ 在早雨時代，神為向信祂的人證實祂的應許，就在賜聖靈給他們的時候使他們說方言，今日也是如此。
﹙2﹚ 說方言是受聖靈的憑據（徒十44∼46），不是急需不急需的問題；說今日說方言不像使徒時代那樣急需，等於說今日受聖靈不像使徒時代那樣急需。
﹙3﹚ 受聖靈是屬於基督的重要條件之一，人若沒有聖靈就不是屬基督的（羅八9）；說今日不急需受聖靈，等於說今日不急需屬於基督。
﹙4﹚ 為了追求聖靈的浸，為了屬於基督，今日我們仍然急需追求說方言的經驗──像古代聖徒所有過的經驗。
二、 身體震動
「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。西門看見使徒按手便有聖靈賜下，就拿錢給使徒說：『把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。』」（徒八17∼19）。
受聖靈的另一種憑據，就是身體震動。根據初期幾世紀的留傳，西門是原始教會有名的仇敵，在反對教會的事上佔有很重要的地位。從聖經上的記載看來，他是用邪術迷惑撒瑪利亞的百姓，使他們由驚奇而聽從他的術士。他所以要受浸歸主，乃因主曾藉著腓利行了許多神蹟和大異能，眾人都離開他而信從了腓利所傳的福音。他所以要拿錢向使徒買「按手給人受聖靈的恩賜」，乃因他親眼看見使徒按手，便有聖靈賜下來。這就說明了聖靈降臨在人的身上時，除了會感動人說方言之外，必有從外表看得出的憑據，就是使人「身體震動」；否則，行邪術的西門為什麼能看得如此清楚？為什麼願意拿錢向使徒買這超然的恩賜呢？
當門徒為了傳福音而遭受逼迫的時候，他們對神所祈求的，並不是求祂使他們免除一切的逼迫；而是求祂使他們能放膽講道，並求祂伸手醫治疾病，大顯神蹟奇事。結果，神垂聽他們的呼求，即時使他們體驗了更奇妙的經歷：「禱告完了，聚會的地方震動；他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒四24∼31）。這段經歷，因為用「地震」來代替「火舌」和「大風的響聲」，也足以顯示聖靈的權能和威嚴，所以有人稱為「第二個五旬節」。從此可知，由於聖靈的力量甚大，當許多人聚在一處禱告的時候，若都被聖靈充滿，偶而連地也會大大震動起來的。那麼，當聖靈降在人的身上時，能使人的身體震動，有什麼希奇呢？
三、 能見能聞
五旬節聖靈大降時，有些猶太人竟然譏誚門徒說：「他們無非是新酒灌滿了。」（徒二13）。此事證明他們必定聽見門徒說方言，並且看見他們身體震動，認為不甚雅觀；因為酒話連篇，搖晃不定，是喝醉酒的人的特徵。彼得認為他們的判斷違反常識，他們的評論太過分，便立即糾正他們的錯誤說：「你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初。」（徒二15）。「巳初」一詞，呂譯本作「白天九點」。意思就是說，醉酒的人是在夜間（帖前五7），沒有人一早就在醉酒。接著，彼得引證先知約珥的預言，證明神所應許的聖靈已經降臨了；他們所以如此，乃因被聖靈充滿的緣故（徒二16∼18）。其次，彼得又證明基督已經復活升天，現在澆灌應許的聖靈；並指著他們受聖靈的狀態說：「就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二33）。所謂「看見」，就是看見他們的身體正在震動；所謂「聽見」，就是聽見他們正在說方言（當聖靈降臨在他們身上的時候）。固然他們曾聽見「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子」；又看見「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」（徒二2∼3）。但這些來自上頭的奇妙的景象，都只能叫他們驚奇，而不能使他們譏誚；惟有「說方言」和「身體震動」，一見似乎毫無秩序，才會使他們譏誚。
彼得所強調的，特別是這兩件事。今日晚雨聖靈大降，復顯五旬節的景象，也有許多不諳究竟何謂聖靈的浸的人，因不肯虛心領受神的話，並冷靜思考神的作為，而任意譏誚被聖靈充滿的人。歷史就是如此常常重演的。
主耶穌曾對尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國。」尼哥底母不明白重生的意思，以為主耶穌所說的是肉身的重生，所以大惑不解的說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」為了解決尼哥底母的疑問，主耶穌更進一步對他說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」但尼哥底母不明白究竟何謂「從聖靈生」？怎麼生法？於是，主耶穌便以「風」為象徵，解釋從聖靈生（受聖靈的浸）的狀態說：「我說，你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三3∼8）。
「風」一字，希臘原文作〝Pneuma〞，與「靈」同字。主耶穌的話，使我們明白了下列幾個問題：聖靈好像風，能任意往任何地；不能用人意加以左右，也不能用條規加以束縛。人用肉眼看不見風，也看不見聖靈；不曉得從那裏來，往那裏去。風吹的時候，人能聽見它的響聲，也能看見物體被吹動的狀態；聖靈降臨的時候，人能聽見祂感動人說方言的聲音，也能看見人體被震動的狀態。從此可知，受聖靈必有明顯的憑據，能見能聞，是不可否認和置疑的事實；使徒時代如此，現在也是如此。
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