作 者 : 謝順道
發 行 : 真耶穌教會台灣總會
類 別 : 教義闡釋
出 版 日 期 : 1966 年 2 月
 
第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
 
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
 

第一章 何謂聖靈?

何謂聖靈?就聖經的提示而言,祂的存在似乎很明晰,也似乎很模糊,簡直令人不可捉摸(林前十三12);就神學上的觀點來說,祂雖然已經有答案,卻仍然不能叫人滿意。

第一節 聖靈的位格

第二節 聖靈是誰?

第三節 對神觀的探討

第四節 幾個疑難問題

第五節 合乎聖經的神觀

 

第一章 何謂聖靈?

第三節 對神觀的探討

關於神觀問題,自「尼西亞會議」(Counncil of Nice)以來,天主教以及一般基督教所接受的共同信仰,就是「三位一體」(Trinity)。天主教甚至說,違反這信條的任何神觀都是異端,應該予以排斥。

所謂「三位一體」,就字面上的意思來了解,「位」就是位格,「三位」就是三個位格;父子聖靈各有其位格,各有其獨立性,可以分開存在。這種觀念,乃起源於主耶穌在升天前對門徒所吩咐,要「奉父子聖靈的名給他們施浸」(太廿八19)那句話。此外,他們還有下列幾處聖經根據:耶穌受浸時,聖靈降在祂身上,從天上又有天父的聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」(太三16~17)。耶穌在世時,不但常向天父禱告(太十一25~26,十四23,廿六39、42、44),也常為門徒代求(路廿二32;約十七9~11、20~23)。耶穌自己說:「父是比我大的。」(約十四28)。司提反受逼迫時,被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊(徒七55~56)。耶穌是更美之約的中保,長遠活著,在神的右邊替我們祈求(羅八34;來七22~25;約壹二1)。這樣說來,神是不是有「三位」呢?當然不是,三位一體論者並不認為神有三位;他們說,祂是「一體」的,合而為一的(約十30,十四9~10,十七21~22)。他們進一步解釋,他們所主張的三位一體神觀是,「一位神三神身」(Three Persons In One God)。這「三神身」,就是父子聖靈。但父子聖靈是同一神性,同等地位,同等尊榮,同有無限權能,同樣永恆,同為無始無終的,所以祂是「一位神」。

依據上述的理由,三位一體論者既然不認為神有三位,又不能否認聖經上多處提及,父子聖靈三個位格同時並存的事實,所以他們就創造一個「三位一體」的名詞,來概括神的獨一性以及三個位格的獨立性了。

值得欣慰的是,「三位一體」也好,「一位神三神身」也好,骨子裏都有「獨一神」的觀念;只因「三位」和「三神身」有語病,容易使人發生誤會,所以我們不能贊同。

我們認為對於神觀的了解,應該把握三個重點,就是:﹙1﹚聖經的主題;﹙2﹚靈裏的一致;﹙3﹚聖靈超越時空。分述如下:

一、 聖經的主題

聖經的主題是「神的救恩」。舊約是救恩的計畫,新約是救恩的實現。把握這個重點,對於神觀的了解,將有很大的幫助。

為了實現救恩的計畫,聖靈使童女馬利亞懷孕,所生的兒子就是耶穌。祂是天下萬民的救主,要將自己的百姓從罪惡裏救出來(太一18~25;路二8~11)。聖靈是神的靈(約壹三24),所以耶穌本來就是全能的神,永在的父(賽九6;羅九5),祂的降生就是神在肉身顯現(提前三16;約一1、14)。

為要完成救恩,神不但要成為肉身降生,也要被釘死在十字架上,忍受痛苦的極限(詩一二九3,廿二13~18;太廿七26~50),而且從死裏復活。基督被交給人去處死,是為了我們的過犯;祂復活,是為叫我們稱義(羅四25;林後五21)。藉著基督的捨命和復活,祂已經同時滿足了神的公義和慈愛。因此,凡是神所揀選的人,誰都不能控告他們,也不能定他們的罪了(羅五6~10,八33~34)。

但直到現在為止,神的救恩並未完成(羅八23;弗一14,四30)。因為依照神的經綸,這救恩必須等到基督再臨,死人復活,罪人受刑,義人被提,才算完成(約五28~29;帖前四14~17)。所以升天後的耶穌,為要繼續進行救贖的工作,仍然要站在神的右邊,做更美之約的中保,替一切選民代求(羅八34;來七22~25,十二22~24;約壹二1)。

五旬節聖靈降臨,門徒都被聖靈充滿,約三千人受浸歸主,建立教會(徒二1~4、41),也是為了完成救恩的工作。因為有聖靈的引導,我們才能明白真理(約十六13);有聖靈的啟示,我們才能認識耶穌是主(太十六15~17;林前十二3);有聖靈的見證,受浸才有赦罪、稱義、重生的功效(約壹五6~7;徒廿二16;林前六11;多三5);有聖靈的感動,我們才能成為聖潔,達到得救的地步(帖後二13)。就完成神的救恩來說,聖靈所佔的地位是何等的大呢!

綜括上述幾點,基督的降生、捨命、復活、升天,以及聖靈的降臨,都是為了救恩的需要。等到救恩完成:物質世界被毀滅,不再誘惑人;魔鬼受永刑,不再試探人;教會被提,信徒不再犯罪。那時,基督便不必再做中保為信徒代求,聖靈也不必再留在地上建立教會了。由此可以推知,在基督降生前,尚未進行救贖工作的永遠過去,神是獨一的;基督再臨,教恩完成後的永遠未來,神也是獨一的。在救恩的期間,為了完成救恩的需要,神似乎分成三位,其實卻是同一位神的作為。救恩的期間,始自基督的降生,終於基督的再臨,前後大約二千年;這二千年,就神永恆的時間來說,是極其短暫的。

二、 靈裏的一致

「靈裏的一致」,是在了解神觀的事上,必須把握的第二個重點。

聖靈在聖經上有很多名稱,如耶和華的靈(士三10)、神的靈(太三16)、父的靈(太十20)、主的靈(路四18)、基督的靈(羅八9)、耶穌的靈(徒十六7)、神兒子的靈(加四6)等。名稱雖然這麼多,卻是同一位靈,這就是所謂「靈裏的一致」。

主耶穌曾指著自己說:「除了從天降下,仍舊在天的人子,沒有人升過天。」(約三13)。「從天降下,仍舊在天的人子」一句,表示耶穌的靈與天父的靈,是同一位靈。正因如此,祂才可以對腓力說:「人看見了我,就是看見了父。我在父裏面,父在我裏面,你不信麼?」(約十四9~10)。這是「靈裏的一致」的另一項有力說明。

父子聖靈雖然是同一位靈,但自主耶穌降生為人子之後,直到完成救恩之前,父子卻有大小的分別。因此,主耶穌才說:「父是比我大的。」(約十四28)。在那些方面,父比子大呢?如下:

第一、父的地位比子大。因為子是父所差遣的,祂所講的道,都遵照父的命令(約十二49~50);甚至連行動和祈禱,都要依從父的旨意(約七6、8;太廿六39)。

第二、父的能力比子大。所以為了未來三年的傳道工作,子需要先去曠野禁食禱告四十天,被聖靈充滿,戰勝撒但一切的試探(路四1~15)。在工作中,也需要常常禱告(可一35;路五15~16),祈求從上頭來的能力,藉以成全父的託付(約十七4)。關於子能力的來源,彼得曾為祂做見證說:「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。祂周流四方行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為神與祂同在。」(徒十38)。祂的禱告,不僅為要給我們留下好榜樣,更重要的是為了祂自己的需要。

第三、父的權柄比子大。所以子在分離的禱告中向父說,祂所得著的權柄是父賜給祂的(約十七2)。這種權柄,就是托住萬有(來一3),以及支配自然界一切現象的權柄(可四37~41)。由但以理所看的異象(但七13~14),並主耶穌的禱告(約十七2),以及祂在升天前吩咐門徒的話看來(太廿八18~19),也可以說是管理萬民的「王者」的權柄。當福音傳遍天下,世上的國成為基督的國(太廿四14;啟十一15),萬民都做主的門徒來事奉祂,使基督得著「萬王之王」應有的權柄之時(啟十七14,十九16),但以理所看的異象,以及主耶穌的期望,就完全實現了。

第四、父的尊榮比子大。因此,在分離的禱告中,子對父說:「我在地上已經榮耀?,?所託付我的事,我已成全了。」(約十七4)。子是父的榮耀所發的光輝(來一3),祂所做的事,或醫病趕鬼,或叫死人復活,或被釘十字架,或從死裏復活等,都為要榮耀父的名(路十七15~18;約九1~3,十一3~4、40,十三31~32,十七1;弗一20)。按著父所定的旨意,祂必須先戴上荊棘的冠冕,為人人嘗了死味,復活升天,才能戴上榮耀的冠冕,得著至高的尊榮(太廿七29;路廿四26;約七39;來二9;腓二8~11)。

第五、父的所知比子大。子所講的,都遵照父的指示(約十二49~50);祂所知道的,都來自父的教訓(約八28)。所以當祂提到世界末日的問題之時,只說看見這一切預兆逐一發生,就該知道人子近了,正在門口了。至於祂的再臨是那一天,那個時辰,祂卻清楚的表示:「沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(太廿四33、36)。原來,基督再臨的日子是重大機密,在尚未得著父的指示之前,連子都無法預知。非但如此,連祂何時該動身往何處,若沒有父的指示,祂也是不知道的(約七3~10)。由此可知,父的所知無限,子的所知有限;子所知道的,都由於父的指示。

綜括上述幾點,父的地位、能力、權柄、尊榮,以及所知等,雖然都比子大,但父的靈與子的靈,卻是同一位靈,這就是所謂「靈裏的一致」之奧秘性。

三、 聖靈超越時空

「聖靈超越時空」──聖靈不受時間和空間的限制,是要了解神觀的第三個重點;若能把握這個重點,並且棄掉物質觀念,對於神觀就可以有正確的認識了。

誰都知道,物質要受時間和空間的限制,同一件東西不可能同時佔有兩個以上的空間。但聖靈卻超越時空,充滿宇宙(詩一三九7~10;耶廿三23~24);「宇」就是無限的空間,「宙」就是無限的時間。

耶穌降生為肉身之時,因為受了時間和空間的限制,所以福音書上沒有一處記載,受死前的耶穌同時出現在兩個地方。但從死裏復活,成為靈體之後的耶穌,卻不再受時間和空間的限制,可以出其不意的顯現在門徒面前,又忽然消失(路廿四36、31);而且不必叩門,就可以進入門徒所在的屋子裏面了(約廿19、26)。降生為肉身的耶穌與成為靈體的耶穌,所以有如此明顯的區別,乃因物質要受時間和空間的限制,但神的靈或祂的靈體卻超越時空的緣故。

惟因聖靈不同於物質,可以超越時空,且因父和子的靈,以及聖靈,在靈裏的一致。所以祂能臨到馬利亞身上,使她懷孕,降生為肉身(太一18;路一35;約一14;提前三16)。又能在耶穌受浸的時候,降在祂身上,同時從天上向祂說話(太三16~17)。同一時間,從天降下,在地上為人子,卻「仍舊在天」(約三13),統管萬有(詩一○三19)。

經驗告訴我們,一百個受聖靈的信徒,如果同一時間,分散在一百個空間祈禱,仍然都能被聖靈充滿,說方言。但我們卻不得據此斷定,聖靈有一百位;也不可以說,他們各人所領受的,不過是百分之一的聖靈。因為聖經說,聖靈「只有一位」(林前十二4;弗四4);又說,我們都從「一位聖靈」受浸,飲於「一位聖靈」(林前十二13)。同一位聖靈,在我裏面,在你裏面,也在他裏面。

綜括上述幾點,因為聖靈超越時空,且因父子聖靈在靈裏的一致,所以祂既可降生為肉身,同時又可以充滿天地;既可住在我和你裏面,同時又能住在眾人裏面。

三位一體論者的根本錯誤,就是以物質觀念來了解神觀,把聖靈的「完整性」支離為零碎。主張獨一神觀的人,如果為了說明父子聖靈在靈裏的一致,而說耶穌是「部分」的聖靈來降生的,或說我們各人所領受的都是「部分」的聖靈,則他仍然沒有擺脫三位一體論者的物質觀念,永遠無法領悟獨一神觀的奧秘。

 
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