發 行 : 真耶穌教會台灣總會
類 別 : 教義闡釋
出 版 日 期 : 1966 年 2 月
第一章 何謂聖靈？
何謂聖靈？就聖經的提示而言，祂的存在似乎很明晰，也似乎很模糊，簡直令人不可捉摸（林前十三12）；就神學上的觀點來說，祂雖然已經有答案，卻仍然不能叫人滿意。
第一章 何謂聖靈？
第四節 幾個疑難問題
下列幾個疑難問題，是三位一體論者常常提出來支持他們的看法的。但對於上面所說明的三個重點，讀者若能領悟，則這些疑難問題，只要稍加思考，自然就會冰釋了。
一、 父子聖靈的稱謂
「父」指明神和人有父子關係（路三38；弗四6），祂是萬靈的父，與我們肉身的父有所差別（來十二9）。按著顯現的次序說，祂是耶穌基督的根源（約三2、17，七29），可稱為祂的父(約三16；太十一25∼27；約十七1)。
「子」原來就是「父」（約十四9），祂與父原為一（約十30），為要拯救人類而在肉身顯現的（約一14；太一18∼21；提前三16）。所以看見了祂，就是看見了父，在宇宙間並沒有另一位父的存在（約一18，十二45，十四9∼11）。耶穌基督既以「子」的身分降生，就不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，而謙卑順服父的權柄，以至於死在十字架上。直至復活升天後，神就將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝了（腓二6∼10）。
「聖靈」是神的靈，與「父」和「子」原為一，並不是三位一體神中「第三位神聖的我」。因為關於聖靈，在聖經上雖然有「神的靈」（太三16），「父的靈」（太十20），「神兒子的靈」（加四6）等稱呼，卻仍然是同一位神。
二、 神自稱「我們」
「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，……』」（創一26）。
三位一體論者依據這段經文，主張造物主是「多數」的神。我們卻否定這種看法。理由如下：
第一、「我們」是古代帝王的自稱，表示他是國家的元首，有絕對的權威。他的話就是法律，全國的臣民都必須聽從；他的旨意便是公意，無人可自作主張。舉例說，天主教教宗的自稱，傳統上是「我們」（We），表示他有絕對的權威；因為天主教認為教宗是「地上基督」，他的地位超乎普天下的天主教徒之上。但教宗若望廿三世即位之後，卻革新了天主教傳統上的幾項觀念和制度。其中一項是教宗不再自稱為「我們」（We），而改稱為「我」（一）。他之所以要改稱為「我」，乃因不敢以「地上基督」的身分自居；表示他個人沒有權威，多數人的意見才是最高的權威。他是天主教有史以來最開明，民主思想最濃厚的教宗。他任職的期間是，1958年11月4日至1963年6月4日。神是天地的主宰，萬王之王，萬主之主（徒十七24；提前六15；啟十九16）；至尊至大，超乎眾人之上（弗四6）。因此，當神自稱為「我們」的時候，並不表示祂是「多數」的神；乃表示祂有絕對的權威，一切受造的，都要順服祂的統治（詩一○三19∼22）。
第二、同一件造人的事，27節說「他」，而不說「他們」。如果26節的「我們」要作「多數」了解，以支持三位一體的理論，為什麼27節不說「他們」呢？原來26節是神自己說的，祂可以自稱為「我們」，以表示祂的絕對權威；但27節摩西說的，他當然不可以說「他們」，免被誤認神是「多數」的神。
第三、猶太人的神觀是「獨一神」，並不是「三位一體」。如果26節的「我們」是「多數」，為什麼猶太人要堅持「獨一神觀」，而不承認「三位一體」呢？由此可知，26節的「我們」，猶太人是當作「單數」了解的。
三、 父子聖靈同時顯現
「耶穌受了浸，隨即從水裏上來，天忽然為祂開了。祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太三16∼17）。
在這段經文中，我們看到了父子聖靈同時顯現，因而認為神似乎有三位。其實，父子聖靈在靈裏是一致的，神永遠是獨一無二的神；祂的靈雖然是一整體，卻可以降生為子，又從天上賜給祂聖靈，而且向祂說話。正因如此，所以關於賜聖靈的應許，主耶穌可以將賜聖靈的「父」，向父祈求的「子」，以及奉差遣而來的「聖靈」，同時分開敘述。祂說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四16）。
主耶穌論到祂自己，曾說一句極其奧秘的話；祂說：「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）。當祂在世上之時，祂仍然在榮耀的天上；同一時間在這裏，又在那裏。神是靈（約四24），不像受時間和空間限制的人，要去另一個地方時，便得離開原來的地方。所以主耶穌當日雖然降生到世上，我們卻不能說祂因此而不在天上；聖靈現在雖然在地上執行祂的職務，也不能說祂因此而不在天上了。
四、 保羅的祝福
「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」（林後十三14）。
這種祝福，把神對人的關係和工作，說明得最恰當。神就是愛（約壹四8），祂差遣獨生子為世人捨命，就是這愛的顯明（約三16；羅五8）；道成肉身來的耶穌基督，是帶著豐富的恩惠來的（約一14），因為祂擔當了世人的眾罪（彼前二24），白白拯救他們（多三5）；聖靈的工作特性就是感動，祂不但要感動人去認耶穌基督為主（林前十二3），更要感動人成聖，以致於得救（帖後二13）。
因此，這種祝福是父子聖靈工作特性的說明，不能成為三位一體的論據。
五、 耶穌在神的右邊
「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。」（可十六19）。
「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊；就說：『我看見天開了，人子站在神的右邊。』」（徒七55∼56）。
「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活；現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅八34）。
上列的經文記載，耶穌基督升天後「坐在神的右邊」，或「站在神的右邊」，或「在神的右邊」；與此類似的記載，在其他的經文也有（弗一20；西三1；來十12；彼前三22）。
三位一體論者認為，這是「父」和「子」同時並存的證據；而且在這種情形之下，地上仍然有「聖靈」在治理著教會呢。雖然如此，卻不能成為三位一體的根據。因為救贖尚未完成，耶穌基督為大祭司的職任仍須繼續下去（來八1，七22∼25）；聖靈在地上治理教會的工作也必須繼續下去，直到選民得贖（羅八23；弗一14，四30）。
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