發 行 : 真耶穌教會台灣總會
類 別 : 教義闡釋
出 版 日 期 : 1966 年 2 月
第十一章 阻擋人追求靈浸的謬論
保羅說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）。換句話說，人必須有基督的靈（受過聖靈的浸），才是屬基督的；信徒個人如此，整個教會也是如此。屬於基督就是聯合在基督裏面（約十五4∼5），既有基督所賜的新生命（結卅七14；約十10），又能由祂領受從上頭來的能力。就小而言，可以治死身體的惡行（羅八13；加五16），漸漸成為聖潔，完成個人的靈修（帖後二13）；就大而言，可以戰勝扺擋真道的魔鬼（弗六17），復興教會，將福音傳遍天下，迎接主再臨（太廿四14；啟廿一2、9∼10）。於是，「我們必須追求聖靈的浸」這個問題，便自然而然的成為我們當虛心查考的最切身的問題了。無奈對這個最重要的問題，一般沒有聖靈的教會卻有許多極其普遍而嚴重的錯誤觀念，以致不計其數的信徒不想追求聖靈的浸。這是何等遺憾，何等痛心的事啊！把他們所有的錯誤觀念歸納起來，就是：﹙1﹚五旬節只有一次，永遠不會重演；﹙2﹚聖靈早已降臨於原始教會，兩千年來，一切信徒都有聖靈；﹙3﹚聖靈不是由祈求而來，是送來的。這些錯誤觀念不但害了自己，若在講壇上或在文字上發表出來，更足以貽害恆河沙數的無知的信徒，使他們一輩子安於未受靈浸的狀態中，問題確實非同小可。茲按著聖靈的正意，將他們的謬論辯正如下。願讀者虛心查考，並願聖靈打開你們的心眼（詩一一九18；弗一17∼18），使你們早日從迷路上轉回，熱切追求聖靈的浸！
第十一章 阻擋人追求靈浸的謬論
第三節 不必求聖靈的浸
彼克福特在「何謂聖靈的浸？」裏第21∼23頁說：「在新約聖經上，用為『從聖靈受浸』，以及與此相似的表現的經文，只有六處：
﹙1﹚馬太福音三章11節；
﹙2﹚馬可福音一章8節；
﹙3﹚路加福音三章16節；
﹙4﹚約翰福音一章33節；
﹙5﹚使徒行傳一章5節；
﹙6﹚使徒行傳十一章16節。
這些經文都指示著聖靈的浸是由神的主權送來的。無論何處都說『你們要受浸』，沒有一處說『你們或許會受浸』。聖靈的降臨，完全不在乎人的條件。神憑著自己的主權決定了五旬節，不是門徒的待望或苦悶催促祂去決定的；但是多數人卻忘記了這個問題。聖靈的浸，絕對不是由於祈求而來的，是送來的。」
我們的答覆是：聖靈的浸當然是「由神的主權送來的」，絕對沒有人說由人的主權去決定的。神的應許是肯定性的，無論何處都說「祂要用聖靈給你們施浸」，或說「你們要受聖靈的浸」，當然沒有一處說「你們或許會受浸」。就神送聖靈給信徒的主權而言，聖靈的浸是神的恩賜，祂要恩待誰就恩待誰，任何人都不能攔阻祂（徒十44∼45，十一15∼17）；就神應許賜聖靈給信徒的肯定性而言，神既然憑著祂的信實如此宣佈，我們便不可再懷疑，而當憑著信心向祂迫切祈求了（路十一8）。但無論說聖靈是由神的主權送來的也好，或說神賜聖靈的應許是肯定性的也好，都不能憑此而否定祈求的必要性。
聖靈在五旬節降臨，固然是神憑著自己的主權所決定的；不僅沒有人催促祂，而且也沒有人能攔阻祂。雖然如此，我們卻不能說「聖靈的降臨，完全不在乎人的條件」；更不能說「聖靈的浸，絕對不是由於祈求而來的」。路加福音十一章記載耶穌為了激勵人恆切禱告，先講一個「借餅的比喻」，然後說：「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給『求』祂的人麼？」（11∼13）。餅、魚、雞蛋，都是維持肉身的生命的食物，父親為了愛兒子，必允諾兒子的要求，拿這些好東西給他；聖靈是最好的東西，可以使我們的靈命更豐盛，天父為了愛我們，必垂聽我們的「祈求」，賜聖靈給我們。約翰福音四章10節記載主耶穌和一個撒瑪利亞婦人談道時，曾對她說：「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早『求』祂，祂也必早給了你活水。」「神的恩賜」，在此指聖靈（徒十44∼45，十一15∼17）；「活水」，是聖靈的象徵（約四14，七37∼39）。世上一切屬物質的享樂和安慰，都像雅各井的水，喝了還要再渴，永遠不能滿足人的心靈（約四12∼13）；主所賜的「活水」，卻要在人的裏頭成為泉源，直湧到永生，使人永遠有滿足的喜樂（約四14）；要獲得這活水的方法是認識基督──賞賜活水的主，並且趁早向祂「祈求」（約四10）。從此可知，聖靈的降臨也需要人的條件，這條件就是「祈求」，路加福音十一章和約翰福音四章都很肯定的說明了此事；因此，認為「聖靈的浸絕對不是由於祈求而來」的觀點，是極其嚴重的錯謬。
孫德生在「無量的聖靈」裏第79頁說：「聖經無論何處都不勸信徒追求這種洗（指靈浸），也不把有沒有這樣洗過的信徒做個區別。」在第132頁又說：「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌，好像聖靈的降臨是要靠賴我們的祈求一樣，那真是駭人的錯誤！這樣的祈求已經遲了一千九百多年，因為祂早已在這裏了。我們可以求聖靈的能力在我們的生命裏更加彰顯，這是正確的，但再求祂降臨便是多餘的了。」
我們的答覆是：主耶穌在路加福音十一章13節所說「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給『求』祂的人麼？」那句話，以及在約翰福音四章10節所說「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早『求』祂，祂也必早給了你活水」那句話，都很肯定的說明了聖靈的浸是由「祈求」而來的。此外，保羅在羅馬書八章9節所說「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」那句話，以及在以弗所書一章14節所說「這聖靈，是我們得基業的憑據」那句話，也都指示我們，信徒非經歷聖靈的浸不可。何以見得「聖經無論何處都不勸信徒追求靈浸」呢？撒瑪利亞城的人接受福音的時候沒有人受靈浸，奉主耶穌的名受水浸的時候也沒有人受靈浸，等到使徒們按手在他們頭上的時候，他們才受了聖靈（徒八14∼17）。以弗所的門徒信主的時候沒有人受靈浸，保羅重新奉主耶穌的名給他們施行水浸的時候也沒有人受靈浸，等到保羅按手在他們頭上的時候，聖靈才降在他們身上（徒十九1∼7）。這兩個史蹟，把撒瑪利亞城的人和以弗所的門徒受靈浸前後的經歷，區別得如此清楚，何以見得「聖經無論何處都不把沒有這樣洗過（靈浸）的信徒做個區別」呢？
「詩歌」是一種心聲，是詩人和作曲家藉以表達他們的情感的作品。在一切崇拜用的詩歌中，舉凡讚美神的偉大，或感謝神的恩典，或祈求，或悔改，都莫不是作者的真情的吐露；而這些真情的吐露，除了作者本人之外，一般人往往不能徹底的領悟。「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌」一句，正好說明那些作者的內心是何等的飢渴，他們對於聖靈的浸有何等熱切的愛慕。縱使有人高喊他們的觀點「真是駭人的錯誤」，或認為「這樣的祈求已經遲了一千九百多年，聖靈早已在這裏了」；但畫餅究竟難以充飢，望梅止渴之策只能虛償心願於一時，其心靈上的空虛終久仍然是空虛，絲毫也不能解決。孫氏所以高喊「我們有很多求神賜下聖靈的詩歌，好像聖靈的降臨是要靠賴我們的祈求一樣，那真是駭人的錯誤！這樣的祈求已經遲了一千九百多年，因為祂早已在這裏了。」乃因：
﹙1﹚ 不能理解那些詩歌的作者的心情，他們因飢渴難堪而自知沒有受聖靈，孫氏卻硬說他們已經受過聖靈。
﹙2﹚ 未曾虛心查考過四福音和使徒行傳，不知道聖靈是由祈求而來的，以致大膽武斷祈求聖靈是「駭人的錯誤」。
﹙3﹚ 只知道聖靈降臨於一千九百多年前，不知道有一段聖靈停降的時期，而誤認聖靈只降臨了一次，五旬節只有一個。
﹙4﹚ 不知道「說方言」是受聖靈的憑據，也是一切受聖靈的人必領受的「普遍的恩賜」，而誤認它是「特殊的恩賜」。不知道一切信徒未必都有靈浸的經歷，而誤認凡是信主耶穌的人在信的時候已經同時受過聖靈了。
「我們可以求聖靈的能力在我們的生命裏更加彰顯，這是正確的，但再求祂降臨便是多餘的了。」如果那些詩歌的作者已經受過聖靈的浸，他們自己必定比誰都更清楚，縱使沒有人如此提醒他們，他們也明白當求聖靈的能力在他們的生命裏更加彰顯，而不再求聖靈降臨的；那麼，他們還會寫出那些祈求聖靈的詩歌嗎？難道他們那麼幼稚，儘管寫些無病呻吟的作品，不但喚不起萬人的共鳴，反而令人作嘔嗎？事實他們的心靈卻飢渴到極點，自知尚未受靈浸，以致情不自禁的熱切祈求這浸，或以文字寫出詩章，或以音符寫出歌曲，用最虔誠的心唱出他們最熱切的願望；並且公諸於世，供萬人同心齊頌，懇求聖靈沛然大降，重顯五旬節的情景，藉以喚醒一切沉睡的信徒，復興普世的眾教會。這是可喜的現象，理當大加讚揚才對。但出乎我們意料之外，孫氏卻不僅不受感動，虛心追求聖靈的浸，反而一筆勾銷，斷言求聖靈降臨是多餘的事！
孫氏在該書第82∼83頁再說：「『等候』是不是必須的？因有些人堅持要受這洗就必須『等候』，所以在此對這問題做個簡短的檢討是不會不適切的。一百二十個門徒確實曾在樓房等候，是不待爭論的事實；並且他們這樣做，是遵從基督清楚的命令（路廿四49；徒一4）。他們順順服服地在所指定的地點『耶路撒冷』城裏等候。但那命令是否適用於今日的信徒？倘若是的話，基督徒就必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走才行了，因為這命令是決不能在別的地方完全遵行的。研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候所『引起』的？答覆是個著重的『不是』！聖靈降臨的時候是『五旬節到了』；那時候，復活的主已經升上到祂的父那裏去了；那時候，創世之前所命定這奇事要發生的日子已經到了。」
我們的答覆是：升天前，主耶穌曾吩咐門徒說：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路廿四49）。所謂「等候」，並不是閒坐著「呆等」的意思；而是附帶著「祈求」的等候，直到受聖靈為止。因為沒有附帶著祈求的等候，等於白等，等也沒有用；反面說，求而不肯等，則往往半途而廢，仍然無濟於事。主耶穌升天後，約一百二十個門徒遵從祂的吩咐，聚集在耶路撒冷的一間樓房，天天同心合意的恆切禱告，一點兒也不敢放鬆；直到五旬節那一天，應許的聖靈果然大降，他們便被聖靈充滿，說出方言來了（徒一12∼15，二1∼4）。從此可知，等候不但附帶著祈求，而且有恆切禱告的含意；等候的果效是聖靈降臨，凡是渴慕靈浸的人都必須耐性等候。
「等候」既然附帶著祈求，而靈浸也確由祈求而來，那麼，我們便可以說「等候」的命令對於今日的信徒仍然可以適用了。「但那命令（指等候的命令）是否適用於今日的信徒呢？倘若是的話，基督徒就必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走才行了，因為這命令是決不能在別的地方完全遵行的。」這是孫氏藉以否定「等候」的需要性的邏輯。固然主耶穌吩咐門徒等候聖靈降臨的時候，確曾限制他們必須留在「耶路撒冷」等候（路廿四49），而聖靈首次降臨的地點也確在「耶路撒冷」（徒一12∼15，二1∼6）；但這並不是永遠不變的吩咐，主耶穌所以如此指定，乃為要在一日之內選召許多回來耶路撒冷守節的虔誠的猶太人，又藉著他們將聖靈降臨的福音傳遍天下各國。之後，聖靈降臨的地點，或在撒瑪利亞城，或在該撒利亞，或在以弗所（徒八14∼17，十1、44∼46，十九1∼7）等，並沒有固定的地方；因為留在耶路撒冷等候聖靈的需要，在歷史上只能有一次，那時代早已過去了。既然如此，我們為什麼「必須像回教徒往麥加訪聖那樣到耶路撒冷去走一走」，才算遵守等候的命令呢？為什麼「這命令決不能在別的地方完全遵行」呢？我們必須認識：對於聖靈的浸，信徒雖然需要等候，卻未必在耶路撒冷等候；雖然未必在耶路撒冷等候，卻不能因此而武斷信徒無需遵守等候的命令。使徒時代如此，今日也是如此。
「研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候所『引起』的？答覆是個著重的『不是』！」我們可以套用孫氏的話說：「研究這問題的關鍵，在乎查看到底聖靈的降臨和施洗是否由使徒們的等候『引起』的？答覆是個著重的『是』！」主耶穌曾對使徒們說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八20）。「我就常與你們同在，直到世界的末了」，是主耶穌的應許；「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，是使徒們當守的命令。使徒們在世的時候，他們一直遵守著主這條命令，所以主也照著祂的應許一直與他們同在。到了第三、四世紀的時候，羅馬教竟然變質，更改福音，不再如往昔遵守主的命令了；於是，主也不再照著祂的應許一直與教會同在，五旬節的聖靈終於被收回了。可見如何應許是主的事，遵守主的命令是信徒的事；信徒若希望主實現祂的應許，則非遵守祂的命令不可。與此同理，聖靈首次降臨，神擇定了基督復活後第一個五旬節，固然是出乎神美好的計畫；但「要在耶路撒冷『等候』，直到領受從上頭來的能力」，卻是主耶穌的命令。應許賜聖靈是神的事，計畫在什麼時候澆灌聖靈也是神的事，等候是使徒們的事；使徒們若希望神實現祂的應許賜下聖靈來，就必須遵守主的命令在耶路撒冷等候。如果等候與聖靈的降臨無關，為什麼主耶穌要命令使徒們「必須等候，直到領受」呢？為什麼使徒們要遵守主耶穌的命令在祂所指定的地點等候呢？
胡恩德在「靈恩問題」裏第10頁說：「新約聖經從來沒有規定祈求為接受聖靈充滿的必需條件。靈恩派的人引聖經為據，卻錯解了聖經，勉強扭轉聖經來支持固有的意見。他們說使徒行傳一章14節說，使徒們與一些婦女，於主升天後，在一間樓房上，『同心合意的恆切禱告』，十天後，聖靈降在他們身上；事實上聖經只說他們禱告，並沒有說他們祈求聖靈降臨。主將升天時吩咐他們在耶路撒冷『等候父所應許的……聖靈的洗』，為此門徒在聖京那裏等候；主既已確告父所應許的行將降臨，也沒有命令門徒祈求聖靈降臨，門徒就是不求，也必能夠得著；因主這個無條件的應許不能收回，主不能失信，祂是誠信可靠的。惟其父所應許的行將臨到，門徒就當在耶路撒冷等候；今天聖靈已經降臨，我們何必重新等候？當日使徒們天天同心禱告，只給我們看見他們起了變化，因為認識了復活升天的基督；也見他們敬虔地與主相交，彼此相愛，並沒有求聖靈的意思。我們不要將特殊的道理，讀進聖經去。」
我們的答覆是：主耶穌曾對門徒應許：
﹙1﹚ 聖靈來了，要永遠與他們同在，不撇下他們為孤兒（約十四16∼18）。
﹙2﹚ 聖靈要引導他們明白一切的真理，並要把將來的事告訴他們（約十六13）。
﹙3﹚ 聖靈要賜他們口才和智慧，使他們在法庭上得勝，沒有人能駁倒他們（路十二12，廿一15）。
﹙4﹚ 聖靈要賜給他們從上頭來的能力，使他們能將福音傳到地極（路廿四49；徒一8）。
﹙5﹚ 聖靈臨到他們身上，他們便奉差遣，並有赦罪的權柄（約廿21∼23；路四18）。
升天前，又囑咐他們不要離開耶路撒冷，要在城裏等候，直到領受父所應許的聖靈；因為不多幾日，他們就要受聖靈的浸了（路廿四49；徒一4∼5）。然而，門徒竟然置若罔聞，雖然形式上在耶路撒冷聚集十天，卻別有所求，而不想祈求聖靈的浸！有這種可能性嗎？「錯解聖經，勉強扭轉聖經來支持固有的意見」，簡直莫此為甚！說門徒為了求聖靈的浸而「同心合意的恆切禱告」，固然是一種推理的說法，卻有上述的聖經背景為根據；說「聖經只說他們禱告」，而否認他們祈求聖靈降臨，也是一種推理的說法，卻只憑字句，並沒有聖經根據。試想：兩種推測之中，我們應該採信那一種呢？
所謂「等候」，是附帶著祈求的等候；否則，等而不求，有什麼意思？凡是對神有所祈求的人，都必須能等候；否則，未蒙垂聽已灰心，求也得不到，有什麼用？等候須有耐性，耐性是信心的表現，信心是蒙神悅納的保障（太廿一22；來十一6）；信心與耐性成正比例，信心越好的人，越能耐性等候神，而紿終不動搖。大衛耐性等候神，終於蒙神垂聽他的呼求的經歷（詩四十1），正可證實此事。胡氏所以說門徒只等而未求，乃因不明白等候附帶著祈求，讀經只讀字句，不知會意；而且斷章取義，不顧慮聖經的背景如何所致。「主既已確告父所應許的行將降臨，也沒有命令門徒祈求聖靈降臨，門徒就是不求，也必能夠得著；因主這個無條件的應許不能收回，主不能失信，祂是誠信可靠的。」讓我們暫且套用胡氏這句話說：「聖經既已確告『主願意萬人得救』（提前二4），也沒有命令我們信主，我們就是不信主，也必能得救；因為聖經這個無條件的應許不能收回（聖經的話是主的靈感動人寫的），主不能失信，祂是誠信可靠的。」這不是以主的「信實」為借據，恐嚇祂償還祂的應許是什麼？我們必須明白：應許聖靈降臨是主的事，祈求聖靈是門徒的事，門徒不能不祈求而期待主實現祂的應許；願意萬人得救是主的事，信主是我們的事，我們不能不信主而期待主拯救我們。主耶穌升天後，門徒為了祈求聖靈的浸，便遵守祂的命令，聚集在耶路撒冷，同心合意的恆切禱告（徒一12∼14）；十天後，五旬節到了，主耶穌果然實現祂的應許，他們便被聖靈充滿，說出方言來。聖經的話如此清楚，聖靈的浸確由祈求而來；胡氏卻不承認，硬說「門徒就是不求，也必能夠得著。」
胡氏在該書第11頁又說：「『何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？』（路十一13）。主在此沒有教訓門徒去追求聖靈，從本節的上文來看，祂只強調天父的恩慈，樂意垂聽兒女們的禱告。假如我們求天上的福氣，父必藉聖靈給我們這些好處，祂把聖靈交給我們的時候，那些福氣便臨到我們。若將路加福音十一章13節的應許，比較馬太福音七章11節，同時查看兩處的上文，我們總見得我們的解釋是對的。馬太福音七章11節說：「何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」兩處的上文，都說同樣的道理，馬太那段應許將好東西給求父的人，路加則應許將聖靈給求祂的人。合起來是把好東西藉聖靈之加給我們而賜下來。所以路加福音十一章，不是教訓信徒怎樣得聖靈，所說的祈求，也未嘗被規定為得聖靈的方法和條件。另有人引證約翰福音四章10節，主對撒瑪利亞婦人說的話：『你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你們必早求祂，祂也必早給了你活水。』引這節的人想，主教訓我們得聖靈的方法是祈求；然而主的話不過指出，那婦人若認識主，必然向主祈求活水。換句話說，祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件。」
我們的答覆是：在路加福音十一章11∼13節那段經文中，主耶穌先說父親對兒子的慈愛，是兒子所以能滿足他的需求的原因，然後才說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？」以證明天父為了愛我們，也必滿足我們的需求，賞賜聖靈給我們。但胡氏卻硬說：「主在此沒有教訓門徒去追求聖靈，祂只強調天父的恩慈，樂意垂聽兒女們的禱告。」
「假如我們求天上的福氣，父必藉聖靈給我們這些好處，祂把聖靈交給我們的時候，那些福氣便臨到我們。」這是自相矛盾而不能自圓其說的說法，因為胡氏在第10頁曾說：「今天聖靈已經降臨，我們何必重新等候？」而認為自五旬節以來，聖靈一直在教會裏，一切信徒在信的時候就有聖靈了。既然如此，我們何必再求天上的福氣呢？因為當我們信主的時候，我們都已經受聖靈了；當天父把聖靈交給我們的時候，那些福氣都已經臨到我們了。依此類推，我們什麼好處都不必求了，因為天父早已藉著聖靈賜給我們一切好處了。這種觀點對嗎？不對！路加福音十一章13節的「求」，只能當做「求聖靈」講；若有人想否認，他必難以自圓其說。
由前幾節的經文看來，則可知馬太福音七章11節所說的「好東西」，就是路加福音十一章13節所說的「聖靈」；說得清楚一點，這兩段經文是對於同一樁事的兩種記法，為的是要給我們明白聖靈是至寶，當迫切祈求。但胡氏卻把這同一樁事當做兩件事處理，說：「馬太那段應許將好東西給求父的人，路加則應許將聖靈給求祂的人。合起來是把好東西藉聖靈之加給我們而賜下來。」藉以否認路加福音十一章13節的「求」是「求聖靈」。
「你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」（約四10）。這段經文告訴我們：﹙1﹚聖靈是神的恩賜（徒十44∼45，十一15∼17）；﹙2﹚耶穌基督是賞賜聖靈的主（約一32∼33）；﹙3﹚向祂求聖靈的人，祂必賞賜以「活水」為象徵的聖靈給他（約七37∼39）。但胡氏卻說：「主的話不過指出，那婦人若認識主，必然向主祈求活水。換句話說，祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件。」自相矛盾，令人百思不解，莫過於此！既說「那婦人若認識主，必然向主祈求活水」，而承認活水由祈求而來；又說「祈求主只是認識主的自然表示，不是得活水的必然條件」，而推翻前言！聖經告訴我們，撒瑪利亞婦人知道喝主所賜的水就永遠不渴之後，便如此祈求主說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」（約四15）。這種祈求，不管「只是認識主的自然表示」也好，或想用什麼更巧妙的理由來歪曲事實也好，反正她所祈求的是「活水」倒是無疑的，而且主必將水賞賜給「求」祂的人也是無疑的（約四10）。
胡氏在該書第11∼12頁再說：「使徒行傳八章中，彼得約翰為個別的撒瑪利亞門徒禱告，叫他們得聖靈降在他們身上；可是他們沒有開等候會，求聖靈的聚會。再看第十章，哥尼流和他的親友得聖靈降在他們身上，絕對不因別人按手代求，或他們自己祈求，只因聽信福音。」
我們的答覆是：「使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得約翰往他們那裏去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了浸。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」（徒八14∼17）。這段經文告訴我們：彼得和約翰所以為撒瑪利亞的人禱告，乃為要叫他們受聖靈；當他們按手在他們頭上的時候，他們便受聖靈了。試想：當使徒們正為撒瑪利亞的人禱告，祈求主賜聖靈給他們的時候，他們是不是也與使徒們同心迫切的禱告著呢？或只讓使徒們禱告，自己卻袖手旁觀的閒坐著呢？固然聖經既沒有記載撒瑪利亞的人有沒有同心禱告，又沒有記載他們有沒有「開等候會，求聖靈的聚會」；但按理說，他們必曾與使徒們同心禱告著卻是無疑的，而這種禱告會就是「求聖靈的聚會」。
哥尼流所以蒙選召，除了要藉以顯明神樂意恩待外邦人之外（徒十一18），也是由於他是一個虔誠人，全家敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神，為猶太通國所稱讚（徒十1∼5、22、30∼35）。但猶太人和外邦人親近來往，本是不合例的，彼得所以應邀而不推辭，乃因在異象中被神指示，無論什麼人都不可看做俗而不潔淨，至於為什麼前往，起初他卻不知道。直到聽完哥尼流的見證之後，才看出神不偏待人，在各國中，凡是敬畏主行義的人，都為祂所悅納，並不限於猶太人。於是，勇敢打破猶太人的傳統觀念，與哥尼流和他的親屬密友親善，並且向他們宣講基督救贖萬民的福音。當彼得正在講道的時候，他們便受了聖靈，以致那些奉割禮與彼得同往的信徒大為驚奇。彼得便對那些猶太人說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施浸呢？」他們沒有反對，彼得便奉耶穌基督的名給那些外邦人施浸，又與他們同住了幾天（徒十23∼48）。彼得這種措施當然完全合乎神的旨意，原無可厚非，但在耶路撒冷的使徒和奉割禮的眾弟兄，卻因不明白神的旨意而大加抨擊。彼得便將事情的經過，挨次詳細講給他們聽，並且對他們說：「神既然給他們恩賜（指靈浸），像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？」眾人聽見這話就不再與他爭辯，而歸榮耀與神說：「這樣看來，祂也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒十一1∼18）。
這段史蹟告訴我們，神為了選召外邦人──哥尼流和他的親屬密友，必須打破猶太人的傳統觀念，使他們明白：神要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義；祂要做猶太人的神，也要做外邦人的神（羅三29∼30）。為了使猶太人明白這歷代以來所隱藏的奧秘──外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗三3∼6），神終於行了奇蹟，這些奇蹟就是：
﹙1﹚ 在異象中指示哥尼流打發他的僕人們去約帕，請彼得來宣講基督的福音。
﹙2﹚ 在異象中指示彼得，不可把外邦人看做俗而不潔淨。
﹙3﹚ 求道者未經按手禱告，自己也未曾祈求聖靈，卻能受聖靈。
因此，哥尼流和他的親屬密友受聖靈，固然「絕對不因別人按手代求，或他們自己祈求，只因聽信福音」，卻是特殊的例子；而這種特殊的例子，並不暗示著「別人按手代求，或自己祈求」不對，也不能否定其需要性，是我們當慎思明辨的問題。
綜括上述各點則可知：
﹙1﹚ 聖靈要引導我們明白一切的真理（約十六13），並要賜給我們從上頭來的能力（路廿四49）。
﹙2﹚ 聖靈是聯屬於基督的重要條件之一（羅八9），也是承受天國基業的憑據（弗一14）。
因此，一切基督徒都必須遵從主耶穌和使徒們的吩咐，重視靈浸，竭力追求。但今日一般沒有聖靈的教會的領袖們卻多數被蒙蔽，暗中摸索；甚至硬心到底，不肯接受靈浸的真理。以致或說「五旬節永遠不會重演」，或說「一切信徒都有聖靈」，或說「不必求聖靈的浸」等，百般阻擋人追求靈浸的經歷。他們這種破壞工作，正如昔日的文士和法利賽人，正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人也不容他們進去；雖然走遍洋海陸地，熱心勾引人入教，既入了教，卻使人做地獄之子，比他們還加倍（太廿三13、15）。但願聖靈感動他們為罪自責，早日悔改，以免被主耶穌責備說：「你們這些瞎眼領路的有禍了！」（太廿三16）。
戈登（A. J. Gordon）說：「並不一定是每一個信徒都領了這種聖靈的浸。」慕安德烈（Andrew Murray）說：「信徒可以祈求，並期待聖靈的浸。」麥尼爾（John Mcneil）說：「信徒禱告說：『主耶穌啊，求?用聖靈給我施浸』，決非不合經訓的事。」注意這些領袖們所說的話！他們認為一切基督徒未必都受過聖靈的浸，並且主張基督徒必須祈求聖靈的浸。但願一般沒有聖靈的教會所屬的朋友們，能冷靜再三深思，早日迷途知反，虛心查考靈浸的真理，渴慕被聖靈充滿，以便在基督裏享受無窮的福祉！
習題
試駁下列謬說：
一、 五旬節以後，任何人一信基督就會受聖靈（徒二38，十一15、17；弗三17；約七38∼39）。
二、 聖靈降臨不再重演，因為在五旬節的時候，整個的教會都已經受過靈浸了（林前十二13）。
三、 聖靈的浸是「歷史性的事件」，聖靈的充滿是「信徒個人的經歷」。
四、 強調靈浸的體驗，是對神的公然的侮辱，也是要在基督教的信仰上加上虛偽的體驗；因為在五旬節的時候，一切信徒都已經代表性的受過靈浸了。
五、 在聖經上找不到「當受靈浸」的命令，可見一切信徒都已經受過靈浸了。
六、 賜下聖靈是已經完成了的事，可惜，很多信徒還不知道！
七、 聖靈的浸，絕對不是由於祈求而來的，是送來的。
八、 等候聖靈降臨的命令，不能適用於今日的信徒；否則，我們必須到耶路撒冷去走一走才行。
九、 主耶穌升天後，門徒在樓上禱告十天（徒一14），並不是為了求聖靈；因為主已經應許聖靈將要降臨，他們就是不求也必能得到的。
十、 撒瑪利亞城的門徒受聖靈的時候，並沒有開等候會（求聖靈的聚會），所以我們無需求聖靈。
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