六、怎樣擒拿小狐狸

以上所述，乃指出個人因放縱情慾而跌倒，以及教會所受的影響，皆由於靈修工夫之不足，而貪心、驕傲、嫉妒等對於個人及教會的破壞性，為害之烈，實不可等閒視之。其開始只在一念之差，自己不警覺壓制，此微小之慾念，如小狐狸不斷活動，遂釀成巨患，這是明顯的事實。然則，擒拿小狐狸之法為何？說來雖簡單，卻也不是容易。茲將擒拿方法的步驟試述如下：

第一步：必須有「自知之明」。

古人說：「破山中賊易，破心中賊難」，若自己不知心中有賊，如何能破？故須有自知之明，正如保羅所說：「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」；「我覺的有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（羅馬書七章18、21節）。保羅對自我的「知道」和「覺得」，是靈修工夫的大關鍵；凡自我蒙蔽的人，必不能認識自己。主耶穌所說，「裡頭的光」（馬太福音六章23節），這光不是照亮外面，乃是照亮自己的「裡頭」。我們作外邦人的時候，「無知的心就昏暗了」（羅馬書一章21節），「心地昏昧」（以弗所書四章18節 ）。現在因信主心眼開了，被聖靈照明了（以弗所書一章18節），這就是「裡頭的光」。這光能使我「知道」和「覺得」有惡劣的東西潛伏在肉體中，好像小狐狸一般。換言之，這「光」使我們有「自知之明」。凡一切屬肉體情慾的企圖或構想，多在自己不知道和不覺得的溫床中被培養起來，也在裡頭昏暗的心境中活動起來。所以，要擒拿這些小狐狸，非首先藉著聖靈和真理的光照不可（以弗所書五章13節；約翰福音三章20、21節）。因為聖靈有使人「自己責備自己」的奇妙作用，被聖靈責備，就是被光顯明，於是才知道自己肉體中尚有惡慾存在，於是才發生了靈與慾的爭戰（羅馬書七章23節）。我們心中的眼睛被真理的聖靈照明之後，就成為「慧眼」，向上仰望神，向外看人並觀察世界，向內則監視自己。老底嘉教會瞎了慧眼，以致不能看見自己屬靈方面的窮乏，和自己不冷不熱的狀態，自以為一樣都不缺。故主說：「我勸你向我買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。 」就是祈求真理聖靈的內住，來照亮自己，然後才有「自知之明」，以慧眼監察肉體情慾的活動。保羅說：「情慾的事，都是顯而易見的 」，即指在聖靈光照之下，使情慾的事在自己眼中看得極顯明。好像軍隊強度的探照燈，不斷的在我們裡頭照射，以搜索小狐狸，使我們能看見牠的來踪去跡，牠便無所逃形了。

第二步：就是「禁戒」。

彼得說：「我勸你們要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼得前書二章11節），既看明了自己肉體私慾的性質和活動的情形，才能嚴加禁戒。比如當被人稱讚推崇的時候，「驕傲」在肉體中就要蠢動起來了，要馬上把它禁戒阻遏，要以為自己從神所得的恩賜，不過是極微小的一部分而已，何足驕傲？又放眼看到別人有許多比自己更強更好的地方，是自己所做不到的。這樣，驕傲自高的慾念就被阻遏了。又當你看到別人的好處，比自己更優勝的時候，就要認為是他「得天獨厚」，是神愛他用他，故我必須有尊重並容納別人的度量（民數記十一章29節），給我學習以充實自己，這樣，嫉妒的慾念就被阻遏了。更重要的，應當存敬畏神的心，正如迦瑪列所說：「若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」（使徒行傳五章39節），對於弟兄及同工在教會中工作，都要認為「是出於神」，若因嫉妒而無故攻擊他，豈不就是攻擊神麼？既是出於神，縱使別人有什麼不完全，工作不獲我心，行事不滿我意，這也不足以構成輕視他的理由，須知賺二千的僕人，和賺五千的僕人，主人稱讚他們都是一樣的（馬太福音二十五章21-23節）。那麼，賺五千的並沒有什麼可誇，賺二千的也可告無愧。所以，在教會中最忌過分露骨的貴重這個，輕看那個（哥林多前書四章6節），須知各人所得恩賜不同，運用的時地也不同。「梅雖遜雪三分白，雪卻輸梅一段香」，應當一視同仁，各有千秋，免得被人過分看重的，就心驕氣傲起來，而被人輕看的，則陷於灰心消極。「禁戒」的範圍頗廣，舉凡眼睛的情慾，肉體的情慾，今生的驕傲，舌頭的污穢等，都須一刻不放鬆的禁戒它，各人若能盡力禁戒自己，約束自己，則小狐狸的活動必大受阻遏減少，好叫葡萄樹結果子更多榮耀神。當然，禁戒私慾，談何容易，因此必須藉著聖靈的能力：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了，因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加拉太書五章16-17節）。可見，聖靈的能力，在攻克情慾的爭戰中，是何等的重要，我們求得了聖靈，不光是作為將來得基業的憑據（以弗所書一章14節）而已，也是作為現在攻克情慾的利器（羅馬書八章13節）。假如對自己的情慾不能靠聖靈來攻克它們，以致靈性成了情慾的俘虜（羅馬書七章23節），肉體再作了罪的工具（羅馬書六章16節），則所謂「得基業的憑據」豈不變成了空頭支票？「傳福音給別人，自己反被棄絕」，就是不能攻克己身，放縱情慾的傳道人（哥林多前書九章27節）。

第三步：就是「釘死」。

保羅說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書五章24節）。十字架是受苦的標記，也是對付罪和情慾的刑具。基督徒的罪過既經受浸赦免，但罪性－－邪情私慾仍存留在肉體中，尚未根除，這邪情私慾受了魔鬼的試探牽引，就懷了胎，胎成熟了，就生出罪來，罪長成了，就生出死來，這是雅各書獨特奇妙的道理（雅各書一章14-15節）。所以，信徒的犯罪，都是因為在邪情私慾上留魔鬼地步，牠的試探就乘虛而入，於是使私慾氣焰強大，日益放縱，此時屬靈的理智全被壓倒，對真理的警告如耳邊風，聖靈的責備也一再抗拒不接受，結果聖靈離開，撒但就進入內心，他就成了「明知不是，還是去作」的犯罪者。夏娃有貪喫的私慾，魔鬼的試探一進去，她就犯了罪。可知肉體的情慾是犯罪的導火線，非把它們鏟除不可。「釘在十字架上」就是「治死」，非靠聖靈不為功。故聖經說：「你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」（羅馬書八章13節），可知，肉體的邪情私慾之所以還不能一一致死，其原因是不靠著聖靈。聖靈的能力，不光是叫人說方言而已，更重要的作用，乃是給我們能力去治死肉體的邪情私慾和惡行，把它們釘在十字架上（歌羅西書三章5-8節），而另一方面，幫助我們結出聖靈的果子來（加拉太書五章22、23節）。根據保羅所說，「若不死就不能生」的推理，邪情私慾若不治死，聖靈的果子就不能結出來。即能結出也是虛偽的，不是真正屬靈的。因為撒但也會裝作光明的天使，故教會中也難免有「外面披羊皮，裡面卻是貪殘的狼」的偽善者，用假仁愛來攏絡人心，是為著要滿足自己某種不可告人的慾望，這樣的仁愛是虛假的，旨在利用人，以求自己的益處，我們不能承認是聖靈的果子。故真正的靈果，必須在無慾望，無偏見，無假冒的心靈中結出來（雅各書三章17-18節）。如要治死邪情私慾，須不斷靠著聖靈的攻克，和真理的光照，及得力的禱告。這樣，使魔鬼無法利用內應的導線，就很容易勝過牠在外面的試探了。另一方面，既在裡面除去一切的污穢，和盈餘的邪惡，就呈現了一塊清潔溫柔的心地，使道種靈命在沒有阻礙的環境中充分發育生長，而至結實百倍，那就是信徒高貴無比的屬靈品德。


 

七、結語

上面乃引述雅歌中葡萄園與小狐狸的寓言，來闡明教會尚在地上的時候，有一樣最擾害教會的東西，就是肉體的情慾，信徒若不各自嚴加對付，因其惡性的發展，必影響教會不能繁榮結果。過去事實也告訴我們，教會中只有一、二人像狐狸似的擾亂生端，即使教會受到虧損，甚至敗壞聖工，使教會冷落衰退，這是無可諱言的。這等人應該向神悔改，謙卑順服聖靈。須知禍福治亂，繫於方寸之間。我們屬靈人，尤其是身居教會負責人及傳道者，對教會的影響更大，故當效法保羅「攻克己身，叫身服我」的精神，靠聖靈的能力，以對付肉體的腐惡勢力，消滅淨盡。使我們正在開花放香的葡萄樹，不受摧殘，能結成豐滿的果子，等待在不久的將來，「願我的良人進入自己園裡，喫他佳美的果子。」（雅歌四章16節）。是故，「擒拿小狐狸」一語，意義深長，蓋此中實含個人靈修大工夫，與護衛教會之要道也。