作者:郭子嚴 編者 / 發行:真耶穌教會臺灣總會 / 初版日期:1954年4月
答:就是「聖靈的洗」。主耶穌升天時,吩咐門徒說:「不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的,約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。」(徒一4~5,十一15)這聖靈的洗,果然在主耶穌升天十日後的五旬節,就降下了(徒二1~4)。
答:約翰作見證說:「那差我來用水施洗的,對我說:你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。」(約一33)。神已預先指示,主耶穌是用聖靈施洗的,等到祂被高舉在神的右邊,就從父受了所應許的聖靈,澆灌下來(徒二33)。
答:彼得已明白指出這正是應驗先知約珥書上所說:「神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的,你們的兒女要說預言,你們的少年人要見異象,老年人要作異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。」(徒二17~18)。彼得這一引證,正是指著五旬節聖靈降臨說的,以袪除當時群眾對受聖靈的驚疑、譏誚和誤解。
答:因為當五旬節聖靈降臨時,門徒門都被聖靈充滿,在各人身上有特殊的表現,且用靈感的舌頭說方言,有些人彼此驚訝稀奇地說:「這是什麼意思呢?」有些人帶著譏諷斷定說:「他們無非是新酒灌滿了。」(徒二12~13)。為了答覆眾人的疑問,彼得立即否認他們是新酒灌醉,但卻也承認他們確有異乎平常的醉態。使徒行傳二章15節(徒二15)希臘原文乃是:「這些人不是照你們所想的喝醉了。」就是說,這些人言語形態異乎平常,不是因為喝醉了酒,乃是因為充滿了聖靈。保羅對以弗所信徒的勸勉,也是把醉酒和聖靈充滿二者說在一起:「不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。」(弗五18)。可見二者對照,受聖靈充滿和醉酒,有其不同之處,亦有其相似之點。醉酒是使人放蕩形骸,可鄙可恥,有害身心。受聖靈充滿是令人聖潔溫柔,雖形態或異乎平常,而神志卻是清醒、喜樂的,且有節制的態度。外邦人很容易誤解受聖靈為醉酒,因為他們不認識聖靈。有些基督教的糊塗教友,也很容易亂說受聖靈是邪靈的工作,並用許多醜惡的譏誚加給我們,這是難怪的,因為他們根本還沒有領受過五旬節的「聖靈的洗」。倘若他們已有受聖靈充滿的經歷,就不會有那樣無知的譏誚和冒失的謗讟了。
答:彼得對個人作見證的時後,站著高聲說:「猶太人,和一切住在耶路撒冷的人哪!」(徒二14),那時不僅有猶太人,還有十幾處地方的外邦人,一同聽他的講道。彼得最後說:「就必領受所賜的聖靈,這應許是給你們,和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們神所召來的。」(徒二38~39)。所謂「領受所賜的聖靈」,就是指父所應許的「聖靈的洗」(徒一4~5)。這應許不單是賜給一個地域,乃是及於後代和遠方,並各階層的人。凡是蒙神用真正得救福音所召來信主耶穌的人,他們都得領受五旬節那樣所應許的「聖靈的洗」(加三14;弗一13)。
答:「神一切所做的,都必永存,無所增添,無所減少。」(傳三14),「在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅一17)。受聖靈的洗,既是神對於後代和遠方的偉大應許,當然不限於使徒時代,從五旬節開始,就隨真道的傳佈而推廣到外邦,直至地極與後世。但是,聖靈的洗與真理的道是不可分離的,教會所傳的若不違反神的真道,是真正得救的福音,才能領受所應許的聖靈。否則,聖靈絕不可能澆灌在一個背道的教會裡(賽六三10~11;箴一23)。
答:五旬節以前,不是聖靈正式降臨工作的時代,主明說:「我若不去,保惠師就不到你們這裡來;我若去,就差祂來。」(約十六7)。「那時還沒有聖靈賜下來,因為耶穌尚未得著榮耀。」(約七39)。五旬節以前聖靈也有在世感動人,也曾在少數人的「身上」工作(路一35、41,二25),但那並不是父神所應許劃時代的「聖靈的洗」。主復活後,向門徒吹一口氣說:「你們受聖靈。」(約廿22),這也只是主的應許和祝福,尚未接受。所以主升天時,又吩咐門徒要在城裡等候父所應許的降在你們身上,並說:「不多幾日,你們要受聖靈的洗。」(徒一5)。
答:受水洗世人在水裡受浸,受聖靈的洗是人在聖靈裡受浸,因為主將聖靈澆灌下來,傾注在人的身上,好像在水裡受浸一樣,所以受靈浸也與受水浸一樣的可以予人共知共見的事實。「受聖靈的洗」,在聖經上的定義就是叫做:
(1)「父所應許的降在你們身上」(路二十四49)
(2)「聖靈降臨在你們身上」(徒一8)
(3)「領受所賜的聖靈」(徒二38)
(4)「聖靈降在他們身上」(徒十一15,十九6)
(5)「受聖靈」,或「受了聖靈」(徒八15、17,十一16)
(6)「受了所應許的聖靈」(弗一13)
(7)「得著所應許的聖靈」(加三14)
(8)「聖靈...厚厚澆灌在我們身上的」(多三6)
總之,「受聖靈的洗」,簡稱「受聖靈」。是降在人的「身上」為特點,而表現恩賜。切不要以為受靈洗只在身上表現,與內心無干。如同受水洗雖然只有身體在水裡受浸,卻是求在神面前有無虧的良心,及「心靈卻因義而活」。受靈洗也是神藉著人的信,潔淨人心的工作(徒十五8-9)。
答:按聖經記載,有的人很快的受聖靈,如哥尼流家中,那些外邦人在初次聽道時,就受了聖靈說方言(徒十45)。但也有在信主之後,並不立即受聖靈,如撒瑪利亞人已信主受了水洗,而聖靈還沒有降在他們一個人身上。以後彼得、約翰為他們禱告按手,他們才受聖靈。保羅在大馬色路上受感化信主,過了三天,由亞拿尼亞為他按手,才被聖靈充滿(徒九17)。在以弗所幾個門徒,也是經保羅按手後才受聖靈的。這都是顯著的例證,可知並不一定在一開始信主都必立刻受聖靈。
答:不對。使徒行傳第二章記載五旬節聖靈降下(徒二1~4),第八章又再求聖靈(徒八15~17)。彼得、約翰特地往撒瑪利亞去,就是「為他們禱告,要叫他們受聖靈」,這分明是求聖靈的禱告。我們今日可說這兩個使徒專為撒瑪利亞信徒禱告求聖靈,是多餘而錯誤的嗎?而且西門看見「便有聖靈賜下」,五旬節既已賜下,為什麼這時又再賜下?可知神賜聖靈給人,乃是為著人的「求祂」(路十一13)。因為神賜給聖靈,是以個人為對象,不是以團體為對象。西門因未切實悔改,居心不正,雖然信而受洗了,仍與聖靈無份聖靈是向信徒個別賜給,故撒瑪利亞信徒中沒有「一個人」受聖靈,使徒也知道。以弗所有十二個門徒受聖靈,也可以計算出來。須知受聖靈是一個一個的受,不是可以濫竽冒充的。所以耶路撒冷樓上120人受聖靈,並不能代替撒瑪利亞,哥尼流家中,及以弗所信徒受聖靈,而叫他們不必再求再受。五旬節「聖靈的洗」,不是代表,乃是示範。所以,我們今日還是要祈求聖靈,神必再賜給。
答:以弗所書一章13節(弗一13)有三個重要的字:「聽」、「信」、「受」。這三個字各自獨立,不能互相含混。「聽」不能等於「信」,「信」不能等於「受」。聽福音的人不一定都立刻信主,這就證明:信了主的人也不一定都立刻受聖靈,甚至已到了受洗的階段,還沒有受聖靈的。這事實已經在使徒行傳八章14至17節(徒八14~17)明顯地指出了。我們得承認信主決定受水洗的信徒,已經在聖靈的感化和引導裡,不然,他是不可能信主去受洗的(林前十二3)。但受了神所應許的聖靈,就是「聖靈的洗」,卻是另一件事。所以有的人先受靈洗,後受水洗(徒十47~48);也有人先受水洗,後受靈洗(徒八16~17)。聖經記載二者的性質有別,不是混為一事。至於以弗所書1章13節(弗一13)說:「既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。」,這並非指凡信主的人,都必立刻受「聖靈的洗」;乃指信主的人,必定能受聖靈作為印記,未必「立刻」就受,多數是在受洗後才領受的。故保羅自己在以弗所時,曾問過門徒:「你們信的時候受了聖靈沒有?」(徒十九2),足證保羅並不是說一信主都必立即受聖靈。
答:使徒行傳是聖靈降臨工作的實錄,也是教會的發源史。「人當以訓誨和法度為標準,他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光。」(賽八20)。神在使徒行傳所立的樣式,就是新約教會的定型,是一成不變的,所以受聖靈的事實,必須與使徒行傳所記的標準相符。
答:使徒行傳記載聖靈降在人「身上」時,是有感覺的,有憑據的,不單是在心理方面,也是在身體方面,有特殊的感應,連別人也可以聽見、看見。故彼得有力地指證說:「就把你們所看見、所聽見的,澆灌下來。」(徒二33)。這分明在人身上有事實的顯現,不是不可捉摸的心理作用與幻想。受聖靈在當時最容易表現的證據,就是說方言,不是世界上地方的語言,原文乃是「舌音」,「眾人都充滿了聖靈,用奇異的舌音說起話來。」(新譯新約:徒二4)。這「奇異的舌音」,即聖靈降在人身上,舌頭被聖靈感動發出聲音來,也就是「靈言」。五旬節時一百二十人被聖靈充滿,都說出奇異的舌音,聲音必相當大,所以聖經記載:「這聲音一響,眾人都來聚集……都驚訝稀奇。」(徒二6~7)。當時聖靈又使眾人所聽見的舌音,聽出是自己的鄉談,在講說神的大作為(徒二11)。此後,在哥尼流家中,外邦人受聖靈,也說方言(舌音),稱讚神為大(徒十45~46)。此後,在以弗所的十二個門徒,受聖靈也說方言(舌音),又說預言(徒十九6)。這分言若不是聖靈開人的耳朵,只是一種聽不懂的舌音而已。保羅也說方言,且為此感謝神(林前十四18)。哥林多教會也有說方言(林前十四26~27),這是受聖靈必有的證據,但也可能有其他可「看見」的證據(徒二33,八17~18),就是身體震動。
答:聖經中給我們看到聖靈降在人身上,就是受聖靈的洗的時候,必有此種證據。無論如何,聖靈降在人身上,總不能毫無感覺及證據,這種證據不是自己「心理作用」或「感情衝動」所能代替的。因為受聖靈不是理論,乃是一件經歷。也不是以聖靈所結道德性的果子,如仁愛、喜樂、和平……等,來代替說已受聖靈了,那是受聖靈以後在心性行為上應有的表現。聖經清楚記載:「因聽見他們說方言,稱讚神為大。於是彼得說,這些人既受了聖靈,與我們一樣。」彼得肯定地說他們受了聖靈,是因聽見他們說方言,這時並不是因為他們有仁愛、和平、喜樂、忍耐、信實。聖靈的果子是道德,說方言或說預言是恩賜。受聖靈必須先在身上有恩賜的證明,就是神為他們作了見證(徒十五8),以後才從內心漸漸結出聖靈的果子來(加五22~23)。這種澆在身上的聖靈恩賜(徒十45),即被認為受聖靈。如保羅為以弗所門徒按手,「聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說預言。」必須這樣,才算有了受聖靈的證據。所以,凡自以為受聖靈在身上是無所感覺的,或認為不需要外在的憑據者,這就是在實際上還沒有受聖靈的洗。
答:靈洗的能力,有極重大的功用。主說:「聖靈降在你們身上,你們就必得著能力。」(徒一8)。五旬節以前,聖靈尚未正式賜下,那時門徒雖然跟主多年,聽過主許多道理,也奉主的名傳道趕鬼,但他們對屬靈方面還是何等愚鈍(路廿四25)、不信(可十六13~14)、怯弱(約廿19)、自私(可十37)、爭大(可十37)、不領會主的話(約十六12)。彼得且三次不認主。為什麼呢?就是缺少「聖靈的洗」。經過五旬節,他們受了聖靈,立刻得著來自上頭的能力,於是得更新、明真理、顯恩賜、作見證、行神蹟,都有非常奇妙的表現,此即由於靈洗能力的供應所使然(亞四6)。
答:凡受聖靈的洗,就是在聖靈裡受浸,從身上以至內心,全都感到靈力的澆灌,這能力從上頭降在身上,又進入心內,在信徒靈程上「顯」、「進」、「住」、「變」四步的經歷:
1.顯於身上(林前十二7):聖靈降在人身上,就顯出各樣的恩賜,作為人初步與聖靈正式接觸的憑據,這能力澆在人身上,好像風、雨、電、臨到人身上,在感官上少不了有所感覺,外在的表現,就是祈禱時說方言,或翻方言,或身體振動,或受靈感歌唱、流淚、歡笑,或看異象,或身體被提等,這都是顯在人身上的形態。
2.進入內心(加四6):這是聖靈對內心的工作,使人裡面重新有堅定的靈(詩五一10)。神說:「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面。」(結卅六26)主耶穌也說:「在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」、「從他腹中流出活水的江河來。」受了靈洗之後,內心就成了一個屬靈的活泉,不斷地「湧」和「流」,把屬靈的生命,從今世直湧到永世。把屬靈生命所結的果子全結出來,將生命知道表明出來(腓二15~16)。
3.住在裡面(約十四17):聖靈以人身為殿,住在裡面(林前六19),在靈裡作憑據(質),作印記。「質」是人將來要得神基業的憑藉,「印」是神認識誰是屬祂的人的憑藉,只等到得贖的日子。聖靈住在我們裡面,是永遠與我們同在。
4.變主形狀(林後三18):「就變成主的形狀,榮上加榮,如同(原文作正是)從主的靈變成的。」。「聖靈的更新」,就是要把我們靈命變成主的形狀,由更新而變化(羅十二2),由變化而成形(加四19)。「這新人是照神的形象造的,有真理的仁義和聖潔。」(弗四24)、「與主聯合的,便是與主成為一靈。」(林前六17)在身體方面,「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」(腓三21)、「這必朽壞的,總要變成不朽壞的。」(林前十五54),那時,我們將「被提到空中與主相遇。」(帖前四17)。
答:說方言是受聖靈必有的憑據,其實它並不是只作一個憑據而已,它還具有使人得造就的大功用:
1.用方言禱告以造就自己(林前十四4)。「那說方言的,原不是對人說,乃是對神說,因為沒有人聽出來,然而他在心靈裡,卻是講說各樣的奧祕。」(林前十四2)、「我若用方言禱告,是我的靈禱告。」、「我要用靈禱告。」(林前十四14~15)。所以保羅不但不禁止說方言,還願意我們都說方言哩(林前十四5)。主耶穌也早已應許信祂的人,會說新方言(可十六17)。
2.用方言講道以造就教會(林前十四5)。這必須有人把方言翻出來,使教會被造就。「若沒有人翻,就當在會中閉口,只對自己和神說就是了。」所謂「閉口」,指不對會眾說,但並非對神也閉口不說;因為無人翻出來,雖不能造就教會,卻可以「造就自己」。不是對人說的方言,雖然沒有人會聽出來也無妨。那末,就沒有不必說方言的理由了。
(林前十二8~10)
答:神在教會所設立的,所賜給的,我們都不該視為不重要。如果以恩賜前後的排列,作為輕重取捨的標準,這未免是幼稚的想法。雅各說得好:「我親愛的弟兄們,不要看錯了。各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的。」(雅一16~17)方言的恩賜,無疑地是從父神那裡降下來的,既是美善的,我們就不能因它排列最後而視為不重要,甚或厭棄它。輕蔑方言恩賜的偏見,很容易構成褻慢聖靈的罪過,這是值得反對「說方言」的教友深切警惕的。
答:
1.「聖靈引導」:就是聖靈的帶領工作,例如吸引人來就主(約六44),引導人進入一切的真理(約十六13)。多是在外面造成各種可以使人樂意遵從的環境與機會(太四1、10;徒八29)。
2.「聖靈感動」:原文作「在聖靈裡」,例如西面既受聖靈啟示,知道自己必看見基督,又「在聖靈裡」進了聖殿,遇見耶穌(路二26~27)、耶穌「在聖靈裡」歡樂(路十21)、約翰「在聖靈裡」看見異象(啟一10)、保羅說:「若不是在聖靈裡,也沒有能說耶穌是主的。」(林前十二3)、猶大書說:「在聖靈裡禱告。」這就是說,人的思想言行,在某一時間內,直接受了聖靈的感動和支配,例如使西面進入聖殿,使耶穌歡樂,使約翰看見異象,使人能說耶穌是主,使信徒禱告。所謂「在聖靈裡」,就是在聖靈的感動裡,以表現出某種特殊的言行。
3.「聖靈充滿」:就是聖靈厚厚的澆灌在我們身上,如五旬節門徒受聖靈的洗時,也就是被聖靈充滿(徒二4,九17)。以後各人又個別屢次被聖靈充滿(徒四8、31,十三9、52),為著特殊的屬靈事工,或因人的祈求,聖靈不但時常向人作特別的引導、感動、啟示的工作,也屢次充滿人,運行各樣的恩賜(林前十二11)。
4.「聖靈的洗」:就是「在聖靈裡受浸」,這一個「洗」,並不是指受聖靈暫時性的感動和引導,乃是正式領受聖靈而有證據的一個事實。其性質是父神將所應許有位格的聖靈,賜給信徒。這不是世人所能接受的(約十四16~17),只有被神用真正得救福音所召來信了基督的人,才能領受這所應許的聖靈(弗一13)。所謂「祂又賜給我們聖靈作質。」(林後五5)。應注意「賜給」二字,並不是只作暫時性的為著某一件事工的引導、感動,和充滿,而是永遠住在我們裡面的。換言之,「聖靈的洗」只要領受一次,在我們裡面就成為直湧到永生的泉源。從一次厚厚的澆灌在我們身上,就可以憑著永生的盼望成為後嗣(多三6~7),這是靈洗所給我們特殊的保證。這靈洗對於個人,以「顯」、「進」、「住」、「變」四步的能力,使我們在基督裡完成得救和得贖的工作。靈洗對於教會,又使所有信徒都在基督裡成了一個身體,沒有種族階級的分別(林前十二12~13),是關係教會合而為一之不可少的要素(弗四3)。
答:極其不對。現在各公會中,有很多公開反對靈恩的人,他們有一個極危險的偏見,就是認為凡有說方言及行神蹟靈恩表現者,便是邪靈,便是假基督,這似乎成為他們批評「靈恩派」的習慣。以為只有不能說方言的教會,才算正派的聖靈,才合乎聖經。這觀點無疑是錯謬的。造成這種偏見的原因,就是他們教會中長久以來根本沒有一個人受過「聖靈的洗」,能符合聖經的標準,沒有一個人受聖靈說方言,以及聖經所記聖靈全備恩賜的表現。從屬靈教會應有的標準看來,這不夠尺寸的大缺點,絕非人的強辯或故意掩護所能彌縫。然而他們並不願意更進一步,虛心地祈求聖靈的洗,以及各樣屬靈恩賜。反而曲解經義,費盡心機,總要把受聖靈說方言這件事強辯為不必要的,以適合自己教會的現狀。還要不分青紅皂白地亂指凡說方言者,都是邪靈的工作。這種盲目而大膽的謗讟,豈不是自取那永不得赦免之罪的捷徑嗎?(可三29)。須知輕易說人是邪靈,這不是攻擊人,恐怕倒是攻擊神了(徒五39)。不但如此,他們還要公開叫教友不要祈求聖靈,這顯然與使徒彼得、約翰、保羅的榜樣大相違背(徒八15,十九6)。在此末世,正應驗撒迦利亞書十章1節(亞十1)所說:「當春雨的時候,你們要向發閃電的耶和華求雨,祂必為眾人降下甘霖,使田園生長菜蔬。」現在正是春雨聖靈降臨的時候,我們要向神求雨,就是求聖靈,是合理的,是今日教會和每個信徒最迫切的需要。我們乾涸的心靈,和教會靈工的荒蕪的旱象,極乎嚴重,難道還不要求神降下甘霖,來復甦我們久旱的田園,滋潤我們乾涸的心靈嗎?
答:經上說:「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是。」(約壹四1~2)。邪靈的混亂,非不可能。但必須有留給魔鬼工作的地步,邪靈才乘隙而入。我們相信聚會時奉主耶穌的名,有主在我們中間,魔鬼就不容易插足。但也難免有人留給魔鬼的地步,例如猶大因圖謀賣主,撒但就入他的心(約十三27)。亞拿尼亞因存心欺哄聖靈。以致撒但充滿他的心(徒五3)。掃羅因違背神命。怒恨大衛,有惡魔降在他身上(撒上十八9~10)。在祈求聖靈時,若存心不潔不正,故意試探,詐偽、欺騙,這就留給邪靈進擾的地步。倘若奉主耶穌的名,憑著信心、清心、虛心、恆心向神祈求,則父神必將聖靈賜給我們,邪靈就沒有混亂的可能。再者,我們禱告時,除說奉主耶穌名之外,還要多說:「哈利路亞。」這句話是讚美神的話,有趕鬼的能力,使邪靈無法侵入。用方言禱告時應配合「哈利路亞」,使我們在禱告中得勝邪靈。
答:聖經既訓示:「一切的靈,不可都信,總要試驗。」(約壹四1)。這是基督徒應有的常識,教會中也有人得著「辨別諸靈」的恩賜(林前十二10),如此即可對付邪靈的混亂。是聖靈或邪靈,可以試驗並辨別出來。主說:「憑著們的果子,就可以認出他們來。」(太七20)。這是試驗和辨別的原則:「果子」包過形態、言語、思想、行為。
◎此外,聖經中告訴我們試驗和辨別的幾點例證:
1.不認耶穌:「凡靈不認耶穌,就不是出於神,這是敵基督者的靈。」(約壹四3)。及不認耶穌基督是成了肉身來的,「不認父與子的,這就是敵基督的。」(約壹二22)。這不但指敵擋基督的不信者,也是指基督教有一派人,不承認耶穌基督是道成肉身降世的神,不承認祂是贖罪的救主,而只認祂是一個聖人或偉人,否認耶穌基督神性的位格,不信耶穌身體從死裡復活、升天、再來的事實,這就是敵基督者的靈。現在新神學的「不信派」,即屬此類。
2.屬於世界:「他們是屬世界的,所以論世界的事,世人也聽從他們。我們是屬神的,認識神的就聽從我們,不屬神的就不聽從我從此,我們可以認出真理的靈,和謬妄的靈來。」(約壹四5~6)。「謬妄的靈」使人專好注重世界的事,講論屬世界的事,也受世人的歡迎和聽從,因為魔鬼本是「世界之神」。保羅所說:「世上的靈。」(林前二14),就是使人只知講論世界上的事,而不領會屬神聖靈的事,反倒以為愚拙迷信(林前二14)。故他們不聽從屬神的人,因為他們所受的是「世上的靈」,所以總弄不通屬神的思想。我們所受的是從神來的靈,就是真理的靈,能看透屬靈的事,也能參透世事,超越世界上任何思想和講論。因此我們不能聽從他們,而放棄自己的信仰,和真道的奧祕。教會中若發生了屬世的思想和講論,叫人效法世界,迎合潮流,這就是滲進了「世上的靈」和「謬妄的靈」,應該提防辨別。
3.鼓動爭戰:「牠們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」(啟十六14)。魔靈能操縱人心,鼓動爭戰,奪去和平。附著人的身體時,其形狀也是凶猛不馴的(路八29)。「惡鬼所附的人,就跳在他們身上,勝了其中的兩人,制伏了他們,叫他們身子受了傷。」(徒十九16)。惡鬼所附的人,不但能傷害別人,也能傷害自己(可五5)。凡是形態凶惡不馴,甚至打罵、傷害別人,就是惡鬼上身。
4.污穢淫邪:「巴比倫大城傾倒了,傾倒了,成了魔鬼的住處,和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可憎雀鳥的巢穴,因為列國被他邪淫大怒的酒傾倒了。」(啟十八2~3)。鬼魔本是污穢的靈,牠引人行污穢之事(彼後二2、18)。若邪靈進入內心,也能使他的思想偏邪,愛好奢侈,樂與世俗為友,生活陷於腐化墮落(雅四4)。
5.離棄真道:「聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈,和鬼魔的道理。」(提前四1)。邪靈利用一種似是而非的學說理論,或稱「撒但深奧之理」(啟二24),例如「虛空的哲學」、「人間的遺傳」、「世上的理學」(西二8),去引誘人聽從,把人擄去,而離棄真道。教會中也會發生假師傅,私自引進陷害人的異端(彼後二1),更改福音(加一7),強解聖經(彼後三16),越過基督的教訓(約貳9),傳說怪異的教訓(提前六3;來十三9)。這也是很常見邪靈的工作。故我們要小心,凡是將「異教」的理論,混雜聖經的真理來教導人,如八卦五行學說,以及孔、佛、道、回的信條、哲理來混合的說教,這都有「被異教之風搖動」的傾向,應當慎防。
6.擾亂不安:「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來攪亂他。」(撒上十六14~15)感受惡靈的人,很明顯的現象,就是擾亂不安,和胡言亂語(撒上十八10),無論在外體和內心,都沒有平安喜樂的感覺,別人也能覺察,所以掃羅的臣僕一看見就知道是惡魔的擾亂。撒但雖能裝作光明的天使,但總瞞不過能試驗並辨別諸靈者的眼光,被巫鬼附在身上的使女,雖然跟隨保羅喊著說:「這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道。」這種假好的鬼話,只會使保羅心中厭煩,便奉主耶穌的名把那鬼趕出來(徒十六17~18)。鬼靈也承認神是至高,且知道敬畏神的兒子和僕人,這是被鬼附著的人常有的態度(可五6;路四34),但總不能遮掩牠在人身上所造成的禍患、擾亂、不安的惡果,而受斥逐。
◎經上說:「先知的靈,原是順服先知的,因為神不是叫人擾亂,乃是叫人安靜。」(安靜原文是和平)凡受聖靈的澆灌,在身體上雖有感覺震動,或流淚,或歌唱,或說方言等表現,但必是溫和順服,在聚會中都遵守秩序,不至擾亂,也不會做過度的震動、仆倒或大聲喊叫,不知自制。必有和平、良善、喜樂、節制的好態度。教會聚會禱告時,傳道者須在場監管(撒上十九20),有邪靈擾亂必予禁止,不可一味放任。