答：就是「聖靈的洗」。主耶穌升天時，吩咐門徒說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的，約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒一4~5，十一15）這聖靈的洗，果然在主耶穌升天十日後的五旬節，就降下了（徒二1~4）。

答：約翰作見證說：「那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」（約一33）。神已預先指示，主耶穌是用聖靈施洗的，等到祂被高舉在神的右邊，就從父受了所應許的聖靈，澆灌下來（徒二33）。

答：彼得已明白指出這正是應驗先知約珥書上所說：「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」（徒二17~18）。彼得這一引證，正是指著五旬節聖靈降臨說的，以袪除當時群眾對受聖靈的驚疑、譏誚和誤解。

答：因為當五旬節聖靈降臨時，門徒門都被聖靈充滿，在各人身上有特殊的表現，且用靈感的舌頭說方言，有些人彼此驚訝稀奇地說：「這是什麼意思呢？」有些人帶著譏諷斷定說：「他們無非是新酒灌滿了。」（徒二12~13）。為了答覆眾人的疑問，彼得立即否認他們是新酒灌醉，但卻也承認他們確有異乎平常的醉態。使徒行傳二章15節（徒二15）希臘原文乃是：「這些人不是照你們所想的喝醉了。」就是說，這些人言語形態異乎平常，不是因為喝醉了酒，乃是因為充滿了聖靈。保羅對以弗所信徒的勸勉，也是把醉酒和聖靈充滿二者說在一起：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗五18）。可見二者對照，受聖靈充滿和醉酒，有其不同之處，亦有其相似之點。醉酒是使人放蕩形骸，可鄙可恥，有害身心。受聖靈充滿是令人聖潔溫柔，雖形態或異乎平常，而神志卻是清醒、喜樂的，且有節制的態度。外邦人很容易誤解受聖靈為醉酒，因為他們不認識聖靈。有些基督教的糊塗教友，也很容易亂說受聖靈是邪靈的工作，並用許多醜惡的譏誚加給我們，這是難怪的，因為他們根本還沒有領受過五旬節的「聖靈的洗」。倘若他們已有受聖靈充滿的經歷，就不會有那樣無知的譏誚和冒失的謗讟了。

答：彼得對個人作見證的時後，站著高聲說：「猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪！」（徒二14），那時不僅有猶太人，還有十幾處地方的外邦人，一同聽他的講道。彼得最後說：「就必領受所賜的聖靈，這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」（徒二38~39）。所謂「領受所賜的聖靈」，就是指父所應許的「聖靈的洗」（徒一4~5）。這應許不單是賜給一個地域，乃是及於後代和遠方，並各階層的人。凡是蒙神用真正得救福音所召來信主耶穌的人，他們都得領受五旬節那樣所應許的「聖靈的洗」（加三14；弗一13）。

答：「神一切所做的，都必永存，無所增添，無所減少。」（傳三14），「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17）。受聖靈的洗，既是神對於後代和遠方的偉大應許，當然不限於使徒時代，從五旬節開始，就隨真道的傳佈而推廣到外邦，直至地極與後世。但是，聖靈的洗與真理的道是不可分離的，教會所傳的若不違反神的真道，是真正得救的福音，才能領受所應許的聖靈。否則，聖靈絕不可能澆灌在一個背道的教會裡（賽六三10~11；箴一23）。

答：五旬節以前，不是聖靈正式降臨工作的時代，主明說：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。」（約十六7）。「那時還沒有聖靈賜下來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約七39）。五旬節以前聖靈也有在世感動人，也曾在少數人的「身上」工作（路一35、41，二25），但那並不是父神所應許劃時代的「聖靈的洗」。主復活後，向門徒吹一口氣說：「你們受聖靈。」（約廿22），這也只是主的應許和祝福，尚未接受。所以主升天時，又吩咐門徒要在城裡等候父所應許的降在你們身上，並說：「不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒一5）。

答：受水洗世人在水裡受浸，受聖靈的洗是人在聖靈裡受浸，因為主將聖靈澆灌下來，傾注在人的身上，好像在水裡受浸一樣，所以受靈浸也與受水浸一樣的可以予人共知共見的事實。「受聖靈的洗」，在聖經上的定義就是叫做：
 
（1）「父所應許的降在你們身上」（路二十四49）
（2）「聖靈降臨在你們身上」（徒一8）
（3）「領受所賜的聖靈」（徒二38）
（4）「聖靈降在他們身上」（徒十一15，十九6）
（5）「受聖靈」，或「受了聖靈」（徒八15、17，十一16）
（6）「受了所應許的聖靈」（弗一13）
（7）「得著所應許的聖靈」（加三14）
（8）「聖靈...厚厚澆灌在我們身上的」（多三6）
 
總之，「受聖靈的洗」，簡稱「受聖靈」。是降在人的「身上」為特點，而表現恩賜。切不要以為受靈洗只在身上表現，與內心無干。如同受水洗雖然只有身體在水裡受浸，卻是求在神面前有無虧的良心，及「心靈卻因義而活」。受靈洗也是神藉著人的信，潔淨人心的工作（徒十五8-9）。

答：按聖經記載，有的人很快的受聖靈，如哥尼流家中，那些外邦人在初次聽道時，就受了聖靈說方言（徒十45）。但也有在信主之後，並不立即受聖靈，如撒瑪利亞人已信主受了水洗，而聖靈還沒有降在他們一個人身上。以後彼得、約翰為他們禱告按手，他們才受聖靈。保羅在大馬色路上受感化信主，過了三天，由亞拿尼亞為他按手，才被聖靈充滿（徒九17）。在以弗所幾個門徒，也是經保羅按手後才受聖靈的。這都是顯著的例證，可知並不一定在一開始信主都必立刻受聖靈。

答：不對。使徒行傳第二章記載五旬節聖靈降下（徒二1~4），第八章又再求聖靈（徒八15~17）。彼得、約翰特地往撒瑪利亞去，就是「為他們禱告，要叫他們受聖靈」，這分明是求聖靈的禱告。我們今日可說這兩個使徒專為撒瑪利亞信徒禱告求聖靈，是多餘而錯誤的嗎？而且西門看見「便有聖靈賜下」，五旬節既已賜下，為什麼這時又再賜下？可知神賜聖靈給人，乃是為著人的「求祂」（路十一13）。因為神賜給聖靈，是以個人為對象，不是以團體為對象。西門因未切實悔改，居心不正，雖然信而受洗了，仍與聖靈無份聖靈是向信徒個別賜給，故撒瑪利亞信徒中沒有「一個人」受聖靈，使徒也知道。以弗所有十二個門徒受聖靈，也可以計算出來。須知受聖靈是一個一個的受，不是可以濫竽冒充的。所以耶路撒冷樓上120人受聖靈，並不能代替撒瑪利亞，哥尼流家中，及以弗所信徒受聖靈，而叫他們不必再求再受。五旬節「聖靈的洗」，不是代表，乃是示範。所以，我們今日還是要祈求聖靈，神必再賜給。

答：以弗所書一章13節（弗一13）有三個重要的字：「聽」、「信」、「受」。這三個字各自獨立，不能互相含混。「聽」不能等於「信」，「信」不能等於「受」。聽福音的人不一定都立刻信主，這就證明：信了主的人也不一定都立刻受聖靈，甚至已到了受洗的階段，還沒有受聖靈的。這事實已經在使徒行傳八章14至17節（徒八14~17）明顯地指出了。我們得承認信主決定受水洗的信徒，已經在聖靈的感化和引導裡，不然，他是不可能信主去受洗的（林前十二3）。但受了神所應許的聖靈，就是「聖靈的洗」，卻是另一件事。所以有的人先受靈洗，後受水洗（徒十47~48）；也有人先受水洗，後受靈洗（徒八16~17）。聖經記載二者的性質有別，不是混為一事。至於以弗所書1章13節（弗一13）說：「既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」，這並非指凡信主的人，都必立刻受「聖靈的洗」；乃指信主的人，必定能受聖靈作為印記，未必「立刻」就受，多數是在受洗後才領受的。故保羅自己在以弗所時，曾問過門徒：「你們信的時候受了聖靈沒有？」（徒十九2），足證保羅並不是說一信主都必立即受聖靈。

答：使徒行傳是聖靈降臨工作的實錄，也是教會的發源史。「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（賽八20）。神在使徒行傳所立的樣式，就是新約教會的定型，是一成不變的，所以受聖靈的事實，必須與使徒行傳所記的標準相符。

答：使徒行傳記載聖靈降在人「身上」時，是有感覺的，有憑據的，不單是在心理方面，也是在身體方面，有特殊的感應，連別人也可以聽見、看見。故彼得有力地指證說：「就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。」（徒二33）。這分明在人身上有事實的顯現，不是不可捉摸的心理作用與幻想。受聖靈在當時最容易表現的證據，就是說方言，不是世界上地方的語言，原文乃是「舌音」，「眾人都充滿了聖靈，用奇異的舌音說起話來。」（新譯新約：徒二4）。這「奇異的舌音」，即聖靈降在人身上，舌頭被聖靈感動發出聲音來，也就是「靈言」。五旬節時一百二十人被聖靈充滿，都說出奇異的舌音，聲音必相當大，所以聖經記載：「這聲音一響，眾人都來聚集……都驚訝稀奇。」（徒二6~7）。當時聖靈又使眾人所聽見的舌音，聽出是自己的鄉談，在講說神的大作為（徒二11）。此後，在哥尼流家中，外邦人受聖靈，也說方言（舌音），稱讚神為大（徒十45~46）。此後，在以弗所的十二個門徒，受聖靈也說方言（舌音），又說預言（徒十九6）。這分言若不是聖靈開人的耳朵，只是一種聽不懂的舌音而已。保羅也說方言，且為此感謝神（林前十四18）。哥林多教會也有說方言（林前十四26~27），這是受聖靈必有的證據，但也可能有其他可「看見」的證據（徒二33，八17~18），就是身體震動。

答：聖經中給我們看到聖靈降在人身上，就是受聖靈的洗的時候，必有此種證據。無論如何，聖靈降在人身上，總不能毫無感覺及證據，這種證據不是自己「心理作用」或「感情衝動」所能代替的。因為受聖靈不是理論，乃是一件經歷。也不是以聖靈所結道德性的果子，如仁愛、喜樂、和平……等，來代替說已受聖靈了，那是受聖靈以後在心性行為上應有的表現。聖經清楚記載：「因聽見他們說方言，稱讚神為大。於是彼得說，這些人既受了聖靈，與我們一樣。」彼得肯定地說他們受了聖靈，是因聽見他們說方言，這時並不是因為他們有仁愛、和平、喜樂、忍耐、信實。聖靈的果子是道德，說方言或說預言是恩賜。受聖靈必須先在身上有恩賜的證明，就是神為他們作了見證（徒十五8），以後才從內心漸漸結出聖靈的果子來（加五22~23）。這種澆在身上的聖靈恩賜（徒十45），即被認為受聖靈。如保羅為以弗所門徒按手，「聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。」必須這樣，才算有了受聖靈的證據。所以，凡自以為受聖靈在身上是無所感覺的，或認為不需要外在的憑據者，這就是在實際上還沒有受聖靈的洗。

答：靈洗的能力，有極重大的功用。主說：「聖靈降在你們身上，你們就必得著能力。」（徒一8）。五旬節以前，聖靈尚未正式賜下，那時門徒雖然跟主多年，聽過主許多道理，也奉主的名傳道趕鬼，但他們對屬靈方面還是何等愚鈍（路廿四25）、不信（可十六13~14）、怯弱（約廿19）、自私（可十37）、爭大（可十37）、不領會主的話（約十六12）。彼得且三次不認主。為什麼呢？就是缺少「聖靈的洗」。經過五旬節，他們受了聖靈，立刻得著來自上頭的能力，於是得更新、明真理、顯恩賜、作見證、行神蹟，都有非常奇妙的表現，此即由於靈洗能力的供應所使然（亞四6）。

答：凡受聖靈的洗，就是在聖靈裡受浸，從身上以至內心，全都感到靈力的澆灌，這能力從上頭降在身上，又進入心內，在信徒靈程上「顯」、「進」、「住」、「變」四步的經歷：
 
1.顯於身上（林前十二7）：聖靈降在人身上，就顯出各樣的恩賜，作為人初步與聖靈正式接觸的憑據，這能力澆在人身上，好像風、雨、電、臨到人身上，在感官上少不了有所感覺，外在的表現，就是祈禱時說方言，或翻方言，或身體振動，或受靈感歌唱、流淚、歡笑，或看異象，或身體被提等，這都是顯在人身上的形態。
 
2.進入內心（加四6）：這是聖靈對內心的工作，使人裡面重新有堅定的靈（詩五一10）。神說：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。」（結卅六26）主耶穌也說：「在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」、「從他腹中流出活水的江河來。」受了靈洗之後，內心就成了一個屬靈的活泉，不斷地「湧」和「流」，把屬靈的生命，從今世直湧到永世。把屬靈生命所結的果子全結出來，將生命知道表明出來（腓二15~16）。
 
3.住在裡面（約十四17）：聖靈以人身為殿，住在裡面（林前六19），在靈裡作憑據（質），作印記。「質」是人將來要得神基業的憑藉，「印」是神認識誰是屬祂的人的憑藉，只等到得贖的日子。聖靈住在我們裡面，是永遠與我們同在。
 
4.變主形狀（林後三18）：「就變成主的形狀，榮上加榮，如同（原文作正是）從主的靈變成的。」。「聖靈的更新」，就是要把我們靈命變成主的形狀，由更新而變化（羅十二2），由變化而成形（加四19）。「這新人是照神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四24）、「與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17）在身體方面，「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三21）、「這必朽壞的，總要變成不朽壞的。」（林前十五54），那時，我們將「被提到空中與主相遇。」（帖前四17）。

答：說方言是受聖靈必有的憑據，其實它並不是只作一個憑據而已，它還具有使人得造就的大功用：
 
1.用方言禱告以造就自己（林前十四4）。「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧祕。」（林前十四2）、「我若用方言禱告，是我的靈禱告。」、「我要用靈禱告。」（林前十四14~15）。所以保羅不但不禁止說方言，還願意我們都說方言哩（林前十四5）。主耶穌也早已應許信祂的人，會說新方言（可十六17）。
 
2.用方言講道以造就教會（林前十四5）。這必須有人把方言翻出來，使教會被造就。「若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」所謂「閉口」，指不對會眾說，但並非對神也閉口不說；因為無人翻出來，雖不能造就教會，卻可以「造就自己」。不是對人說的方言，雖然沒有人會聽出來也無妨。那末，就沒有不必說方言的理由了。

（林前十二8~10）
答：神在教會所設立的，所賜給的，我們都不該視為不重要。如果以恩賜前後的排列，作為輕重取捨的標準，這未免是幼稚的想法。雅各說得好：「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」（雅一16~17）方言的恩賜，無疑地是從父神那裡降下來的，既是美善的，我們就不能因它排列最後而視為不重要，甚或厭棄它。輕蔑方言恩賜的偏見，很容易構成褻慢聖靈的罪過，這是值得反對「說方言」的教友深切警惕的。

答：
1.「聖靈引導」：就是聖靈的帶領工作，例如吸引人來就主（約六44），引導人進入一切的真理（約十六13）。多是在外面造成各種可以使人樂意遵從的環境與機會（太四1、10；徒八29）。
 
2.「聖靈感動」：原文作「在聖靈裡」，例如西面既受聖靈啟示，知道自己必看見基督，又「在聖靈裡」進了聖殿，遇見耶穌（路二26~27）、耶穌「在聖靈裡」歡樂（路十21）、約翰「在聖靈裡」看見異象（啟一10）、保羅說：「若不是在聖靈裡，也沒有能說耶穌是主的。」（林前十二3）、猶大書說：「在聖靈裡禱告。」這就是說，人的思想言行，在某一時間內，直接受了聖靈的感動和支配，例如使西面進入聖殿，使耶穌歡樂，使約翰看見異象，使人能說耶穌是主，使信徒禱告。所謂「在聖靈裡」，就是在聖靈的感動裡，以表現出某種特殊的言行。
 
3.「聖靈充滿」：就是聖靈厚厚的澆灌在我們身上，如五旬節門徒受聖靈的洗時，也就是被聖靈充滿（徒二4，九17）。以後各人又個別屢次被聖靈充滿（徒四8、31，十三9、52），為著特殊的屬靈事工，或因人的祈求，聖靈不但時常向人作特別的引導、感動、啟示的工作，也屢次充滿人，運行各樣的恩賜（林前十二11）。
 
4.「聖靈的洗」：就是「在聖靈裡受浸」，這一個「洗」，並不是指受聖靈暫時性的感動和引導，乃是正式領受聖靈而有證據的一個事實。其性質是父神將所應許有位格的聖靈，賜給信徒。這不是世人所能接受的（約十四16~17），只有被神用真正得救福音所召來信了基督的人，才能領受這所應許的聖靈（弗一13）。所謂「祂又賜給我們聖靈作質。」（林後五5）。應注意「賜給」二字，並不是只作暫時性的為著某一件事工的引導、感動，和充滿，而是永遠住在我們裡面的。換言之，「聖靈的洗」只要領受一次，在我們裡面就成為直湧到永生的泉源。從一次厚厚的澆灌在我們身上，就可以憑著永生的盼望成為後嗣（多三6~7），這是靈洗所給我們特殊的保證。這靈洗對於個人，以「顯」、「進」、「住」、「變」四步的能力，使我們在基督裡完成得救和得贖的工作。靈洗對於教會，又使所有信徒都在基督裡成了一個身體，沒有種族階級的分別（林前十二12~13），是關係教會合而為一之不可少的要素（弗四3）。

答：極其不對。現在各公會中，有很多公開反對靈恩的人，他們有一個極危險的偏見，就是認為凡有說方言及行神蹟靈恩表現者，便是邪靈，便是假基督，這似乎成為他們批評「靈恩派」的習慣。以為只有不能說方言的教會，才算正派的聖靈，才合乎聖經。這觀點無疑是錯謬的。造成這種偏見的原因，就是他們教會中長久以來根本沒有一個人受過「聖靈的洗」，能符合聖經的標準，沒有一個人受聖靈說方言，以及聖經所記聖靈全備恩賜的表現。從屬靈教會應有的標準看來，這不夠尺寸的大缺點，絕非人的強辯或故意掩護所能彌縫。然而他們並不願意更進一步，虛心地祈求聖靈的洗，以及各樣屬靈恩賜。反而曲解經義，費盡心機，總要把受聖靈說方言這件事強辯為不必要的，以適合自己教會的現狀。還要不分青紅皂白地亂指凡說方言者，都是邪靈的工作。這種盲目而大膽的謗讟，豈不是自取那永不得赦免之罪的捷徑嗎？（可三29）。須知輕易說人是邪靈，這不是攻擊人，恐怕倒是攻擊神了（徒五39）。不但如此，他們還要公開叫教友不要祈求聖靈，這顯然與使徒彼得、約翰、保羅的榜樣大相違背（徒八15，十九6）。在此末世，正應驗撒迦利亞書十章1節（亞十1）所說：「當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨，祂必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。」現在正是春雨聖靈降臨的時候，我們要向神求雨，就是求聖靈，是合理的，是今日教會和每個信徒最迫切的需要。我們乾涸的心靈，和教會靈工的荒蕪的旱象，極乎嚴重，難道還不要求神降下甘霖，來復甦我們久旱的田園，滋潤我們乾涸的心靈嗎？

答：經上說：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。」（約壹四1~2）。邪靈的混亂，非不可能。但必須有留給魔鬼工作的地步，邪靈才乘隙而入。我們相信聚會時奉主耶穌的名，有主在我們中間，魔鬼就不容易插足。但也難免有人留給魔鬼的地步，例如猶大因圖謀賣主，撒但就入他的心（約十三27）。亞拿尼亞因存心欺哄聖靈。以致撒但充滿他的心（徒五3）。掃羅因違背神命。怒恨大衛，有惡魔降在他身上（撒上十八9~10）。在祈求聖靈時，若存心不潔不正，故意試探，詐偽、欺騙，這就留給邪靈進擾的地步。倘若奉主耶穌的名，憑著信心、清心、虛心、恆心向神祈求，則父神必將聖靈賜給我們，邪靈就沒有混亂的可能。再者，我們禱告時，除說奉主耶穌名之外，還要多說：「哈利路亞。」這句話是讚美神的話，有趕鬼的能力，使邪靈無法侵入。用方言禱告時應配合「哈利路亞」，使我們在禱告中得勝邪靈。

答：聖經既訓示：「一切的靈，不可都信，總要試驗。」（約壹四1）。這是基督徒應有的常識，教會中也有人得著「辨別諸靈」的恩賜（林前十二10），如此即可對付邪靈的混亂。是聖靈或邪靈，可以試驗並辨別出來。主說：「憑著們的果子，就可以認出他們來。」（太七20）。這是試驗和辨別的原則：「果子」包過形態、言語、思想、行為。
 
◎此外，聖經中告訴我們試驗和辨別的幾點例證：

1.不認耶穌：「凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是敵基督者的靈。」（約壹四3）。及不認耶穌基督是成了肉身來的，「不認父與子的，這就是敵基督的。」（約壹二22）。這不但指敵擋基督的不信者，也是指基督教有一派人，不承認耶穌基督是道成肉身降世的神，不承認祂是贖罪的救主，而只認祂是一個聖人或偉人，否認耶穌基督神性的位格，不信耶穌身體從死裡復活、升天、再來的事實，這就是敵基督者的靈。現在新神學的「不信派」，即屬此類。
 
2.屬於世界：「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我從此，我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈來。」（約壹四5~6）。「謬妄的靈」使人專好注重世界的事，講論屬世界的事，也受世人的歡迎和聽從，因為魔鬼本是「世界之神」。保羅所說：「世上的靈。」（林前二14），就是使人只知講論世界上的事，而不領會屬神聖靈的事，反倒以為愚拙迷信（林前二14）。故他們不聽從屬神的人，因為他們所受的是「世上的靈」，所以總弄不通屬神的思想。我們所受的是從神來的靈，就是真理的靈，能看透屬靈的事，也能參透世事，超越世界上任何思想和講論。因此我們不能聽從他們，而放棄自己的信仰，和真道的奧祕。教會中若發生了屬世的思想和講論，叫人效法世界，迎合潮流，這就是滲進了「世上的靈」和「謬妄的靈」，應該提防辨別。
 
3.鼓動爭戰：「牠們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（啟十六14）。魔靈能操縱人心，鼓動爭戰，奪去和平。附著人的身體時，其形狀也是凶猛不馴的（路八29）。「惡鬼所附的人，就跳在他們身上，勝了其中的兩人，制伏了他們，叫他們身子受了傷。」（徒十九16）。惡鬼所附的人，不但能傷害別人，也能傷害自己（可五5）。凡是形態凶惡不馴，甚至打罵、傷害別人，就是惡鬼上身。
 
4.污穢淫邪：「巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了魔鬼的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎雀鳥的巢穴，因為列國被他邪淫大怒的酒傾倒了。」（啟十八2~3）。鬼魔本是污穢的靈，牠引人行污穢之事（彼後二2、18）。若邪靈進入內心，也能使他的思想偏邪，愛好奢侈，樂與世俗為友，生活陷於腐化墮落（雅四4）。
 
5.離棄真道：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」（提前四1）。邪靈利用一種似是而非的學說理論，或稱「撒但深奧之理」（啟二24），例如「虛空的哲學」、「人間的遺傳」、「世上的理學」（西二8），去引誘人聽從，把人擄去，而離棄真道。教會中也會發生假師傅，私自引進陷害人的異端（彼後二1），更改福音（加一7），強解聖經（彼後三16），越過基督的教訓（約貳9），傳說怪異的教訓（提前六3；來十三9）。這也是很常見邪靈的工作。故我們要小心，凡是將「異教」的理論，混雜聖經的真理來教導人，如八卦五行學說，以及孔、佛、道、回的信條、哲理來混合的說教，這都有「被異教之風搖動」的傾向，應當慎防。
 
6.擾亂不安：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來攪亂他。」（撒上十六14~15）感受惡靈的人，很明顯的現象，就是擾亂不安，和胡言亂語（撒上十八10），無論在外體和內心，都沒有平安喜樂的感覺，別人也能覺察，所以掃羅的臣僕一看見就知道是惡魔的擾亂。撒但雖能裝作光明的天使，但總瞞不過能試驗並辨別諸靈者的眼光，被巫鬼附在身上的使女，雖然跟隨保羅喊著說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」這種假好的鬼話，只會使保羅心中厭煩，便奉主耶穌的名把那鬼趕出來（徒十六17~18）。鬼靈也承認神是至高，且知道敬畏神的兒子和僕人，這是被鬼附著的人常有的態度（可五6；路四34），但總不能遮掩牠在人身上所造成的禍患、擾亂、不安的惡果，而受斥逐。
 
◎經上說：「先知的靈，原是順服先知的，因為神不是叫人擾亂，乃是叫人安靜。」（安靜原文是和平）凡受聖靈的澆灌，在身體上雖有感覺震動，或流淚，或歌唱，或說方言等表現，但必是溫和順服，在聚會中都遵守秩序，不至擾亂，也不會做過度的震動、仆倒或大聲喊叫，不知自制。必有和平、良善、喜樂、節制的好態度。教會聚會禱告時，傳道者須在場監管（撒上十九20），有邪靈擾亂必予禁止，不可一味放任。