（3）「化外人、西古提人」

這是代表文化方面的分別。凡文化所不及的地方，謂之「化外」，希利尼人稱外國人為「化外人」，因他們自認文化高超，故以「化外人」稱外國人。保羅在羅馬書一章十四節說：「無論是希利尼人、化外人，聰明人、愚拙人」。以希利尼人與化外人對稱，一如聰明人與愚拙人的分別。這是指文化程度之不同，或文化性質之差異。「西古提人」，按當時的人看，西古提人是最無教化的，極為野蠻的一族人。他們居住小亞西亞、黑海至裡海附近的地方，為遊牧部落，不耕不穫，喜好爭戰。據記載，這部落的人極為骯髒，不知洗浴，當戰爭時，在戰場上喝所打死的第一個敵人的血，又以仇敵的髑髏作飲水的器具。這樣的野蠻人，保羅卻認為他們也能在基督裡得救，因為福音本是神的大能，要救一切相信的人（羅馬書一章16節）。而且越野蠻越需要神的福音，越無教化的人，越需要聖靈的感化。事實上也得到證明，在無教化的地方，已彰顯神福音的大能，使許多人信主得救，在基督裡被造成為新人，不但生命更新，而且行為也更新，知識也更新了。所以，那沒有教化的野蠻人，也是在基督包括的一切之中。


（4）「為奴的，自主的」

這是代表屬肉體階級的分別（哥林多前書十二章13節；加拉太書三章28節；以弗所書六章8節）。這種主與奴的等級，在當時的社會是非常明顯的，奴僕的生活極為可憐，連生命也操在主人手裡。現代社會對主奴階級的關係已經改善，這是可喜的人道主義的抬頭。但社會上不平等的階級，尚未真正消滅，所以才有所謂「階級鬪爭」，搞得亂七八糟。結果是黨派利用階級，階級分裂黨派，這些人好戰好鬪，真不亞於西古提人的蠻性。然而，在以基督為元首的教會裡面，任何階級都關在門外。教會就是神的國度，所有聖徒都是這國度裡面的人（以弗所書二章19節；啓示錄一章9節）。主耶穌基督是這國度的元首，祂是「和平的君」，祂的政權與平安必增加無窮，祂以公平公義使國度堅定穩固（以賽亞書九章6-7節）。這就是說，在以基督為元首的屬靈真教會裡面，有基督以公平公義治理祂的教會，所以一切屬世界肉體的不平等階級的差別，是不容許存在的。「主奴階級」在教會裡已不存在（哥林多前書七章20-32節）。例如阿尼西母是奴僕，但保羅卻說他是「親愛的弟兄」（腓利門書16節）；因為他已經在基督裡成為新人，與保羅同作神的兒女，這就是表現基督公平公義的一個例證。此外，屬肉體的尚有「貧富階級」，貧富在世界上是非常明顯的對照，但在有基督包括一切的教會中，貧富階段也消滅了，聖經禁戒以外貌待人。若有錢人穿華美衣服進會堂時，有人對他說：「請坐在這好位上」，又對窮人說：「你站在那裡」（雅各書二章3-4節）。這種重富輕貧的世俗思想與作風，在以基督為元首的教會中，是不容許存在的。在教會或會堂中是人人平等的，不可因肉體外貌偏待弟兄。但我們發現在教會中似乎對「有錢階級」的潛意識尚未完全泯滅，這並不是說有錢的弟兄自居於高人一等的地位，乃是由於一般人對他們過份地另眼相看，特別奉承，以致無意中造成了隱形的「有錢階級」，因而助長了他們的驕矜和專橫，這是在過去大陸教會中所曾見的，也正是我們今日所應該防止的一個世俗傾向。此外，在屬靈教會中，唯有基督為主，我們都是主的僕人。當約翰要拜天使時，天使對他說：「千萬不可，我與你，和你的弟兄衆先知，並那些遵守這書上言語的人，同是作僕人的，你要敬拜神。」（啓示錄二十二章9節）。主耶穌也對門徒說：「外邦人有尊為君王的，治理他們；有大臣操權管束他們，只是你們中間，不是這樣。」（馬可福音十章42-43節）。所以，世俗的官僚作風和氣派，以及居高臨下的「頭銜」，在以基督為元首的教會中，更是不容許存在的。屬世人有「操權」之事，爭權更是他們的本領。但在屬靈教會中則不然，對事只要「負責」而不用「操權」，對信徒只當「牧養」而不是「轄制」，這樣，俗化的特殊階級及作風就不會產生出來了。以上是指在基督包括一切的教會中，沒有種族、地域、派別、文化、階級、權位等等的分別和歧視，都在基督包括裡成為合而為一了。但在這我們尚未離開的世界上，我們仍當愛國家，尊敬君王（彼得前書二章17節），順服官長（羅馬書十三章1節），在家庭則長幼有序，這種分別卻是不能沒有的。



三、基督又住在各人之內

在基督包括一切之中的，是古今中外的無數信徒，是人所數不過來的大數目（啓示錄七章9節），在基督裡都成為一了（加拉太書三章28節）。但祂又住在各人之內，這是不能再小的一個單位，基督也居住一個因信他的人裡面（哥林多前書十二章6節；以弗所書三章17節），正如保羅說過：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」（哥林多後書四章7節）。這就是藉聖靈運行在我們心裡的能力，使我們個別的「新人」能漸漸更新而變化，正如主的形像。故內在的基督，就是我們的豐盛和能力，有基督就有「一切」。正如保羅所說：「萬有全是你們的，或世界、或生、或死、或現今的事、或將來的事，全是你們的。」（哥林多前書三章21-22節）。一切是屬信徒的，而信徒乃是屬基督的。信徒得了基督，就是得了萬有，既得了萬有，那些屬肉體的小東西，如名利、權位、虛榮等等，都算不得寶貴了；那些屬世的種族、文化、派別、階級等等的分歧和界限，也都化為烏有了。故保羅又徹底地說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的；不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶，我為祂已經丟棄萬事，看作塵土，為要得著基督。」（腓立比書三章7-8節）。保羅「得著基督」的分量特別多，故他能充分地享受了基督那測不透的豐富（以弗所書三章8節），而自然的丟棄萬事如糞土了。但有些信徒，往往為著那屬世界屬肉體的小東西，捨不得丟棄，諸如貪圖虛榮，或貪愛錢財，或貪戀罪樂等等，累住了信心和靈性，以致不享受基督那等測不透的豐富，和聖靈的更新。乃至為了隨從世界的風俗，和放縱肉體的私慾，給魔鬼留許多地步；故魔工猖獗，使個人靈性被敗壞，教會品質受虧損，叫聖靈擔憂，結果是靈工衰退，教會成了不冷不熱的狀態，甚至於敗落。此過去在大陸教會的覆轍，可為鑑戒。

總而言之，我們今日應該知道：基督所「包括」及所「住在」的一切，乃整個真教會，和每個真信徒，就是「新人」。此新人仍必須漸漸被聖靈更新，而變成造她主的形像，滿有基督長成的身量（以弗所書四章13節）。所以，作為新人的我們和教會，應該澈底地脫去那因私慾的迷惑而漸漸變壞的舊人（以弗所書四章22節），和舊人的行為（歌羅西書三章9節）。這樣，才能完全被基督所「包括」，所「住在」，被聖靈更新成為榮耀的教會；使基督為教會作萬有之首（以弗所書一章22節），也作教會全體之首（歌羅西書一章18節）。真教會也是基督的新婦，是唯一的新婦（雅歌六章9節），基督愛教會，為教會捨己，則教會應當順服基督，不可失去對基督所存純一清潔的心（哥林多後書十一章3節）。故今日應當加緊預備裝飾整齊（啓示錄二十一章2節；十九章7-8節），等候迎接那還有一點點時候就要降臨的榮耀基督。

願神在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代、永永遠遠。阿們！