耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裡來。」婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。」(約翰福音四章１６－１８節)。

保羅說：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。教會怎麼順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己；要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（以弗所書五章２２－２７節）；又說：「……人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（以弗所書五章３１－３２節）。

所以，在靈意上，教會是基督耶穌的妻子，這是極大的奧祕。基督既是教會的丈夫，便是教會的倚靠，是教會全心所順服的惟一對象，正如妻子應該這樣對待自己的丈夫；而基督全心愛教會，為她捨己，造就她成為聖潔無瑕，這是丈夫的責任，若不能實踐這責任，便不配作為丈夫。教會當忠於惟一的主耶穌基督，正如婦人當忠於自己惟一的丈夫一樣。

約翰福音四章十六至十八節敘述撒瑪利亞婦人有五個丈夫，但竟沒有一個是她真正的丈夫，因他們沒有一個配成為她的丈夫。且讓我們來探討此段經文所隱藏奧祕的靈意。

一、金錢是她的丈夫嗎

耶穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是戀這個、愛那個，就是重這個、輕這個；你們不能事奉神，又事奉瑪門（瑪門是財利的意思）。」（馬太福音六章２４－２６節）。由此可知我們既事奉神，以祂為主，便不當又事奉金錢。無知的人選擇了瑪門為主，以金錢為夫，自然凡事倚靠金錢，認為金錢是萬能的了。好些屬世教會認定金錢為主、為丈夫，滿以為金錢能庇護她、保守她，使她平安喜樂；事實上，這種觀念是錯誤的，因金錢不但不能信賴，更不能保護人，使人平安，且常易惹來災禍。充滿智慧的所羅門王曾說：「勞碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豊滿，卻不容他睡覺。我見日光之下，有一宗大禍患，就是財主積存資財，反害自己；因遭遇禍患，這些資財就消滅；那人若生了兒子，手裡也一無所有。他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣；這也是一宗大禍患；他為風勞碌有什麼益處呢？」（傳道書五章１２－１６節）；金錢既不可倚賴，反會惹來禍患，豈配作我們的主，我們的丈夫呢？

金錢並非無用，但若加上敬虔與知足的心，才是大利（提摩太前書六章６－８節）；因此，它只配作我們的僕人，供我們差遣、使用而已。加略人猶大背叛主，另找金錢為丈夫，為了三十塊錢出賣耶穌，結果上吊而死，擔當了自己的罪，下場十分悲慘（馬太福音二十七章３－８節）。如此看來，金錢豈是庇護人的丈夫嗎？

二、權勢是她的丈夫嗎

經上記著：「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（西番亞書四章６節下）；又云：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。」（詩篇一二七篇１節）。可見人的權勢不能成就任何事，一切的成敗全在神手中；若我們離棄神，尋求人力之助，就是自取敗亡。誠如經云：「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。其實耶和華有智慧，祂必降災禍，並不反悔自己的話，卻要興起攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽幫助人的。埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈；耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。」（以賽亞書三十一章１－３節）。

所以，人的權能勢力都不足與真神比較，若以權勢作我們的靠山，是不穩固的；因權勢會隨時改變，只要經過一場革命或叛亂，情況便完全不同了（傳道書四章１３－１６節）。人算什麼（詩篇八篇４節，一四四篇３節）？即使貴為君王，一旦氣息斷絕，一切亦化為烏有，就像尼布甲尼撒王自誇權勢，不知神的大能，終於受到嚴懲（但以理書四章２８－３３節）。因此，神才是我們惟一的磐石和倚靠（以賽亞書四十四章８節），權勢絕對不配作教會的丈夫，那些倚仗強國的政治力量來傳教的，都不合乎神的旨意。

三、學識是她的丈夫嗎

學識才智雖然寶貴，但始終是我們處事的工具，不能主宰我們，更不是我們的倚靠。學識的增長常使人自高自大而遠離真道(哥林多前書八章1節)；然而，人的才智在神眼中又算什麼？保羅說：「但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力、神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。弟兄哪！可見你們蒙召的，按著肉體有智慧不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（哥林多前書一章２４－２９節）；他又對哥林多的信徒說：「弟兄們！從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。我說的話、講的道，對是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（哥林多前書二章１節、４－５節）。保羅滿有豊富的才智，但他並不以為益，反以為有損，且看作糞土（腓立比書三章７－８節）；由此可知，世上的學識、才智在宣揚救恩上並不是我們的倚仗，惟有運用聖靈的大能，才是推動宣揚工作之利器。因此，學識才智並不是我們的主，我們的丈夫。

所羅門說：「我心裡議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人；而且，我心中多經歷智慧和知識的事。我又專心察明智慧、狂妄和愚昧；乃知這也是捕風。因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。」（傳傳書一章１６－１８節）。在智慧的所羅門眼中，學識才智不但無法帶給人福樂，反會增加愁煩和憂傷，如此，學識才智才怎配作我們的主、我們的丈夫呢？

四、名望是她的丈夫嗎

有些人窮一生之力追求名望地位，以此為奮鬥目標，結果虛名累人，這也是捕風。聖經教導我們不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒（加拉太書六章２６節）。耶穌說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了；因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」（路加福音六章２６節）。世上充滿不法之徒，沒有義者（羅馬書三章１０－１８節；提摩太後書三章１－５節），若人人都說你好，可見你是和這類的人同流合污，沒有良善。而聖潔守道、宣揚救恩的人常受人厭棄、辱罵、毀謗和逼害，但這等人才是有福的（馬太福音五章１０－１２節）。

主教導我們行善不要貪圖名望，故意讓人知，因一切義行神都在暗中監察，自有報答（馬太福音六章１－６節）。文士和法利賽人貪圖虛名，所作的事都要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子也加長了，他們喜愛筵席上的首座、會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他的安，稱他為拉比（馬太福音二十三章１－７節），所以主說他們有禍了。文士和法利賽人便是以名望為丈夫，以至虛負盛名，自陷於不義；彼得教導我們以謙卑束腰（彼得前書五章５節），便是要防止我們追求名望，免得彼此惹氣，互相嫉妒，所以我們不應以名望為主、為丈夫。

五、虛榮是她的丈夫嗎

經云：「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。」（腓立比書二章３－５節）。虛榮就是不實在的榮耀，看見別人享受奢侈的生活，便拼命追求，甚至不擇手段去掠奪而自陷於不義；結果終為虛榮所害。由此可知，虛榮不能作我們的主、我們的丈夫。

存心謙卑的人，看別人比自己強，不會貪慕虛榮；這是值得我們效法的。保羅說：「……凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓立比書四章８節）；思念別人優點的人，自然不會驕傲自誇，也不會貪圖虛浮的榮耀了。

虔誠的信徒無論做什麼，都是為榮耀神而做（哥林多前書十章３１節）；而貪圖虛榮要使自己得榮耀的，就像掃羅表揚自己，在迦密立了紀念碑（撒母耳記上十五章１２節），尼布甲尼撒誇耀自己的大能（但以理書四章２８－３３節），希律也因百姓讚揚而不將榮耀歸給神（使徒行傳十二章２１－２３節），他們都因此受到懲罰。

真正的歸宿

保羅已表明教會是基督的妻子，基督才是教會惟一的丈夫，於是他對哥林多教會說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（哥林多後書十一章２節下）。因此，金錢、權勢、學識、名望和虛榮都不配作我們的丈夫，我們惟一的丈夫就是基督。正如保羅所說：以前認為有益的，如今都看作有損，因為他已得著基督了（腓立比書三章７－８節）；他好像撒瑪利亞婦人，以前的五個丈夫都不是真正的丈夫，得著基督後才得著真正的歸宿。