發問人：彰化市‧林姊妺

哈利路亞，敬愛的謝長老您好：

冒昧請教您幾個問題，不知問得是否妥當？不適宜之處，尚請多包涵。

1.在整個人類的歷史中，耶穌基督降生距今大約只有兩千年之久；在救主未降生之前出生的人類，那時救恩尚未成全，是否註定其靈魂全部都沒有得救的機會？（當然，依照舊約歷史，亞伯拉罕一族的子孫，有信靠神的除外。）救恩完成後，教會卻因俗化，背離真道，聖靈停降；在聖靈未建設真教會之前，也有一段空窗期。我們真教會建立至今才八十多年之久，在歷史洪流中，能有機會得著救恩的人類真是太少了。那些生不逢時，出生在救恩尚未成全時代的人，真的很可憐，也不公平。沒有救恩，難道註定要滅亡嗎？還是神有另一審判的標準？本性善良，一生未行惡事，卻沒有機會接觸真教會，認識耶穌基督的人，是否也註定要滅亡？沒有蒙神憐憫而得救的機會嗎？

2.地獄之苦，對未得救之人，若依在世所行所為給予公平審判之下，應有輕重之分。那景況到底如何？難道只是如聖經中所記載的「蟲是不死，火是不滅的。」如此而已嗎？

3.天堂的景象如何？照聖經所著墨的不多，只以「黃金街、碧玉城」、「好得無比」來形容。新天新地實現時，靈體是不吃、不喝、不娶不嫁；那得救的信徒，在天國的生活目標與方向是什麼？是否像有些信徒做異夢時所看見的，每天唱詩讚美神就夠了。

問得很唐突，因為天堂和地獄的景象，若沒有親身去過，任何人都不知道實景如何。只是我對未來靈界的事情有太多好奇的地方，渴慕想多了解一些，請謝長老依據聖經，儘量給最接近可能的解答即可，萬分感謝！


 

謝長老答覆

主內林姊妹收信平安：

從來函可以看出，你在聽道或讀經時，向來都很用心思考，這是很賢明的學習方法（徒十七11）。因此，你對「神是否公平」的問題，以及地獄和天堂的景象，自然會產生一些疑問；這不僅是正常的反應，而且是可做眾同靈之榜樣的求知態度。

你所提出的疑問有三項：

第一是，一切未信主或未歸入真教會的人，都要滅亡嗎？
第二是，地獄之苦，有無輕重之分？
第三是，天堂的景象，到底如何？

惟因這些問題並不是三言兩語就可以交代清楚，所以本期先答覆第一題，其餘兩題留待下期答覆。


1.一切未信主或未歸入真教會的人，都要滅亡嗎？

主耶穌說，在天國有為亞伯拉罕、以撒和雅各所預備的席位（太八11）。《希伯來書》十一章所列出，古代許多信仰之偉人的名單中，如亞伯、以諾和挪亞等（4、5、7），都比亞伯拉罕更早；自第八節以下所敘述的，則是亞伯拉罕和他代代的子孫，在信仰上的美好表現。這些舊約時代的選民，依照聖經作者的評定，都屬於得救的人。當然，他們的得救與我們一樣，都必須藉著主耶穌在十字架上所成全的救恩；因為除了主耶穌之外，在天下人間，別無拯救（約十四6；徒四12）。關於舊約選民的得救問題，在拙著《聖經釋疑》73頁、39題，有詳細的說明，請你參看，這裏不贅述。

依據新約聖經的二分法，全世界只有兩種人；一種是亞當裏的眾人，另外一種是基督裏的眾人。「在亞當裏的眾人」（亞當代代的子孫），「都死了」（林前十五22上）。由於亞當的罪成為他子孫之原罪的緣故，在母親懷胎的時候，他們就已經死了（羅五12；詩五十一5）。但「在基督裏的眾人」（信從主耶穌的福音之人），卻「都要復活」（林前十五22下）。這就是說，一切未信主的人，在尚未出生之前，早就死了；並不是神要他們死，他們才會死。「凡有罪的，都必死」（羅五12，六23），這就是神公義的審判之準則；而且一切有罪的人，都沒有權利要求神必須救他。「在基督裏的眾人」，就是從「亞當裏的眾人」之中，蒙神揀選出來，而改變原來的滅亡狀態，得以復活的人；這是神的恩典，在創立世界以前，或說在萬古之先所預定的（弗一4～5；提後一9～10）。反之，「在亞當裏的眾人」之中，那些未蒙神揀選的，則是被保留在原來的滅亡狀態裏；換句話說，滅亡是既成的事實，並不是神要他們滅亡，他們才會滅亡。

「在亞當裏的眾人」之中，有的幸而蒙神揀選，有的竟然被神遺棄。在保羅傳福音的時代，有人認為神用這兩種標準來對待人，是不公平的。保羅的答覆是：「難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！」並且引證神對摩西所說的話來說明，神要憐憫誰，或恩待誰，乃出於祂的「絕對主權」之決定，任何人都不得向神提出抗議（羅九14～16）。此事猶如某位財主去參觀一家孤兒院，他雖然有能力可以認養全院的孤兒，但他卻只認養其中一兩個而已。財主這種做法，對那些未被認養的孤兒而言，只是被保留在原來的狀態中罷了，財主並沒有虧欠他們什麼；但對被認養的一兩個孤兒來說，卻是改變了原來的狀態，這真是出於他們意料之外的恩典！對於財主這兩種截然不同的「待人之道」，社會群眾的評論如何？答案是：一致肯定他是慈善家，而沒有人說他不公平，也沒有人說他不夠慈悲。這個理由很簡單，財主不但沒有義務認養全院的孤兒，甚至連一個也沒有；那些被收容在孤兒院的孤兒，更沒有權利要求財主非認養他們不可。

「揀選的主權」被掌握在主的手中，是祂「主動」的揀選了我們，而我們乃是「被動」的接受了祂的揀選（約十五16）。在神創立世界以前預定蒙神揀選的人，遲早必定會來信主；反之，預定被神遺棄的人，則永遠不可能信主。對神這種「揀選的主權」之決定，主耶穌不但說得非常清楚，並且格外的肯定，而無可置疑（約六37、44、65）。至於神揀選人來信主的預定，則以兩種方式實現出來。其一是，安排他出生在基督徒的家裏，使他從小就有接受救恩的機會；而要出生在誰的家，當然在乎神的決定，並不是人自己可作選擇的。其二是，如果他出生在未信主之人的家裏，神便安排他有聽福音的機會，而且聽了就明白，又會產生信心去接受。因為有人終生未曾聽過福音，有人聽了卻不明白，有人明白卻沒有信心。信主或不信主，得著永生或永遠滅亡；其結局之所以如此懸殊，關鍵只在乎神的預定如何。舉例說，某安息日，保羅在腓立比的城外，對聚集在河邊的婦女傳福音的時候，主特別「開導呂底亞的心，叫她留心聽保羅所講的話」；於是呂底亞和她一家，都領受了洗禮，並且熱心事奉主。但對其餘的婦女，主卻沒有開導她們的心，致使她們聽也不明白（徒十六12～15；太十三10～16）。之所以有如此不同的結果，乃因呂底亞和她一家是神預定要揀選的對象，而其餘的婦女卻未被列在神揀選的預定之中。

針對神揀選的預定問題，有人提出質疑說，如果這樣，我們何必傳福音呢？因為神預定要揀選的人，既然遲早必定會信主，那麼即使沒有人向他傳福音，神豈不是也會感動他自己來找教會嗎？相反的，神預定要遺棄的人，即使傳福音給他，他豈不是始終無法接受嗎？問題是，神預定要揀選誰，或預定要遺棄誰，你知道嗎？保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了；惟有神叫它生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫它生長的神。」（林前三6～7）。這就是說，一粒有生命的種子，誰拿去栽種，它都會扎根、出芽；一棵正在成長中的禾苗，誰來澆灌，它都會繼續成長。相反的，一粒沒有生命的種子，或一棵枯死的禾苗，則誰來栽種或澆灌，都不能叫它扎根、出芽，或叫它起死回生的。而生命在神手中（伯十二10），惟有神能叫它生長；栽種或澆灌，都只是各盡本分罷了。與此同理，傳福音是我們各人當盡的本分。若甘心去做，就有賞賜；若不傳，就有禍了（林前九16～17）。說得清楚一點，神預定要揀選的人，我們傳福音給他，他遲早必定會接受；若不是神要揀選的人，他就會拒絕，但我們卻已經盡了本分，可以問心無愧了。

「祂願意萬人得救，明白真道。」（提前二4）。有人引證這段經文說，「萬人」就是全世界每一個人，所以沒有人預定被神遺棄。又說，有些人所以不能得救，並不是神不願意他們得救；而是因為他們硬心到底，拒絕了真道。如果「萬人」就是全世界每一個人，為什麼許多人終生未曾聽過福音呢？為什麼神連「聽道的機會」都不願意給他們呢？再者，保羅接著說：「祂捨自己作萬人的贖價」（提前二6）。實際上，能得著主耶穌的寶血作贖價，從罪裏被救贖出來的人，卻只限於一切信主的人；除了信徒之外，許多未曾聽過福音的人，根本與「主捨己所付出的贖價」毫無關係。因此，「提前二4、6」兩處的「萬人」，都指著一切信主的人。那麼，「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」（提前四10）那段經文，要怎麼解釋呢？答案是：下句的「信徒」，當然是已經歸入基督的人。上句的「萬人」，則是神預定要揀選，但現在尚未信主的人；就神的存在是「永恆的現在」而言，在神的心目中，他們已經是祂的子民了。若不如此詮釋，而認為此處的「萬人」就是全世界每一個人，那麼請問：許許多多終生未曾聽過福音的人，難道主耶穌也是他們的「救主」嗎？

「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延；其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）。有人依據這段經文強調，神願意人人都悔改，不願意有一人沉淪，並且解讀「人人」就是全世界每一個人，所以沒有人被預定沉淪。他們所以如此解讀，乃因忽略了前句「寬容你們」；誰都知道，「你們」就是信徒。因此，「一人」和「人人」都是信徒，並不是全世界每一個人。事實是，許多人終生未曾聽過福音，神並沒有給他們「悔改的機會」呀！

所謂「一生未行惡事」，是一種不可能的假設。因為人不是神，誰都「因軟弱而有所不能行的」（羅七18～23，八3）；全世界的人都在罪惡之下，都是偏離正路（羅三9～12）。就算真的有人一生未行惡事，那麼他的「原罪」要怎麼解決呢？我們所以主張嬰孩也要受洗，乃因他雖然沒有「本罪」，卻有「原罪」。因此，聖經一再強調，稱義得救並不是靠人的義行，乃因信從主耶穌的福音（羅三28；弗二8～9；提後一9；多三5）。

一般教會的基督徒，如果沒有歸入真教會，他們能不能得救？這個問題可以從兩方面來思考。

 

‧首先要思考的是，何謂「真教會」？

聖經說，教會是基督的身體（弗一23；西一24），而堪稱為「基督的身體」之教會，則必須具備三項條件。第一、有「基督的靈」，就是有聖靈（弗一23；羅八9），並且能「說方言」，顯出已經受聖靈的憑據來（徒十44～47，十一15）。第二、說「基督的話」（太廿八20），就是有真理，一切基本教義都要有清楚的聖經根據（加一6～9；弗二19～20；西一25），並且要按著「正意」分解真理的道（提後二15）。第三、顯「基督的能力」（路六18），就是有許多神蹟奇事一同印證，所傳的道確實是「得救的福音」（可十六20；羅十五18；來二4；弗一13）。本會因為具備這三項條件，所以我們深信本會是「基督的身體」，也是能叫人得救的「真教會」。基於這個理由，我們認為凡不齊備這三項條件的教會，都算不得是基督的身體，也不是真教會。

 

‧ 再者，未歸入真教會的基督徒，能不能得救？

這個問題需要考慮兩種情況，不能一概而論。

如果他與本會討論過「與得救有關的基本教義」，卻不虛心查考，也不願意為此禱告，求主啟示他能明辨是非，而反對到底，他的得救便有問題了。因為我們所堅持的基本教義，不但都來自神的啟示，而且有清楚的聖經根據。職是之故，我們可以像使徒那樣斷言：「我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」（約壹四6）。

如果他未曾與本會接觸過，因而不知道他的信仰錯在哪裏；而且他又是一位敬神愛人，虔誠事奉主的基督徒。對這種基督徒，神若體恤他並不是故意「更改純正的原始福音」，而是因為無知而接受了錯誤的信仰，則神或許會讓他得救。但神若要依據聖經的話來審判，他便不能得救了。因為主耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5）。「從水生」，就是受洗重生；「從聖靈生」，就是領受聖靈（約三8）。保羅也說，神救我們的方法是，「藉著重生的洗和聖靈的更新」（多三5）。我們都知道，一般教會施洗的方法，多數未遵照聖經所教導的方法，所以不能叫人重生；而且多數不會「說方言」，就是沒有領受聖靈。接受這種不合乎聖經的信仰，怎麼能進入神的國呢？關於正確的施洗方法，以及受聖靈的憑據等問題，請你參看拙著《五大教義釋疑》，「洗禮」和「聖靈」兩篇，比較清楚，這裏不談。

那麼神對他們的審判，究竟是要體恤他們「不是故意走錯路」呢？或要依據聖經所記載的「得救正路」之規格呢？這個答案，到那日就知道了。我們向來所努力追求的是，信得合乎聖經的正意，而且傳得合乎真理的道（提後二15）；既可使自己得救，也能叫別人得救（西一25、28）。至於審判的事，主必按公義施行（徒十七31）。
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