四、得永生從今世開始

人的墮落在今世，故神的拯救也必須從今世開始。主說「我來了，是叫人得生命，並且得的更豐盛」（約翰福音十章10節），又說：「我實實在在的告訴你們，信的人有永生」（約翰福音六章47節），就是什麼時候信而受洗，什麼時候就有永生，並不是要到來世才開始得著的。雖然主曾說：「在來世必得永生」（馬可福音十章30節），這話並不否認今世得永生的事實，反而證明因為在今世已信主得了永生，才把永生延續到來世。天國就是我們永遠生存的來世，故主所說「在來世必得永生」，並非指到了來世才開始得永生，乃是說，在來世必永遠生存。因為主有今生和來世的應許（提摩太前書四章8節），今生是來世的預備，來世是今生的結果，若不在今世得永生，就不可能在來世的天國裡生存。主又說：「那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不致於定罪，是已經出死入生了」。「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約翰福音五章24-25 節）這話皆指凡在今世信主的人，靈魂已經出死入生，並不是要等到末日才成就的。「死人」指靈性的死人，在今世聽了神兒子的福音而相信歸主，靈性就活了。又說「喫我肉喝我血的人，就有永生」（約翰福音六章54節），「我賜給他們永生，他們永不滅亡 」，「人若遵守我的道，就永遠不見死 」。這些重要的指示，都強調信徒得永生是從今世就開始，直到永遠的天國。縱使肉身死了，我們得永生的「靈」還是活在神面前，而且有好得無比的與主同住。靈命並不因肉身死亡而滅絕，乃是歸他永遠的家（傳道書十二章5、7節）。而肉身的死也是在主裡安睡一個時期，在末日還要復醒（以賽亞書二十六章19節；但以理書十二章2節），「凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪」（約翰福音五章28-29節）。肉身尚且不會因死而消滅，難道人的靈魂竟因身死而滅絕嗎？保羅勸勉我們要「持定真正的生命」（提摩太前書六章19節），他對提摩太說：「持定永生，你為此被召」，呂譯作「將永生把握住，你承認了那美好的信認在許多見證人面前的時候，就是蒙了召而得這永生的」（提摩太前書六章12節），這經文也指出得永生還有許多見證人，而且是在蒙召的時候得著的。既得了永生，才需要「持定」它，「把握」它。倘若必須等到來世才得永生，何必在今世去持定？主說「你們已經有的，總要持守，直等到我來」（啓示錄二章25節）。約翰也寫信叫信徒「知道自己有永生」（約翰一書五章13節），這「有」字是現在式的，並非指將來。我們之所以要「持定永生」，因為還在世上度餘下的光陰，天路尚未跑盡，魔鬼也千方百計的要害我們的靈命，所以應該抗敵守己，並倚賴神的保守（約翰福音十七章12節；猶大書24節），直到蒙神救我們進入祂的天國而後已（提摩太後書四章18節）。信徒既重生得救，若主尚未再來，必須持定永生到離世，在主裡安睡了身體，得救的靈魂先歸到樂園，與主同住，等候末日主再來叫身體復活（帖撒羅尼迦前書四章16節；約翰福音六章39-40節）。



五、肉身死後的靈魂去處

詩篇二十三篇四節：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在」，就是形容以耶和華為牧者的信徒，肉身死後還有主同在，靈魂並不因身死而遭害。究竟在身體死後與復活之前，靈魂所處的境況如何，聖經中也有提及。即義人與惡人在死後都處在一種有知覺的境況中。義人在此境況中是安樂的，惡人的境況是痛苦的。這在新約聖經財主與拉撒路的比喻中說得特別清楚，主用這比喻指出人死後兩個不同的去處，這好像和祂在馬太七章十三節兩條門路的教訓相配合。拉撒路死後被天使接到亞伯拉罕的懷裡，財主卻在陰間的火燄中受痛苦。保羅在哥林多後書 五章八節說：「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住」。究竟離開身體的是什麼東西？除了得永生的靈魂外並無別物，這靈魂能感覺到與主同住，若單是「生命」則不能有此感覺，因為生命是不能自己單獨存在的，必須有所依託，或在肉身裡，或在靈魂裡。保羅又說信徒死後的境況，較在今世更好得無比的（腓立比書一章23節），這都證明信徒肉身死後，那離開身體的靈魂仍是獨立存在，而且能享受到好處。基督在十字架上對那臨死的強盜說：「今日你要同我在樂園裡了」（路加福音二十三章43節）。據此，基督徒死後所處的境界，就是在樂園與基督同在。保羅也曾自己見證「被提到三層天上」，又說「他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語」（哥林多後書十二章2-4節），這更具體地證明天上樂園境界的實有。

基督在十字架上提到樂園，而且應許信祂的人死後立即到那裡與祂同在，這證明十字架的救贖已經成功，比舊約時代義人死後之處境，更見明顯而確定。尤其在祂財主與拉撒路的比喻中，描述的有聲有色，生動非常。從亞伯起，歷代敬畏神的義人聖徒，都活在榮耀的樂園裡，因為神不是死人的神，乃是活人的神，在祂那裡人都是活的（路加福音二十章38節），凡因信主稱義的人，他們都活在神面前，不論在世或離世。保羅說：「祂替我們死，叫我們無論醒著睡著，都與祂同活」（帖撒羅尼迦前書五章10節）；主說：「因為我活著，你們也要活著」（約翰福音十四章19節）。這都表明信徒現在的靈命不受時空的限制，可以和主耶穌一樣的活著。

另一方面，惡人在死時立刻進入有受苦知覺的境界中，在財主與拉撒路比喻裡，我們可以找到三個境界：一是今世的境界；二是亞伯拉罕與拉撒路的境界；三是財主在陰間的境界。財主在那個境界裡，記憶力並未失掉，人格亦無改變，他下陰間並非因他是財主，乃因他的自私與剛硬不悔改。在世過著驕奢淫逸的生活，與神遠離，不信神，在陰間境界當然不能與神親近。而拉撒路因他是個義人，效法亞伯拉罕對神的信心，那安樂的境界並不因他是窮人而拒絕之，反使他永遠享福。這個比喻的重大意義，即叫人知道人死後靈魂的去處與境況，因而使人知所警惕，趕快悔改信主，不要蹈那個財主的覆轍。同時對一般不信死後靈魂仍有知覺的存在者，予以有力的駁正，他們無論如何曲解強辯，總無法抹煞聖經正意的啓示。我們相信死並非消滅，只是靈魂與身體的分離（靈離體：路加福音八章55節；使徒行傳七章59節；魂離體：創世記三十五章18節；列王記上十七章21-22節），靈魂仍繼續存在，有知覺和活動（以賽亞書十四章9-11節；啓示錄六章9-12節），約伯也深信：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」（約伯記十九章26節）。試問，如果死人的靈魂都不存在了，它怎能在他們身體復活時再回來呢？（列王記上十七章22節；路加福音八章55節）。



六、結語

今日有些人不相信信徒靈魂在今世得永生，認為除了身體在末日「復活得生」外，並無其他得永生的可能。且又強調靈魂就是「生命」，得永生的是「人」，而不是靈或魂，人死了就是神收回氣息，如同獸類斷氣而死一樣，死後並無靈魂存在，故不承認信徒在今世得永生，唯一的希望就是在末日身體的復活。這種見解實與聖經真理不符。我們除盼望身體在末日復活得贖之外（羅馬書八章23節；路加福音二十一章28節），也深信靈魂在今世的得救，乃是末日身體復活得贖的基礎，在今世靈魂若不重生，在末日身體復活何用？所以主耶穌在約翰福音告訴我們：「你們必須重生」，而且明顯指出接受重生的部分是我們的「靈」，並非肉身。又在約翰福音六章六十三節說：「叫人活的乃是靈，肉體無濟於事，我對你們所講的事，是靈，是生命。」（呂譯）。可知主耶穌所注重的是我們的「靈命」，這靈命是與神聯屬的，它是得救的根本，是聖靈駐在的中樞。屬靈人一切的品行與活動，都是由靈命的能力發出的，使我們不屬肉體，得神喜悅。「靈」既得重生，就是屬神的人，雖然靈離開身體，便歸到神那裡去，如同歷代許多被成全之義人的「靈」，與神同在於天上的耶路撒冷（希伯來書十二章23節）。與此相反的，那就是不信從福音的惡人，他們的「靈」乃在監獄之中（彼得前書三章19節）。這就是人生兩條門路，從今世引到來世的不同結局。