經文：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈，我說，你們必須重生，你不要以為希奇。」（約翰福音三章6-7節）。



一、引言

在世人看來，主耶穌所說的重生，確是一件希奇的事，正如身體在末日從死裡復活也是件希奇的事一樣（約翰福音五章28節）。原來，基督的救恩，和神的大能，就是顯明在這兩件希奇的事上。「重生」之所以值得希奇，因它比尼哥底母所聽見的其他神蹟奇事更具神祕性，所以他在聽了主耶穌逐層解說重生的道理之後，又有疑問：「怎能有這事呢？」這個素稱為猶太人的先生，還是不明白重生的奧秘。主耶穌又對他說：「我對你說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」可見重生是必須在地上成就的事，並非到了天上才有的。人若不在地上重生，就不能進入天上的神國，重生的重要性即在乎此。

「怎能有這事呢？」這是尼哥底母的懷疑，也許他是知識分子，用世智來推測，故認為沒有重生這件事。其實，他的懷疑，在主耶穌看來就是「不信」。「重生」是一件屬靈奧秘的事，是神在人身上所做最微妙最深入的工作，無法用世智來測驗，因為屬血氣的人不領會神靈的事，惟有屬靈的人才能參透（哥林多前書二章14節）。因此，重生既是屬靈的事，我們只有用信心來接受神的工作。尼哥底母所說的「豈能」和「怎能」（約翰福音三章4、9節），都是從「不信」產生出來的。神是全能者，「是那叫死人復活，使無變為有的神」（羅馬書四章17節），我們若具有這種「亞伯拉罕氏」的信心，則對於「重生」和「身體復活」的神能，就成為絕對可信的了。



二、兩種「不信」的偏見

今日在教會中，有些人對「靈性重生」和「身體復合」，仍存著「不信」的偏見。一種是不承認人在今世可得永生，他以為得永生是在來世才開始，在今世不過是得永生的應許和盼望而已。他們認為人肉身死後，全部生命隨肉身之死亡而告滅絕，並沒有一個可以脫離肉身而獨立存在的「靈魂」，只有等候末日身體復活時才得永生，這就是死後滅絕論者的說法。另一種洽與此相反，認為人的得救全在於靈魂，死人在末日復活，也只是靈魂（或靈性）的復活，而改變為靈體，與肉身無關。肉身既歸於塵土朽壞消滅，不可能復活，也不必要復活，因為「血肉之體不能承受神的國」（哥林多前書十五章50節），肉體既不能進入神國，自無復活與改變之必要。以上兩種說法，各有所偏，雖然各有引證，但都不是合乎「中道」的解釋。

我們從聖經所指示，相信主耶穌的救恩是全備的，不但在今世靈性得永生，而且在末日身體也能復活和改變，兩者在性質與程序上十分顯明，既不能混為一談，也不得以偏概全。對此，主耶穌已明顯指出：「信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話麼？」（約翰福音十一章25、26節），這話是指著信祂的人「身」和「靈」兩方面說的。「也必復活」，指信者死了的身體；「必永遠不死」，指活在世上信者的靈魂。這裏「復活」與「不死」是兩件事，不能混淆。既不得以末日「身體復活」來取代今日的「靈性不死」，也不得以今日的「靈性復活或不死」來取消末日的「身體復活」。

「你信這話麼？」主耶穌這個追問，是很嚴重的。今日教會中有許多人不相信主的話，故被稱為「不信派」或「半信派」的基督徒。有的只信身體復活，而不信靈魂重生；有的相信靈魂重生，而不信身體復活。這種信心的偏差，是今日教會信仰上的嚴重問題，因為這問題會牽涉到基本福音的純正與否；倘若我們不能把得救的基本道理傳得全備，而有所偏廢，將無異於有更改基督福音之嫌（加拉太書一章6、7節），這是我們應當極力防備的。關於末日身體復活問題，筆者已在本報有所論列，茲不復贅。在此只就「靈」的重生問題，提出研討，目的是要糾正一般人不相信靈性重生不死的錯誤。



三、從靈生的就是靈

「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」主耶穌這話指出兩個定律，和兩個事實。就是人有兩重生命，即肉身的生命，和靈性的生命。「重生」並非指肉身的生產，乃指人的「靈」從聖靈再生。「重生」一詞原文意義是「從上頭生」，即「從神生的」（約翰福音一章14節），與「從血氣生」、「從情慾生」、「從人意生」的生命，有天淵之別。其最大的差異，即肉身的生命是暫時的（雅各書四章14節），是屬土的（創世記三章19節）；重生的靈命是永遠的（約翰福音十章28節），是屬天的（哥林多前書十五章48節）。

為什麼人必須重生？最大的原因就是人犯罪了，與創造他們的神發生極嚴重的問題，換言之，人與神發生生命隔絕的狀態，就是為了罪孽（以賽亞書五十九章2節）。所以亞當犯罪之後，被神趕出樂園，不得再與神相親近（創世記三章24節）。而更嚴重的，就是亞當的「靈」在他犯罪的那一日，就死在罪中了。本來人被造時，不但是照著神的形像和樣式（創世記一章26節），而且神特別地吹生氣在人鼻孔裏（創世記二章7節），這是神造其他活物所沒有的手續。神的形像固重要，神的吹氣也具有不可忽視的價值（約翰福音二十章22節）。因為神的吹入生氣，是賜給人有一個與神能發生直接關係的「靈」，聖經稱為「人之靈」（哥林多前書二章11節，呂譯），是在人裏面的。經上說：「人的靈是耶和華的燈」（箴言二十章27節），「在人裏面有靈」（約伯記三十二章8、18節），這是人最寶貴的部分，也是人與神發生直接關係的中樞。質言之，人的靈若與神隔絕了，就等於死亡，肉身雖然活著，在神看也是死的（路加福音九章60節；提摩太前書五章6節）。「靈」死和肉身之死的狀態是不同的，肉身是氣絕而死（創世記三十五章29節），死後毫無知覺與活動（傳道書九章5節），軀體歸於朽壞，化為泥土。靈死則不然，這死在聖經上最正確的解釋是：「與神所賜的生命隔絕了」（以弗所書四章18節），「死在罪惡過犯之中」（以弗所書二章1、5節），甚至「死而又死」（猶大書12節），這並不是停止了靈的活動，乃是與神的生命隔絕了。如同一個電燈泡切斷了電線，發電廠的電流無法達到燈泡之中，自然熄滅了燈光。人的靈既是神的燈，必須靠神的生命才能發光，這燈光若熄滅了，就成為「心的昏昧」的人，於是他對於神處在遠離、隔絕、背逆、敵對的狀態中。反一方面，對於邪惡卻不停止其活動，以弗所書二章二、三節，即指出靈死在罪中的人，他的活動傾向是：「隨從今世的風俗」、「順服空中掌權者的首領」、「放縱肉體的私慾」、「隨著肉體和心中所喜好的去行」等，這自然也是邪靈在心中運行的結果，在神看來是可怒之子。

「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」（以弗所書二章5節），這完全出於神的憐憫和大愛，「叫我們與基督一同復活，一同坐在天上」（以弗所書二章6節）。所謂「活過來」，即是「靈」得重生了，從此就是在基督裏新造的人（哥林多後書五章17節）。靈既重生，已得著神所賜自己的生命，就成為從神生的兒女（約翰福音一章12節），與神發生永遠密切的關係。

神用何法重生我們呢？主耶穌已解答了這個問題：「從水和聖靈生」，「從靈生的，就是靈」（約翰福音三章5-6節）。水和聖靈是重生的恩具，重生只要一次，在受水洗的時候，我們的「靈」就完全復活了，而且與基督一同復活（歌羅西書二章12節）。所以保羅稱水洗為「重生的洗」（提多書三章5節），即指水洗有使人完全重生的功能。在消極方面，受洗能使罪得赦免（使徒行傳二章38節；二十二章16節），因為在受洗之水中有主的血（約翰一書五章6節），若不是靠著主的血，罪就不得赦免。在積極方面，受洗能使人重生，這必須藉著聖靈，因為「叫人活著的，乃是靈」（約翰福音六章63節），「末後的亞當，成了叫人活的靈」（哥林多前書十五章45節）。水洗的水是屬物質的，它本身並不能使人重生，但是，有神的聖靈運行在水中（創世記一章2節），就使受水洗的人能得重生，這完全是聖靈的功能。

因此，聖約翰明顯指出：「作見證的原來有三：就是聖靈；水、與血，這三樣也都歸於一。」（約翰一書五章8節）。「都歸於一」，呂振中譯作：「都是要成立那惟一之目的的」，這「目的」就是主所要設立的洗禮，為要叫人赦罪和重生而得救的（馬可福音十六章16節）。質言之，聖靈、水、血三樣聯合構成了洗禮，在水中不但有血，並且有聖靈。血的主要作用在赦罪，聖靈的主要作用在重生，兩者都藉著「水」的洗禮而臨到信主的人。故有使人得救的功能（彼得前書三章21節）；有使人成聖稱義的確證（哥林多前書六章11節）；有使人歸入基督的效力（羅馬書六章3節；加拉太書三章27節）。所以，我們不敢說，在洗禮中沒有聖靈的工作，而且受洗既是與基督一同復活，「出死入生」正在此時，這麼重大的事，斷不能說沒有聖靈直接工作的必要（使徒行傳八章29、38-39節）。

主說「從靈生的，就是靈」；上一字「靈」是聖靈，下一字「靈」是人的靈。就是說，我們的靈從聖靈得生命，也可以說，聖靈將神的生命放在我們的靈裏面，叫靈重生過來；就是在領受「重生的洗」時，神的生命進入我們的靈裏，叫人靈恢復與神聯繫的地位，作神的兒女。這樣看來，聖靈乃是使我們重生的重要因素，約伯記早已說過：「神的靈造我，全能者的氣使我得生」（約伯記三十三章4節）。如果我們「得生」是開始於受水洗，則聖靈在受洗時已將神的生命賜給我們，這便無疑問了。