【發問人：美國喜瑞都教會】

神為甚麼要造善惡果，給人類有犯罪的機會？
 

 

【謝長老答覆】

乍看似乎因為神造了善惡果，人才有犯罪的機會；如果沒有善惡果，人就不會因為偷吃它而被定罪了。其實人之所以會犯罪，乃因不聽從神的話，反而盲從魔鬼的話之緣故（創二17，三4-6）；如果決心順服神，則魔鬼就必知難而退了（雅四7；太四4、7、10-11）。

魔鬼藉著蛇誘惑夏娃的時候，對她說：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三5）。何況你們又「不一定死」（創三4），值得一試的。好幾種譯本都譯為「一定不會死」，如果這是比較正確的翻譯，那就更有保障，而無須猶豫了。

魔鬼的意思是說，神之所以不准許你們吃善惡果，乃因怕你們像祂那樣有智慧，祂就再也無法管你們了。因此，你們只要吃了善惡果，你們便「如神」一般有智慧；然後，你們就不必受神管束，而完全自由了。於是為了得著「如神」那樣的智慧，夏娃就摘下善惡果來吃，又給她丈夫吃，她丈夫也吃了（創三6）。

這樣說來，神所施行的是不是「愚民政策」，而不希望人得著智慧呢？答案是否定的。因為聖經說，所羅門登基之後，為了能辨別是非，以便公正地判斷神的選民，而求神賜給他智慧。結果，蒙主喜悅，應允他所求，便賜給他空前絕後的大智慧了（王上三7-12；傳一16）。正因我們所需要的智慧可以向神祈求，所以雅各告訴我們說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅一5）。由此可知，神並不反對人得著智慧呀。

聖經說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」（箴九10）。這種由於敬畏神而得著的智慧，乃是從上頭來的智慧；先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒的（雅三17）。反之，吃了善惡果而得著的智慧，卻是屬地的，屬情慾的，屬魔鬼的；懷著苦毒的嫉妒和紛爭，到處滋生擾亂和各樣壞事的（雅三14-16）。為了造福社會群眾，我們迫切需要的，當然是由於敬畏神而得著，那來自上頭的智慧了。不是嗎？

當挪亞的後裔遷移到示拿地的時候，他們就在那裡建造一座塔。他們的目標是「塔頂通天」，以彰顯他們的智慧和能力的極限；他們的動機則是「為要傳揚我們的名」，以滿足他們的虛榮心（創十一1-4）。這種智慧乃是吃了善惡果所得著的智慧之延伸，兩者的形式雖然不同，心態卻毫無差別：「如神」一般有智慧，「如神」那樣有能力。

試觀今日的世界，人類所發明的武器之殺傷力，日益增強；社會上充滿了罪惡，所謂的「智慧型」的作案手法，也時有所聞。這些現象，豈非都來自吃善惡果的智慧嗎？多麼可怕呀！

話說回來，神為甚麼要造善惡果呢？依據個人的查經心得，祂大概有下列三個目的吧：


1.願人善用自由意志

神吩咐亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」（創二16）。這段經文表示，神不但給予人充分的自由，而且也給予人自由意志。換句話說，神所造的人並不是沒有自己的思想和意志，萬事都受控制的傀儡；乃是有主權可以選擇自己想做的事，而且必須為自己的行為負責的「活人」（創二7）。

神又說：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創二17）。這段經文的上句表示，神給予人的自由是有所限制的自由；因為毫無限制的自由是放縱，並不是真實的自由（加五13）。下句則表示，如果違命，其後果便是死（羅六23）；反之，若聽從神的話，就可以「永遠活著」了（創三22）。

「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書二四15）。約書亞之所以要如此向以色列會眾宣告，乃為要讓他們知道他們各人都有選擇宗教信仰的自由，他並不勉強他們。當然，選擇的後果如何，是要由自己去承當的。

《申命記》第二十八章1-14節記載，神的選民若留意聽從神的話，遵行祂的一切誡命，就必蒙神賜福，得享諸般的恩惠；15-68節所記載的是，如果不聽從神的話，不謹守遵行祂的一切誡命，則各種禍患都必追隨他們，使他們出也受咒詛，入也受咒詛了。這就是說，對於神所吩咐的話，究竟要聽從或要拒絕，神的選民是可以自由選擇的。但在選擇之前，卻要先問自己：我盼望得享諸般的恩惠呢？或遭遇各種禍患也不怕呢？

「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」（林前十23-24）。這段經文所要提醒我們的是，每逢運用自由意志的時候，我們必須慎重考慮的問題；也可以說基督徒在處世的事上，應該嚴格遵循的生活規範。

「凡事都可行」，表示基督徒賦有自由意志，而且蒙主准許，任何事都可以做。「但不都有益處」，以及「但不都造就人」，則提醒我們說，我們所生存的地方並不是一個無人孤島，而是一個與別人共同生活的空間：包括家庭、校園、教會和社會等，隨時隨地都會與別人接觸。因此，我們的言論和行為，或善或惡，對別人都會有所影響的。職是之故，凡對別人無益、沒有造就，甚至會造成傷害的事，我們便一概不可做了。

「我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」（羅七19）。在這段經文中所說，「我所願意的善」和「我所不願意的惡」，表示人賦有自由意志，就是有行善棄惡的意願；「我反不作」和「我倒去作」，則表示我沒有能力付諸行動，並不是沒有意願。

上述這種矛盾（羅七19），讓我深刻地體會：在我裡頭，就是我肉體之中，確實「沒有良善」（羅七18上句）；並不是說我沒有良心，而是說我的良心已經沒有力量了。無法否認的事實是，「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅七18下句）。我賦有自由意志，可以立志為善；然而，我卻沒有能力去實現我的意願哪。

那麼，我當怎樣做才能有效地善用自由意志，去做「我所願意的善」，而不做「我所不願意的惡」呢？答案就在下面「羅八1-2」所說，在基督裡蒙釋放，得著基督裡的自由。簡單說明如下：

「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」（1節）。所謂「在基督耶穌裡的」，就是不但受洗歸入基督，在生命上與祂合而為一（加三27，二20）；而且活出基督的生命，在生活上與祂合而為一的人（腓一20-21；約壹二5-6）。《現代中文譯本》譯為「活在基督耶穌生命裡的人」。《欽定版》則多加一句說明：「不隨從肉體行，卻隨從聖靈行的人。」"Who walk not after the flesh, bat after the Spirit.”這種恆守主道的真門徒（約八31），因為不會犯罪，所以他就不會被定罪了。

「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（2節）。「律」就是律法，一種約束力。「聖靈的律」就是聖靈的約束力，「罪的律」就是罪的約束力，「死的律」則是死的約束力。屬肉的我因為受「罪律」控制，致使無法棄惡從善（羅七14、18-19）；結果，死便臨到我，使我受「死律」控制了（羅五12，六23）。然而，「聖靈的律」卻在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪的律，而不再做「罪奴」（約八32-34）；既然不再做罪奴，當然也就不再受「死律」控制，而得以出死入生了（約五24）。

人因為蒙神賦予自由意志，才能活得「像我」，並能活出人性的尊嚴，而不至於變成傀儡；但更重要的是，要善用自由意志，努力活出基督的生命來，才能榮神益人。而在基督裡蒙釋放，得著基督裡的自由，便是有效地善用自由意志的惟一途徑；除此之外，我們已經別無選擇了。


2.培植人順服神的美德

「人必須順服神」，乃是《新舊約全書》的一貫之道。

舊約聖經的首卷《創世記》記載，神吩咐亞當說：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」這是神對人所頒布最原始的誡命，也是伊甸園中惟一的誡命。違命的後果是，「必定死」（二17）；但若謹守遵行，就能「永遠活著」了（三22）。神的話非常清楚，人的生死只在一念之間。

新約聖經的末卷《啟示錄》記載，主耶穌說：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（二二12）。「各人所行的」，包括順服神，遵行祂旨意（太七21），以及抗拒神，如同亞當背約的（何六7）。耶穌基督是神所設立的審判主，祂審判天下萬民的原則是公義，祂的依據是各人的行為；神已經叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據──證明祂確實賦有執行審判的權柄了（徒十七31；林後五10）。

舊約聖經的首卷《創世記》，乃以神對人所頒布的誡命為祂與人立約的開端，所以亞當的違命叫做「背約」之罪（何六7）。新約聖經的末卷《啟示錄》，則以基督再臨施行審判為終結（啟二二12）；而審判的依據是，各人的行為是否合乎誡命的要求（啟十四12）。除此之外，聖經上各卷的教訓、各國的歷史，以及人物的故事等，可以說都以此為焦點：順服神必蒙福，背逆神必受罰。這個事實告訴我們，培植人順服神的美德，乃是神永遠不變的立法精神。

有些人提出質疑：「我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？」針對這個問題，保羅的答覆是：「斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」（羅六15-16）。「斷乎不可！」是帶著權威的命令，也是出於愛心的提醒。

原來保羅所說，「不在律法之下，乃在恩典之下」的正意是：活在律法之下的舊約選民，因為受「罪律」轄制，所以雖然有棄惡從善的意願，卻沒有能力付諸行動（羅七18-20）；但在恩典之下的新約選民，因為已經脫離了罪的律，所以只要下定決心，要將肢體作義的器具獻給神，就可以更新生活了（羅六7、12-14）。因此，並不是說，在恩典之下就可以犯罪，叫恩典顯得更多的（羅六1-2、15）。

16節的重點是，在質疑恩典之下的人可否犯罪之前，應該先問問自己：我究竟是要作順命的奴僕，以至成義呢？或要作罪的奴僕，以至於死呢？下面接著說：「感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現在卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」（17-18節）。這就是說，好不容易從罪裡得著釋放之後，如果再犯罪，回去做罪的奴僕（約八34），那豈不是既可惜又可憐嗎？

「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。」（彼前一13-14）。

上列這段經文中13節的下句所說，「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」，就是當耶穌基督再臨的時候，已經離世的聖徒要從死裡復活，變成靈性的身體；活著還存留的聖徒則不經歷肉身的死，而直接改變為靈性的身體。接著，一同被提到雲裡，在空中與主相遇，然後和主永遠同在之恩（林前十五44、50-57；帖前四13-17）。我們所盼望這恩，乃是我們各人信從耶穌基督福音的終極目的；儘管我們各人入信的動機和需求未必相同，但信主的至終目的卻應該是一致的。

13節的上句所說，「所以要約束你們的心，謹慎自守」，表示為了實現我們所盼望的恩，我們必須努力做到的兩件事。第一是，要約束我們的心，「因為一生的果效，是由心發出」（箴四23）；人心裡所存的意念，通常都會藉著言語和行為來表達的（太十二34-35）。第二是，要謹慎自守，幾種日譯本都譯為「要慎身」，即要謹慎自己的行為；因為我們的行為是否合乎神的要求，與我們的盼望是否能實現，有絕對的關係。除此之外，還要加上「專心盼望」，即集中精神，一心一意地盼望；正如保羅所說，「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三2）。在專心盼望的事上，保羅不但如此教導我們，更可貴的是，他所留給我們的榜樣。他說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三13-14）。

14節的上句所說「作順命的兒女」，乃是神對我們的要求，也是我們極其重要的靈修課題。那麼，我們該怎麼做，才算順命的兒女呢？《馬太福音》第三章13-17節記載，主耶穌受了洗，從水裡上來，神從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」神之所以這樣喜悅，乃因主耶穌受洗是為了「盡諸般的義」，《現代中文譯本》譯為「實行上帝的要求」。這就是說，施洗者約翰是神所差遣的先知，他的施洗工作是神的旨意（太十一13-14，二一23-27），接受他的施洗便是遵行神的旨意。因此，我們若效法主耶穌的榜樣，凡事遵行神的旨意，我們便堪稱為順命的兒女，得神喜悅，終身蒙福了。

14節的下句說，「就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子」。這就是說，在還沒有信主之前，由於蒙昧無知的緣故，我們所過的是放縱私慾的日子；如今既然受洗歸入基督，就應該改變縱慾的生活習慣，努力做名副其實順命的兒女了。換句話說，立志不效法邪惡的世界，只要心意更新而變化，實實在在做一個在基督裡新造的人（羅十二2；林後五17；弗四20-24），乃是作順命的兒女應有的生活態度。


3.維持宇宙間的秩序

哥林多教會的婦女認為在基督裡男女平等，所以拒絕了素來的蒙頭風俗。其實聖經上所說的男女平等，乃是在基督裡的救恩之平等（加三27-29）。夫妻是一體關係（弗五31），並不是平等關係。丈夫是妻子的頭（弗五23），妻子是丈夫身上的肢體（弗五28-29）。夫妻各有當盡的本分（弗五22-25、28-29、33），扮演著不同的角色，並沒有貴賤的差別。兩個人才需要爭平等，夫妻是一體，怎麼會有平等問題呢？

蒙頭的重點是順服，它所要表徵的意義是「服權柄」（林前十一10），精神比形式更重要。因此，有蒙頭風俗的地區之女人，如果不順服丈夫，則雖有蒙頭也不算蒙頭；反之，沒有蒙頭風俗的地區之女人，如果順服丈夫，則沒有蒙頭也等於有蒙頭。哥林多教會的女人不願意蒙頭，是出於一種違反常情和常理的心態，所以保羅才吩咐她們非蒙頭不可。依據這個理由──順服的實質比蒙頭的形式更可貴，真教會不主張蒙頭。

惟因蒙頭的重點是順服，所以在吩咐哥林多教會的女人必須蒙頭之前，保羅首先提到的便是「頭」的問題。他說，「基督是各人的頭」，所以會眾必須順服基督，這是教會的秩序。「男人是女人的頭」，所以妻子應該順服丈夫，這是家庭的秩序。「神是基督的頭」，所以基督順服神，被釘死在十字架上，這是靈界的秩序。這就是說，妻子必須順服丈夫，藉以維持家庭的秩序，如同教會應有的秩序，以及基督所示範靈界的秩序一般（林前十一3）。

由「林前十一2-16」那段經文的內容可知，為了強調女人必須蒙頭的觀念，保羅舉出不許辯駁的幾個論據。其中有一項便是，「為天使的緣故」（10節）。女人有沒有蒙頭，究竟與天使有甚麼關係呢？保羅並沒有說明。個人覺得也許有下列三個理由吧？

神的兒女有沒有遵守神藉著傳道人所吩咐的話？行事為人如何？天使都在察看（提前五21）。此其一。

天使都是服役的靈，他們的任務之一是，奉差遣為那將要承受救恩的人效力（來一14）。為了完成這個任務，他們必須時刻察看神的兒女的信仰生活。此其二。

神是天地的主，連有大能的天使都要聽從祂的命令，成全祂的旨意，並且要稱頌祂（詩一○三19-20）。神的兒女如何？他們難道不會留意嗎？此其三。

神是天地的主（徒十七24），也是天使的主，所以天使必須聽從祂的命令（詩一○三19-20），這是靈界的秩序。丈夫是妻子的頭，所以妻子必須順服丈夫（弗五22-24），藉以維持家庭的秩序；家庭秩序正常，婚姻生活才會美滿。神的兒女能維持正常的家庭秩序，將給予天使正面的影響；所以說，妻子必須順服丈夫，乃是「為天使的緣故」（林前十一10）

「為天使的緣故」，也就是「為維持宇宙間的秩序之緣故」。所謂「宇宙間的秩序」，就是神所創造，天上的、地上的、能看見的、不能看見的，舉凡物質界和靈界的秩序（西一16）。

聖經說，世上的君王必須嫉惡如仇，依法懲罰惡人，使弱者的權益有保障；惟有如此秉公執政，社會才會安定，國家才會強盛（箴十六12，十四34）。與此同理，天地的主也是以公義為祂寶座的根基，使祂的國度永遠強盛的（詩九十七1-2）。

墮落的天使說：「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要與至上者同等。」神說：「然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽十四13-15）。彼得說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（彼後二4）。神之所以要如此懲罰犯罪的天使，顯明祂的公義，就是為了「維持宇宙間的秩序」之緣故。

亞當犯罪，所以神把他趕出伊甸園。結果，亞當不但喪失了神兒子的名分（路三38），同時也喪失了永生的福分（創三22）。神趕出亞當之後，又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路（創三23-24）。「基路伯」是天使的一種，有翅膀（出二五20）。神如何懲罰亞當，天使都看得很清楚；神的公義是祂管治宇宙的法則，足以令天使心服口服。

綜括上面所作的詮釋，神之所以要造善惡果，大約有三個目的。

其一是，願人善用自由意志。

所以我們不要以為放縱便是自由，而必須慎重運用神所給予我們的自由意志，免得害己害人。

其二是，培植人順服神的美德。

所以我們必須立志做順命的兒女，得神喜悅，終身蒙福，來世得享永生。

其三是，維持宇宙間的秩序。

所以我們必須謹守遵行神的吩咐，給予天使正面的影響，共同維持宇宙間正常的秩序。

願與美國喜瑞都教會的同靈共勉之。阿們！