【發問人：美國喜瑞都教會】

「第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裡去，或者樹上可以找著甚麼。到了樹下，竟找不著甚麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候。耶穌就對樹說：『從今以後，永沒有人吃你的果子。』他的門徒也聽見了。」（可十一12-14）。

「早晨，他們從那裡經過，看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶穌的話來，就對他說：『拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。』」（可十一20-21）。

美國喜瑞都教會的同靈針對上列的經文，提出了這個疑難問題：「主耶穌為甚麼要咒詛那一棵無花果樹？這件事有甚麼教訓呢？」

 
 

【謝長老答覆】

玆依據個人的查經心得，先逐節略作註釋，再敘述其教訓於下：

「第二天，……耶穌餓了」（12節）：即受難週的第二天，尼散月11日。尼散月是猶太宗教曆的正月（出十二2；尼二1；斯三7），也是陽曆四月。「耶穌餓了」，表示主耶穌具有人性（羅一3），餓了就需要吃東西。

「樹上有葉子」（13節首句）：《現代中文譯本》譯為「長滿了葉子」，《新改譯》（1973年，日本聖書刊行會發行）則譯為「葉子茂盛」。

「不是收無花果的時候」（13節末句）：即不是收成無花果的季節，並不是說完全沒有果子。下列三種資料，可供為研究的參考：

屆十二月之際，山地無花果樹，葉已落盡。其柔嫩葉芽，迨翌年三月，始漸展放（太二四32；可十三28-32；路二一29-33）。同時亦有小果，漸長至櫻桃大；遇狂風，紛紛落地，此皆所謂未熟之果（啟六13；賽三四4）。──摘錄自《聖經百科全書》（合訂本667頁，Dr. James Orr編，少年歸主社出版）。

在耶路撒冷附近的山地的無花果樹，到了三月下旬，就會長出柔嫩的葉芽來（太二四32；可十三28-32；路二一29-33）。同時在嫩葉芽與舊枝子的接合點會生出無花果，而這小果會與嫩葉芽一齊長到櫻桃一般大；但每逢颳風時，便會被吹落。這些未熟的果子叫“taksh”，當地的居民會撿起來吃，耶路撒冷的市場可以買到。《雅歌》第二章13節所描述，「無花果樹的果子漸漸成熟」；或《啟示錄》第六章13節所說，「未熟的果子」等，都是這種“taksh”。到了四月，逾越節迫近之時，無花果樹上的嫩葉已經茂盛，而且已經結出小果“taksh”來了。只因它到了六月便會成熟，所以向來都被視同來日可望收穫的保證。──摘錄自《聖書大辭典》（153頁，西阪保治著，東京新教出版社發行）。

上列「無花果樹的果子漸漸成熟」那一句，《思高譯本》譯為「無花果樹已發出初果」，並註明「在巴力斯坦，一到四月，初熟的無花果便發出初果的芽子；到了六月，這芽便結成可吃的無花果。」

依據這些參考資料可知，受難週的第二天，主耶穌來到耶路撒冷之時，正逢無花果樹上的嫩葉茂盛，並且已經結出小果“taksh”的季節；雖然還沒有成熟，卻是可以吃的。出乎意料之外的是，當主耶穌到了樹下的時候，竟然連一粒小果也找不著，而不過是長滿了葉子而已！

無花果是巴力斯坦的重要農產物之一（民十三23；申八8）；在神的心目中，則被視同以色列民族之象徵（耶二四5）。而四月所結出的小果，乃是來日可望收穫的保證；如今，它既然連一粒小果都沒有，未來還有甚麼指望呢？很自然地，浮顯在主耶穌眼前的畫面是──

以色列人在信仰生活上的墮落：謹守律法的字句，卻輕忽了律法的精神；猶如這一棵無花果樹，雖然枝葉茂盛，卻結不出果子來！

至此已經非常清楚，主耶穌咒詛那一棵無花果樹的主要教訓是：提醒當時的以色列人，實踐律法的教訓在生活上，比拘泥律法的字句更重要；今日若不趁早悔改，結出果子來，則當神審判萬民的時候，必至滅亡。主耶穌這個用意與施洗者約翰對法利賽人所提出的警告，是完全一致的（太三7-10）。

關於法利賽人的形式主義，最常見的具體表現是：「拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯。」（可七3）。值得留意的是，他們之所以要如此堅持，並不是依據律法上的規定，而是「拘守古人的遺傳」。原來，律法上只是說，「摸到不潔淨的東西，就不潔淨」；但他們卻為了表示謹守律法，飯前必洗手，以求完全潔淨。

基於這種偏激的觀念，他們不但對耶穌的門徒飯前不洗手那件事要提出質疑（可七1-5），甚至因為看見耶穌也是如此，便非常詫異了。於是主耶穌教訓他們說：「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。」（路十一37-41）。

這就是說，神創造了人的軀體，同時也創造了人的心靈；而心靈的潔淨，比軀體的潔淨更重要。因此，只要把裡面「善良的本性」表現在生活上，則凡物都是潔淨的。原來，所謂「潔淨或不潔淨」，並不是物品本身的實質問題，而不過是主觀上的認知問題罷了（羅十四14）。

與此相同的教訓，保羅也曾語重心長地提過。他說：「因為外面作猶太人的（屬肉的猶太人），不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的（屬靈的猶太人），才是真猶太人；真割禮也是心裡的（除掉心裡的污穢：申十16），在乎靈（精意），不在乎儀文（字句）。」（羅二28-29）。

將近一世紀以來，我們之所以要堅持我們的基本信仰──五大教義，乃因這些教義是我們的信仰根基，樣樣都與得救有絕對關係。問題是，我們有沒有把教義與生活聯為一體呢？我們的生活是否與教義脫節了呢？教義必須合乎真理，合乎真理的教義必須堅持；這種觀念絕對正確，無可置疑。然而，若將教義與生活合而為一，使信仰生活化，生活教義化，豈不是更完美嗎？

主耶穌咒詛無花果樹的另一個教訓是：要有單純的信心。何謂「單純的信心」？當彼得對主耶穌說，受咒詛的無花果樹已經枯乾的時候，主耶穌回答說：「你們當信服神。」又說：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」（可十一20-24）。「只要信是得著的，就必得著」一句，《現代中文譯本》譯為「相信你們是得著了，就會得到你們所求的」，《新改譯》則譯為「相信已經得著了，就會成為那樣」。這就是「單純的信心」──實際上並沒有得著，但在心態上卻已經得著了。

拉撒路死了，主耶穌來到墓前，吩咐人將擋住墓口的石頭挪開。馬大說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」主耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」然後，舉目望天說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我……。」說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人就出來了（約十一17、38-44）。

在這段經文中，我們必須留意下列幾件事：

第一、

只要有信心，就必看見神奇妙的作為。反之，如果疑惑，便甚麼都得不著了（雅一6-7）。

第二、

主耶穌所做的是，「舉目望天」──仰望天上的父；而不是低頭看墓──看那具已經發臭的屍體。遭遇患難的時候，如果低頭看環境，往往令我們絕望、恐懼；但若抬頭仰望天上的父，信心便油然而生了。

第三、

主耶穌的禱告詞是，「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。」當主耶穌如此禱告的時候，拉撒路仍然是一具屍體，毫無生命的跡象；但主耶穌卻滿心感謝父，因為父已經聽他。這就是「單純的信心」──實際上並沒有得著，但在心態上卻已經得著了。

第四、

在禱告中，主耶穌又對父說：「我也知道你常聽我」；而不是說，「我也相信你常聽我」。「相信」，乃是得著所求的必須條件；但「知道」，卻表示已經得著了。「你常聽我」，則謂你從前常聽我，這次也必聽我；回顧往日的體驗，有助於增強今日的信心。

第五、

這種「單純的信心」，必然充滿了來自上頭的能力；因此，他才敢大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死人果然出來了。

下列「王上十八41-45」那段經文告訴我們說，以利亞的禱告之所以大有功效，乃因他也具有這種「單純的信心」之緣故：

「你現在可以上去吃喝，因為有多雨的響聲了。」（41節）：信心單純的人，能聽見別人所聽不見的聲音；不然，還沒有下雨，何來多雨的響聲？值得留意的是，這時候以利亞雖然還沒有開始禱告，但在心態上卻已經得著所祈求的了。

以利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中（禱告的方式之一）。對僕人說，「你上去，向海觀看。」僕人說，「沒有甚麼。」他說，「你再去觀看。」如此七次（42-43節）：以利亞只禱告一次，卻一再地吩咐僕人，向海觀看。雖然每一次都得著同樣的答案──「沒有甚麼」；但他還是那麼堅持，「你再去觀看」。這就是「單純的信心」──不管事實如何，在心態上卻已經得著了。

第七次僕人說，「我看見一小片雲從海裡上來，不過如人手那樣大。」以利亞說，「你上去告訴亞哈，當套車下去，免得被雨阻擋。」（44節）：僕人所看見的是一小片雲，但以利亞所看見的卻是黑雲密布；信心單純的人，能看見別人所看不見的景象。

霎時間天因風雲黑暗，降下大雨（45節）：「單純的信心」與「得著所求」，在此被畫成等號了。

今日我們所迫切需求的，就是這種「單純的信心」，而不是深奧的神學理論。但願主憐憫，滿足我們的需求。阿們！