【發問人：土城教會周道民】

哈利路亞，謝長老平安。

我有幾個問題想請教謝長老，如下：

一、「創一27」、「創二7」，及「創二22」的「造」，原文是否同一個字？

二、神只造亞當，為何說「造男造女」（創一27）？

三、神「單造一人」（瑪二15）。有人解讀為「神只造夏娃一人」，對不對？

四、神既然吩咐亞伯拉罕把以撒當作祭物獻上（創二二2），為甚麼又禁戒以色列人把自己的兒女獻給摩洛呢（利二十1-5）？

五、「利十九19」記載三項禁戒：

1.「不可叫你的牲畜與異類配合」。這是禁戒違反各從其類的法則，我可以了解。

2.「不可用兩樣攙雜的種，種你的地」。然而，台灣一般農家種植成長期比較長的農作物，如甘蔗，都習慣在畦間種花生、綠豆或紅豆等短期農作物，等到收成後，蔓還可以當綠肥。果園也都會種其他短期農作物，既可利用空間，又可防止雜草蔓延。這種做法，難道不可以嗎？

3.「不可穿兩樣攙雜的料作的衣服」。我的疑問是：現在的衣服大概都是用兩種不同的料織成的，如注明Poeyester 65％，Cotton 35％等。在市面上很難找到單一料的衣服，怎麼辦？

願神與你同在。                                 


 

【謝長老答覆】

哈利路亞，主內周執事平安。

由來函可以看出，你在查考聖經的時候，向來都非常用心；並且對於生活上的細節都會斟酌，是否違反了經訓。這種愛慕真理的熱誠，以及虔誠的生活態度，都是堪做主內眾同靈之楷模的。願主賜福給你，阿們！

針對你所提出的聖經疑難問題，我查閱了《聖經原文串珠註解》、《聖經原文字彙中文彙編》、聖經各種譯本、相關經卷註解書，以及其他參考資料，試作下面的詮釋，提供給你做參考，希望對你有所幫助。


一、《創世記》三處「造」，原文係同字嗎？

一章27節的「造」，在一章1、21、27節，一共出現五次，均應譯為「創造」，說明神從無到有的創造。

二章7節的「造」，原文是另一個字，其字義是「製造」；或譯「瓦器」（撒下十七28），或譯「窯匠」（賽二九16）。原文的字義是動詞，卻常譯為名詞，多指「窯匠」的工作。依據《七十士譯本》，此處的「造」與「羅九20」中「造他的」的「造」（plassO），係同一字。

二章22節的「造」，原文又是另一個字，其字義是「建造」、「修築」。依據《七十士譯本》，此處的「造」與「房子蓋在磐石上」的「蓋」（太七24），或「三日又建造起來」的「建造」（可十五29），或「修造先知的墳墓」的「修造」（路十一47、48）等，原文都用同一個字"oikodomeO”。


二、神只造亞當，為何說「造男造女」？

聖經說：「神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人」（創二22）；又說：「先造的是亞當，後造的是夏娃」（提前二13）。

由此可知，夏娃也是受造的。所以聖經所說，「造男造女」（創一27），並沒有錯。


三、神「單造一人」，就是夏娃嗎？

針對《瑪拉基書》第二章15節這段經文，日本的解經家米田豐如此解釋：「神憑著『靈餘』雖然能造更多的人，卻只將夏娃一人給予亞當，使之成為一夫一婦，而只有在一夫一婦的聖潔家庭才能生出敬虔的後裔。」（《舊約聖書講解》，716頁，日本聖教會出版部發行）。

日本另一位解經家千代崎秀雄指著該處經文說：「因為原文的意思很模糊，所以各種譯本（包括古代譯本）難免會有很大的出入。」（《舊約新聖書注解》，664頁，瑪拉基書，生命之道社出版）。

阿丹松也說出類似的話，他說：「15節的前半是十分含糊的，所以有很多種不同譯法。厄斯特里（Oesterley）建議譯作：『造我們又使我們活著的不是一位嗎？那一位的願望是什麼呢？是要有敬虔的後裔！』」（《聖經新釋》，472-473頁，瑪拉基書，證道出版社出版）。

玆列舉幾種譯本的譯文於下，然後互相對照，以便作一個比較合理的詮釋：

「雖然神有靈的餘力能做多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」（和合本）。

「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的。那一個是誰？就是一個尋求屬神之種的阿。故此要謹守你們的靈性，不可對你幼年所娶的妻不忠實。」（呂振中譯本）。

「上帝不是使你跟她成為一體嗎？上帝這樣做的目的是要你們有真正屬於他的子女。所以你們個個要謹慎，不可背棄自己的妻子。」（現代中文譯本）。

「上主不是造了他們成為一體，有一個肉身，一個性命嗎？為甚麼要結為一體？是為求得天主的子女；所以應關心你們的性命，對你青年結髮的妻子不要背信。」（思高譯本）。

「上帝之神，綽然有餘，猶且祇造一男一女，彼造一男一女，誠何故哉，亦欲使所生之子，克敬克虔耳，故當守爾心，幼時所娶之妻，勿復遺棄。」（文理譯本）。

「神豈不是把人造成一體嗎？他還有靈餘。那一體的人要求甚麼呢？不是神的子孫嗎？你們要注意你們的靈。不要背叛你年輕時的妻子。」（日本新改譯，1973年版）。

「耶和華豈不是只造一個嗎？雖然他還有靈餘。為甚麼只有一個呢？是為了得著敬畏神的後裔。所以你們心裡要謹慎，不要背約遺棄那年輕時的妻子。」（日本文語體譯本）。

由上列七種譯本的譯文可以了解，對於《瑪拉基書》第二章15節前半段的經文該如何解讀，幾位譯者的看法都不同；唯一的原因是，原文殘缺，意思模糊。儘管如此，15節後半段的譯文卻沒有甚麼出入；據此可以推測，也許《和合本》的譯文比較可靠吧？

為了分辨《和合本》的譯文是否比較可靠，玆將上列的譯本之譯文作簡單的分析於下：

．《和合本》

「雖然神有靈的餘力能造多人」：「力能造多人」，字旁有小點，指明原文沒有此語；因此，幾種日譯本都譯為「他還有靈餘」。不過從下文的意思可以了解，《和合本》如此意譯，上下文的思想是可以聯貫起來的。

「他不是單造一人嗎？」：除了日本《文語體譯本》之外，都沒有此句；也許它是意譯，或是依據另一種抄本吧？但從後半段的精神來思考，如此翻譯應該是合理的。後半段的精神是甚麼呢？就是夫妻要彼此切實相愛，成為名副其實的「二人一體」，以便生出虔誠的後裔來。而這種精神──婚姻上的道義，乃是上列各種譯本之譯文的共同點。

依據上面所作的詮釋，如果「他不是單造一人嗎？」之譯文，並沒有違反15節整段經文的思想，則所謂「單造一人」，便是單造夏娃一人了。怎麼說呢？

13節說，以色列中有人休妻，使被休的前妻歎息哭泣的眼淚，遮蓋神的祭壇，以致神不悅納他們的供物。由此可知，休妻這件事是神所憎惡的。

14節說，神要在他們和他們幼年所娶的妻中間作見證，斥責他們以詭詐對待他們盟約之妻的過犯。這就是說，婚姻是男女二人在神面前所訂立的誓約，神便是這件婚姻的見證者（創三一50）；因此，休妻乃是背約的惡行，神當然要責罵他們了。

15節說，神雖然有靈的餘力（神靈的能力無限），能造更多的人；但他卻只造一人（夏娃），為的是願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。這個道理很簡單，在一個多妻的家庭，因為成員複雜，彼此難以和睦相處，所以對於子女的人格之培育，必產生負面的影響；如果這樣，神所期待「願人得虔誠的後裔」之願望，怎能實現呢？

16節說，休妻這件事（不管有沒有再娶），以及以強暴待妻的人，都是神所恨惡的。因為一家之主若是休妻，或虐待妻子，便無法生出虔誠的後裔了。

．《呂振中譯本》

「一個還剩有靈性的人是不會這樣行的」：所謂「還剩有靈性的人」，就是還沒有完全墮落的人。「不會這樣行」，是行甚麼事呢？就是13至14節所指責，休妻背約那件事。值得留意的是，由於對15節前半段經文的解讀懸殊的緣故，致使其譯文與《和合本》或幾種日譯本的譯文，有很大的出入。

「一個還剩有靈性的人」是誰？「一個尋求屬神之種的阿」是誰？阿甚麼？關於這些疑問，譯者註明：「經文殘缺，意難確定。」正因如此，所以前半段譯文的意思非常模糊，而且無法與後半段譯文的思想聯貫起來。

「屬神之種」：即「虔誠的後裔」（和合本）、「真正屬於他（神）的子女」（現代中文譯本）、「天主的子女」（思高譯本）、「神的子孫」（日本新改譯），或「敬畏神的後裔」（日本文語體譯本）等。

．《現代中文譯本》

因為15節前半段的意思很含糊，所以譯者只好避開它，而僅譯出後半段比較清晰的部分；雖然不夠完整，卻可以避免誤譯，是很不得已的譯法。
「上帝不是使你跟她成為一體嗎？」：《思高譯本》和日本《新改譯》的譯文也有此句，但採取直譯法的《呂振中譯本》卻沒有。然而，從後半段經文的精神來了解，譯者如此翻譯應該不算錯吧？

．《思高譯本》

「造了他們成為一體，有一個肉身，一個性命」：表示夫妻是一體，只有一個肉身，只有一個生命；簡言之，即生命的共同體。因此，夫妻要實實在在成為一體，以便生出屬於神的子女。

．《文理譯本》

「上帝之神」：即神的靈，因為「聖靈」也可以譯為「聖神」。

全段的譯文，與《和合本》大同小異。

．日本《新改譯》

「他還有靈餘」：即謂「神還有靈的餘力」，與《和合本》的譯文意思相同。

．日本《文語體譯本》

「不要背約遺棄那年輕時的妻子」：此句與《和合本》的譯文稍為不同，但含意卻沒有甚麼差別；除此之外，其餘都與《和合本》相同。

．本題結論

依據《瑪拉基書》第二章15節後半段經文的精神，並參考日本的神學家米田豐的解釋，個人認為所謂「單造一人」，就是單造夏娃一人。

與此有關聯的問題是，由15節後半段經文的精神來思考，個人認為《和合本》的譯文比較可靠；雖然前半段的譯文或許是意譯，卻與後半段經文的思想是一脈相通的。


四、神既然吩咐亞伯拉罕把以撒獻為燔祭，為什麼又禁戒以色列人把兒女獻給摩洛呢？

神曾藉著摩西頒布律法，嚴禁以色列人把自己的兒女獻給摩洛，違者必被治死。神之所以如此憎惡這件事，乃因這是與摩洛行邪淫，褻瀆祂聖名的大罪（利二十1-5）。

「摩洛」（Melek）原來的意思是，被尊為神的「君王」，屬於亞捫人的神（王上十一7）。其神殿設置在耶路撒冷南側的欣嫩子谷（耶七31，三二35），殿裡供奉一尊豎立的銅像，兩手伸出，各拿著一個公牛的頭。獻祭者要將自己的兒女放在牠手上，然後用火焚燒；祭司則用力打鼓，鼓聲震耳欲聾，令父母聽不到孩子的慘叫聲。因此，欣嫩子谷被稱為 "Ge Hinnom"或 "Gehenna"，而成為「地獄」的代名詞。他們用這種野蠻的方式來獻祭的目的是，求摩洛降福免災。

我們都知道，惟有天上的獨一真神才是以色列人的丈夫，終身的倚靠（耶三14）。因此，在神看來，以色列人若背棄真神，以偶像為丈夫，便是屬靈的淫亂了（耶三8-9）。尤其是父母將自己的兒女獻給摩洛，用火焚燒，這種殘酷的祭祀，更是神所憎惡的（耶三二35）。

亞伯拉罕到了一百歲，神的應許才實現，使他生了以撒（創二一5）。神知道，以撒是亞伯拉罕所愛的獨生兒子。神也知道，自從以實瑪利離開亞伯拉罕之後，以撒便是亞伯拉罕晚年的唯一倚靠。如今，神竟然吩咐亞伯拉罕帶著以撒往摩利亞地的山上去，親手殺死他，把他「獻為燔祭」（創二二2）。若與把自己的兒女獻給摩洛，用火焚燒那種祭祀作比較，這不是更殘酷嗎？不是與祂所頒布的律法互相牴觸了嗎？這就是令你大惑不解的問題。

其實對你所提出的質疑，在「創二二1-13」那段經文中，已經有很清楚的答案了。茲將其中幾句話的意思，簡單說明如下：

「神要試驗亞伯拉罕」（1節）：由這句話可以了解，神不過是要試驗亞伯拉罕而已，並不是真心要他把以撒獻為燔祭的。那麼，神所要試驗的是甚麼呢？第一、試驗他對於神的應許──「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創二一12），是否深信不疑？第二、試驗他愛神，究竟愛到甚麼程度？對於神所說的話，是否絕對聽從？

「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」（5節）：上句表示亞伯拉罕要聽從神的話之決心，所以他不希望僕人目睹以撒被獻為燔祭的情景。下句則表示他深信，他所事奉的神是信實的神，必定會實現祂的應許──「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。因此，他可以肯定，他與以撒往那裡去拜一拜，就一同回到僕人這裡來了。

「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔」（8節）：亞伯拉罕之所以敢如此斷定，乃因他完全相信神的應許──「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。這就是說，如果神不預備作燔祭的羊羔，祂這個應許怎能實現呢？

「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：『從以撒生的才要稱為你的後裔。』他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來十一17-19）。

「神必自己預備作燔祭的羊羔」，這是亞伯拉罕依據神的應許所作的推論。而上列「來十一17-19」這段經文所敘述的，則依據同樣的應許所作的另一種推論。前者是亞伯拉罕自己說的，後者則是《希伯來書》的作者所作的詮釋。這兩種推論雖然不同，但所依據的理論基礎──神的應許，以及故事的終局──以撒並沒有死，卻沒有差別。

茲將「來十一17-19」的內容，簡單說明如下：

「亞伯拉罕因著信」（17節首句）：這句話表示，亞伯拉罕遵照神的吩咐，把以撒獻上，乃是信心的具體表現。而他所信的，便是神所應許那句話──「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，必定會實現。

「歡喜領受應許」（17節第二句）：對於神的應許，亞伯拉罕深信不疑。他曾經「滿心相信，神所應許的必能作成」（羅四21）；結果，他的信心並沒有落空──年一百歲，生了以撒（創二一5）。既往神既然實現祂的應許，今日也必如此。
「將自己獨生的兒子獻上」（17節末句）：亞伯拉罕因為相信神的應許必定實現，所以他便毫無猶豫地「將自己獨生的兒子獻上」了。

「他以為神還能叫人從死裡復活」（19節首句）：亞伯拉罕之所以如此認為，乃因神若不叫以撒「從死裡復活」，祂的應許──「從以撒生的，才要稱為你的後裔」，就不能實現了。亞伯拉罕所信的，是那一位能「叫死人復活的神」（羅四17）；祂不但能叫死人復活，而且也非叫死人復活不可。

「他也彷彿從死中得回他的兒子」（19節末句）：由於神出聲阻止的緣故（創二二11-12），所以亞伯拉罕的兒子幸而免死。然而，當亞伯拉罕「伸手拿刀，要殺他的兒子」那一瞬間（創二二10），在他的意識裡，以撒卻已經死定了。沒有想到，以撒竟然還活著！這種似乎在夢中看見的情景，令他覺得他的兒子以撒，果然「從死裡復活」了。神這個奇妙的作為，令亞伯拉罕更加相信，神的應許必定會實現的。祂確實是信實的神，「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」（提後二13）。

現在再回頭來看《創世記》第二十二章所記載，亞伯拉罕獻上以撒那個故事的結局吧！

「不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」（12節）：不是亞伯拉罕不愛他獨生的兒子，而是他更愛他的神。遵照神的吩咐，要把以撒獻為燔祭，是他愛神的極限，也是他敬畏神的真情之流露。正因如此，他才堪稱為神的朋友啊（雅二21-23）。

「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。」（13節）：在這段經文中，神並沒有對亞伯拉罕說：「那隻公羊可以代替你的兒子，你就取了牠來獻為燔祭吧！」但亞伯拉罕卻明白，那隻公羊是神所預備，要代替他兒子的。亞伯拉罕起初的信心──「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔」，神果然給他成全了。

「地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」（18節）。針對這個應許，保羅如此詮釋：「神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」（加三16）。這就是說，基督將降生為亞伯拉罕的後裔，並且福音將傳遍天下（太二四14；啟十一15），使萬民得福（路一78-79；徒二六18）。而亞伯拉罕之所以能領受這個應許，乃因他切實聽從了神的話；正如神對他所說的，「沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」。

至此真相大白，神之所以吩咐亞伯拉罕把以撒獻為燔祭，確實是為要試驗他。而試驗的結果是，令神非常滿意；因為他不但深信不疑神的應許，而且愛神愛到極限。職是之故，所以神應許賜給他至高的福分。

今日神對我們的要求，豈非也是如此嗎？


五、「利十九19」的三項禁戒，現代人也要遵守嗎？

「不可叫你的牲畜與異類配合」。神制定這項禁戒的理由，你已經明白，我無須解釋。

「不可用兩樣摻雜的種，種你的地」。神之所以要如此吩咐，乃因各種植物的特性都是祂所賦予的，人不可混亂。其立法精神，與第一項禁戒的法則──各從其類，是一致的。但栽種果樹，卻不受這個限制（路十三6）。

「不可穿兩樣摻雜的料作的衣服」。與此相同的禁戒，《申命記》的敘述比較具體：「不可穿羊毛細麻兩樣摻雜料作的衣服。」（二二11）。考古學家指著這段經文說，亞拉伯人在行邪術時所穿的，就是用這兩種料混紡而成的衣服；即縱線是細麻，橫線是羊毛。猶太的學者說，異教的祭司在祭祀時所穿的，是用兩種絲織成的衣服。由此可知，神之所以要制定這項禁戒，乃為要維護以色列人的宗教信仰之純正。

綜括上列三項禁戒的共同點是：神希望以色列人的生活要單純，而不要複雜化。

那麼，現代人要不要遵守這些禁戒呢？「利十九19」的首句說：「你們要守我的律例」。這就是答案。

「律例」一詞，或譯「條例」（民三一21），或譯「條規」（王下十七19）。依據《七十士譯本》，這個希臘字 "dikaiOma"，與出現於新約聖經上的「禮儀」（路一6）、「條例」（羅二26；來九1、10），係同一個字。

《希伯來書》的作者說，神藉著摩西所頒布的律例，「都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。」（九1、10）。「振興」（diorthOsis）一詞，在新約聖經上只見於此處，意思是改進、改革、振興。《現代中文譯本》譯為「改革」，《新譯本》譯為「更新」，《呂振中譯本》則譯為「改正」，都是同義辭。

這就是說，摩西所頒布的律例，都祇是屬肉體的條例，並沒有屬靈的功效，而且到了振興的時候，就畫下句點了。而所謂「振興」的時候，就是律法被成全（太五17-18；約十九30），神與以色列人另立「新約」的時候（耶三一31；路二二20）。換句話說，「新約」的起點，就是「舊約」的終點。

《希伯來書》中的幾處經文，都一再強調這項信息。諸如：「先前的條例都因為軟弱無益，所以廢掉了。」（七18）；「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」（八7）；「既說新約，就以前約為舊了。但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」（八13）；「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像……。」（十1）……等等。

保羅也有與此相同的說法，他說：「又塗抹了在律例上所寫……，把他撤去，釘在十字架上。……這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。」（西二14-17）。
依據上述的理由，我們可以在此下一個結論：

律法上所制定的許多條例（律例），都預表基督所要成全的救恩，或與這救恩有關的教訓；如今，基督藉著祂的捨命所付出的贖價（可十45；提前二6），救恩已經被成全。因此，「利十九19」所制定的三項禁戒，我們都無須照字句遵守了。