聖經裡面的道字，有兩種意義：一是指真神的宣召和旨意，是真神全部救人的計劃；一是指神的真像，藉成了肉身的耶穌而顯現，為世人生命之光。兩種意義雖不同，但其出發點則一也。約翰謂「太初有道，道與神同在，道就是真神。」這是論道之根源，可知「道的位格」，和「神的位格」是一而二，二而一的。換言之，道的根源出於神，神的性質本於道，無神則道不存，無道則神不顯，兩者不可分離，又是永遠同在的，故約翰索性說：「道就是真神」了。所謂「太初有道」，就是在沒有萬物的原始時候，宇宙間即有一位「自有恆有」的真神之存在，這是神的特性，原是具備著「道」的質素，所以稱道為神固宜，稱神為道亦無不可，併稱「神道」，則尤切合。

故「神道」一語，內藏二意，一是以道為神的理論，以解釋宇宙及人類與神有何關係，人類的道德，得救的真理，皆以神道的理論為根據，用這種理論來宣召人，勸化人，就是所謂「道」了。一是以道為道的調性，以表現神的性質及作為，神本性一切之豐盛，都有形有體的居住耶穌基督裡面，（歌羅西書二章9節）耶穌住在世人中間，使世人看見耶穌即看見真神；同時，看見耶穌即看見道，因為耶穌乃是神的本性和道的本質，竟藉肉身而表現出來。

道即然就是真神，這裡所說的神，我們認是宇宙萬物的主宰，天地萬物的創造者，同時亦是一切生命的根源，這位真神，即是宇宙本體的實在。

「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」

「生命在祂裡面，這生命就是人的光。」

我國老子曾說：「天地萬物生於有，有生於無」，這話說得太玄妙，似乎也很有理。天地萬物不是本來就有的，乃生於有，這個「有」就是真神，也就是太初之道，天地萬物都是由這位「自有恆有」的真神創造出來的。「有生於無」就是在一切皆無中而有神的存在，換一句話說，神是早在虛無的空間就佔有祂的位置，更運用祂的能力，由「獨有」生出「萬有」，由「一本」造出「萬族」，萬物的生活，動作，存留，都在乎祂，所以祂是宇宙和其中萬物的真神，天地的主宰。（使徒行傳十七章24-27節）

老子又謂道「周行而不殆」，莊子說道「無所不在」，我們姑不說他所說的道是什麼道，從我們神道的見地看來，道與神是同在的，道即是神，神是無所不在；保羅曾謂神是「充滿萬有」的，這即等於說道是充滿萬有，與無所不在了。因為萬物藉祂創造，生命在祂裡面，凡在物質無不表現神的權能。神的永能和神性，雖不能見，但藉所造之物，就可以揣摩而知，叫人無可推諉。（羅馬書一章20節）

但真神的道，原為空洞的抽象名詞，無影無形，而不可捉摸者，這樣，如何使人認識而崇奉呢？歷世歷代雖有許多先知先覺，向人宣傳神道，但皆僅憑理論，仍不能闡窮神道的原委與實際，所以神的本性與道的本質，不能具體顯現，世人遂亦無從徹底了解其究竟。神欲與其本性本質使人認識，使人得救，亦斷非僅憑理論而能達到完全的目的，必需使道顯現出來，此所以有「道成肉身」之空前絕後的大事蹟，此事絕非出於偶然，乃由神旨定所預定。於是從來沒有給人看見的真神，藉著耶穌將祂真像表明出來。（約翰福音一章10節；希伯來書一章3節）不但看見過，也曾用手摸過了 。(約翰壹書一章1節)

由此觀之，耶穌之降世，一面是有「神的道體」，一面是有「人的性體」，兩者合起來，就是所謂「道成肉身」了。道不是成了肉身，便不能具體顯現神的性能，甚至不能達到拯救世人的目的。所以必需藉著成為肉身的耶穌降世，始能溝通神與人的聯合。人類的性體，和神的道體，本來永無投合的可能，其中好像隔斷著一條高大而堅固的牆，人類的罪惡就是像牆一般的把神人之間隔斷了，所以必須藉著耶穌，才可拆去這罪惡的牆，使人類得與神相見，和好起來，而終於達到像神的形像一樣，這種工作，是神從創世以來偉大的作為，也不能不說是神對於人類一種格外的救恩了。

神的本性與道的本質，概由耶穌具體表明出來其表明方式有二：第一、在耶穌身體上彰顯神的本像，有一次祂上高山改變形像，頭上發光如日。即此一端，足見祂是神的現身，同時也是道的化身，向世人說道的；不然的話，斷不能以世人的肉軀，而表演出這驚人的奇事。第二、在耶穌的言行上彰顯神的本性，祂所講的一切道理，均表現神道的奧秘，是得救的福音，永世不磨的真理。不但如此，在耶穌所行的一切事蹟上，也在表現神的權能和榮耀。尼哥底母對耶穌說：「因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行」，這種認識真不錯，證明耶穌是從神而來。主也曾用所行的種種神蹟，以解釋施洗約翰的疑惑，（馬太福音十一章4-6節）又說：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面，即或不信，也當因我所作的事信我。」（約翰福音十四章11節）可知耶穌所行的事即彰顯神的本能，無異是「住在我裡面的父作祂自己的事」了。總之，在耶穌身體上言行上，是整個表明神的本性本能，和道的本體本質。