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第十二章 如何領受聖靈的浸？
靈有「靈種」，或說「靈統」；這固非聖經上的名詞，卻有這種事實。自晚雨聖靈建設本會──末世真教會以來，因與本會接觸而受聖靈的許多體驗中，或與本會信徒談道，或與本會信徒通信，或看過本會所發行的書刊，都是依照本會所指示的方法去祈求而得到的。這些經驗告訴我們：凡是渴慕領受聖靈的人，都必須與真教會接觸。在一般沒有聖靈的教會中，有些信徒雖然明知本會是聖靈所建設的真教會，卻因存心不歸屬本會而始終求不到聖靈，甚至求到邪靈；有些長老執事或傳道人雖然在本會求到聖靈，卻因斷不了情分，捨不了地位，而又喪失聖靈。這些事實告訴我們：凡是明知本會是聖靈所建設的真教會，卻存心棄絕的，必無從求到聖靈；凡是沒有脫離本來所屬的教會而歸屬真教會的決心的，雖然在本會求到聖靈也必再喪失。因為真教會是主的身體，棄絕真教會等於棄絕主，不歸屬真教會等於不歸屬主。
所謂「真教會」，就是與原始教會同樣的教會，是超乎諸山，高過萬嶺的神的聖山（賽二2-3）；蓋原始教會是萬世教會的楷模，神的教會在任何時代都不能與之脫節，自成一派，另立旗幟。原始教會有聖靈，為早雨聖靈所建設，是神的殿，也是主的身體（林前三16；弗一23），所以堪稱為聯屬於基督的教會（羅八9）。原始教會有真理，把信仰的根基建造在主耶穌和使徒們的教訓上（弗二19-20），所以堪稱為神的家，真理的柱石和根基（提前三15）。原始教會有許多神蹟奇事，既能證實他們所傳的道，又能使外邦人信服神（可十六20；羅十五18），所以堪稱為主同在的教會（徒三12-16；來二4）。真耶穌教會也有聖靈、真理、神蹟，與原始教會並無二致，為晚雨聖靈所建設，是復興原始教會的末世真教會。
撒瑪利亞城的人所以受聖靈，乃因接受了腓利所傳的神的道，並經彼得和約翰給他們按手禱告而來（徒八14-17）。保羅要往大馬色迫害門徒，在路上被主呼召的時候，主並沒有直接賜聖靈給他，而只指示他進城說，在城裏必有人告訴他當做的事；他所以受聖靈，乃因遵從主的吩咐，進入大馬色，與主所差遣的亞拿尼亞接觸，並經他按手禱告而來（徒九3-17）。哥尼流是個虔誠人，全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神，他的禱告和賙濟早已蒙神記念，但神仍然沒有直接賜聖靈給他；他和他的親屬密友所以受聖靈，乃因遵從神的指示，打發僕人們去約帕請彼得來，與之接觸，然後才在聽道中受了聖靈（徒十1-5、44-46）。以弗所的門徒信主的時候，因所受的是「約翰的浸」，顯然不是由使徒們而來，所以沒有人受聖靈；等到保羅與他們接觸，重新給他們施浸，並按手在他們頭上的時候，他們才受了聖靈（徒十九1-7）。這些史蹟告訴我們：靈確實有「靈種」，在早雨時代，凡是渴慕領受靈浸的人，都必須與主的門徒接觸；在今日這個晚雨時代，凡是渴慕領受靈浸的人，也都必須與主同在的真教會接觸。
主耶穌將要被接升天的時候，曾對使徒們說：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）；又囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一4-5）。耶路撒冷是早雨時代主指定聖靈首次降臨的地方，除此之外，在任何地方都不能求到聖靈；門徒遵從主的囑咐，在主所指定的地方祈求等候，五旬節到了，果然領受了應許的聖靈（徒一12-15，二1-4）。就靈意上而言，這耶路撒冷是聖靈所建設的真教會，也是羔羊的妻子（啟二十一2、9-10）；因此，五旬節以後，未必在當初的同一地，只要歸屬聖靈藉著使徒們所建設的教會就能受聖靈了（徒八14-17，十44-46，十九1-7）。先知撒迦利亞說：「地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬君之耶和華的，必無雨降在他們的地上。」（亞十四17）。雨象徵聖靈，地上萬族中，凡是不來歸屬真教會的，都不能受聖靈。
所謂「真教會」，就是與原始教會同樣的教會，是超乎諸山，高過萬嶺的神的聖山（賽二2-3）；蓋原始教會是萬世教會的楷模，神的教會在任何時代都不能與之脫節，自成一派，另立旗幟。原始教會有聖靈，為早雨聖靈所建設，是神的殿，也是主的身體（林前三16；弗一23），所以堪稱為聯屬於基督的教會（羅八9）。原始教會有真理，把信仰的根基建造在主耶穌和使徒們的教訓上（弗二19-20），所以堪稱為神的家，真理的柱石和根基（提前三15）。原始教會有許多神蹟奇事，既能證實他們所傳的道，又能使外邦人信服神（可十六20；羅十五18），所以堪稱為主同在的教會（徒三12-16；來二4）。真耶穌教會也有聖靈、真理、神蹟，與原始教會並無二致，為晚雨聖靈所建設，是復興原始教會的末世真教會。
撒瑪利亞城的人所以受聖靈，乃因接受了腓利所傳的神的道，並經彼得和約翰給他們按手禱告而來（徒八14-17）。保羅要往大馬色迫害門徒，在路上被主呼召的時候，主並沒有直接賜聖靈給他，而只指示他進城說，在城裏必有人告訴他當做的事；他所以受聖靈，乃因遵從主的吩咐，進入大馬色，與主所差遣的亞拿尼亞接觸，並經他按手禱告而來（徒九3-17）。哥尼流是個虔誠人，全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神，他的禱告和賙濟早已蒙神記念，但神仍然沒有直接賜聖靈給他；他和他的親屬密友所以受聖靈，乃因遵從神的指示，打發僕人們去約帕請彼得來，與之接觸，然後才在聽道中受了聖靈（徒十1-5、44-46）。以弗所的門徒信主的時候，因所受的是「約翰的浸」，顯然不是由使徒們而來，所以沒有人受聖靈；等到保羅與他們接觸，重新給他們施浸，並按手在他們頭上的時候，他們才受了聖靈（徒十九1-7）。這些史蹟告訴我們：靈確實有「靈種」，在早雨時代，凡是渴慕領受靈浸的人，都必須與主的門徒接觸；在今日這個晚雨時代，凡是渴慕領受靈浸的人，也都必須與主同在的真教會接觸。
主耶穌將要被接升天的時候，曾對使徒們說：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）；又囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一4-5）。耶路撒冷是早雨時代主指定聖靈首次降臨的地方，除此之外，在任何地方都不能求到聖靈；門徒遵從主的囑咐，在主所指定的地方祈求等候，五旬節到了，果然領受了應許的聖靈（徒一12-15，二1-4）。就靈意上而言，這耶路撒冷是聖靈所建設的真教會，也是羔羊的妻子（啟二十一2、9-10）；因此，五旬節以後，未必在當初的同一地，只要歸屬聖靈藉著使徒們所建設的教會就能受聖靈了（徒八14-17，十44-46，十九1-7）。先知撒迦利亞說：「地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬君之耶和華的，必無雨降在他們的地上。」（亞十四17）。雨象徵聖靈，地上萬族中，凡是不來歸屬真教會的，都不能受聖靈。
國家有元首，國民當敬重國家的元首，並當順從國家所制定的法律而行；如此，社會才有秩序，生命財產才有保障，國泰而民安。家庭有主人，家人當敬重一家之主，並當順從其家訓而行；如此，上下有序，父慈子孝，兄友弟恭，家庭才能圓滿，才有福樂。教會是神的國，神是君，我們是民（弗二19；腓三20）；教會也是神的家，神是父，我們是子（提前三15；弗四6）。因此，我們當敬畏神，凡事順從祂的旨意而行；如此，才有平安和喜樂。聖經上說：「愛?律法的人，有大平安，什麼都不能使他們絆腳。」（詩一一九165）；「甚願你素來聽從我的命令，你的平安就如河水，你的公義就如海浪。」（賽四十八18）。敬畏神而順從祂的旨意，確是得平安喜樂的途徑。
神曾對人類的始祖亞當頒佈一條禁令說：「分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」（創二17）。亞當經不起考驗，終竟悖逆了神，受咒詛，喪失了樂園（創三4-6、16-19、24）；甚至將罪帶進世界，使全人類都陷在罪裏，以致於死（羅五12）。末後的亞當──新人類的始祖基督來了，卻凡事順從神的旨意，以至於死，且死在十字架上；結果，復活升為至高，得到了超乎萬名之上的名，敗壞了掌死權的撒但，廢掉死亡，彰顯永生（林前十五45；腓二8-9；來二14；提後一10）。神曾藉著撒母耳命令掃羅當滅盡亞瑪力人和他們的牲畜，掃羅卻憐惜亞瑪力王，也愛惜肥畜，不肯滅盡。當撒母耳奉差遣去責備他的時候，他竟不但不知及時悔改，反而申辯他所以存留肥畜，乃為要獻給神為祭物。他認為滅盡瘦弱的固可，連肥壯的也要滅盡豈不可惜？把牠們獻給神不是更好嗎？但撒母耳卻對他說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。……你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五1-23）。亞蘭王的元帥乃縵是大能的勇士，在他主人面前為尊為大，只是長了大痲瘋；他聽見以色列國有先知，便帶著車馬前往，要向以利沙求治。以利沙打發一個使者對他說：「你去在約但河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。」他說：「大馬色的河，亞罷拿和法珥法，豈不比以色列的一切水更好麼？我在那裏沐浴不得潔淨麼？」說罷，氣忿忿的轉身而去。他的僕人對他說：「我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你豈不作麼？何況說你去沐浴，而得潔淨呢？」於是，乃縵下去，順從神藉著先知所說的話，在約但河裏沐浴七回；結果，奇蹟出現了！他的肉竟然復原，好像小孩子的肉，而完全潔淨了（王下五1-14）！順從真神的話而行，確是聖經中的重要真理，是領受真神一切恩典的必需條件，由此可見其一斑。領受聖靈的浸豈能例外？
太初有道，道與神同在，道就是神。耶穌基督就是道成肉身而來的主，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理；祂就是道路、真理、生命，若不藉著祂，就沒有人能到父那裏去（約一1、14，十四6）。因此，信靠主耶穌等於信靠神，順從祂的話等於順從神的話──真理。但當日的猶太人卻多數棄絕祂，誤認惟有治死祂才能滿足律法的要求（約十九7）；甚至連保羅在未蒙選召以前，也以為逼迫教會是熱心於律法的表現（腓三5-6）。五旬節後，主耶穌早已復活升天，聖靈也已經降臨，神蹟奇事到處大顯，證實使徒們所傳的真理（可十六19-20；徒二1-5、23-33，五12-16）；但猶太人仍然多數被撒但蒙蔽到底，硬心棄絕真理到底，或嚴禁使徒們講道，或恐嚇，或鞭打，或囚禁等，百般盡其敵擋真理之能事。使徒們卻越發熱心為主做見證說，你們掛在木頭上殺害的耶穌，神已經叫祂復活，叫祂做君王做救主了。並說：「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」（徒四3、21，五17-33、40），而一語道破「順從」是領受靈浸的秘訣。
「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行；日光之下並無新事。」（傳一9）。歷史是常常重演的：昔日道成肉身而來的主，猶太人多數因無知而棄絕祂，殺害祂；並且百般的敵擋使徒們所傳的真理，竟誤認如此做便是熱心事奉神。今日主的靈由天而降，一般沒有聖靈的教會的領袖們又多數棄絕祂，褻瀆祂；並且百般的敵擋真教會所傳的真理，而誤認如此做便是為真理爭戰。昔日神對人類的始祖說，若違命而吃分別善惡樹上的果子「必定死」（創二17），撒但卻說「不一定死」；於是，始祖聽從了撒但的話，摘之食之，而悖逆了神（創三4-6）。今日真教會根據聖經說「說方言是受聖靈的憑據」（徒十44-46），一般沒有聖靈的教會的領袖們卻多數說「不一定」；於是，恆河沙數的無知的基督徒聽從了們的話，以致一輩子安於未受聖靈的狀態中了。在此，我們當再三深思使徒們的話──「神賜給順從之人的聖靈」（徒五32）這句話。昔日凡是順從早雨聖靈感動使徒們所傳的真理，接受耶穌基督為他們的救主的人，神便賞賜聖靈給他們；今日你若從心裏順從晚雨聖靈感動真教會所傳的真理，祂也必賞賜聖靈給你的。但願聖靈感動你的心，使你早日棄掉舊酵，接受真教會所傳的最純正的福音──全備的真理，以便領受神所應的聖靈的浸。
神曾對人類的始祖亞當頒佈一條禁令說：「分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」（創二17）。亞當經不起考驗，終竟悖逆了神，受咒詛，喪失了樂園（創三4-6、16-19、24）；甚至將罪帶進世界，使全人類都陷在罪裏，以致於死（羅五12）。末後的亞當──新人類的始祖基督來了，卻凡事順從神的旨意，以至於死，且死在十字架上；結果，復活升為至高，得到了超乎萬名之上的名，敗壞了掌死權的撒但，廢掉死亡，彰顯永生（林前十五45；腓二8-9；來二14；提後一10）。神曾藉著撒母耳命令掃羅當滅盡亞瑪力人和他們的牲畜，掃羅卻憐惜亞瑪力王，也愛惜肥畜，不肯滅盡。當撒母耳奉差遣去責備他的時候，他竟不但不知及時悔改，反而申辯他所以存留肥畜，乃為要獻給神為祭物。他認為滅盡瘦弱的固可，連肥壯的也要滅盡豈不可惜？把牠們獻給神不是更好嗎？但撒母耳卻對他說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。……你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五1-23）。亞蘭王的元帥乃縵是大能的勇士，在他主人面前為尊為大，只是長了大痲瘋；他聽見以色列國有先知，便帶著車馬前往，要向以利沙求治。以利沙打發一個使者對他說：「你去在約但河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。」他說：「大馬色的河，亞罷拿和法珥法，豈不比以色列的一切水更好麼？我在那裏沐浴不得潔淨麼？」說罷，氣忿忿的轉身而去。他的僕人對他說：「我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你豈不作麼？何況說你去沐浴，而得潔淨呢？」於是，乃縵下去，順從神藉著先知所說的話，在約但河裏沐浴七回；結果，奇蹟出現了！他的肉竟然復原，好像小孩子的肉，而完全潔淨了（王下五1-14）！順從真神的話而行，確是聖經中的重要真理，是領受真神一切恩典的必需條件，由此可見其一斑。領受聖靈的浸豈能例外？
太初有道，道與神同在，道就是神。耶穌基督就是道成肉身而來的主，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理；祂就是道路、真理、生命，若不藉著祂，就沒有人能到父那裏去（約一1、14，十四6）。因此，信靠主耶穌等於信靠神，順從祂的話等於順從神的話──真理。但當日的猶太人卻多數棄絕祂，誤認惟有治死祂才能滿足律法的要求（約十九7）；甚至連保羅在未蒙選召以前，也以為逼迫教會是熱心於律法的表現（腓三5-6）。五旬節後，主耶穌早已復活升天，聖靈也已經降臨，神蹟奇事到處大顯，證實使徒們所傳的真理（可十六19-20；徒二1-5、23-33，五12-16）；但猶太人仍然多數被撒但蒙蔽到底，硬心棄絕真理到底，或嚴禁使徒們講道，或恐嚇，或鞭打，或囚禁等，百般盡其敵擋真理之能事。使徒們卻越發熱心為主做見證說，你們掛在木頭上殺害的耶穌，神已經叫祂復活，叫祂做君王做救主了。並說：「我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」（徒四3、21，五17-33、40），而一語道破「順從」是領受靈浸的秘訣。
「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行；日光之下並無新事。」（傳一9）。歷史是常常重演的：昔日道成肉身而來的主，猶太人多數因無知而棄絕祂，殺害祂；並且百般的敵擋使徒們所傳的真理，竟誤認如此做便是熱心事奉神。今日主的靈由天而降，一般沒有聖靈的教會的領袖們又多數棄絕祂，褻瀆祂；並且百般的敵擋真教會所傳的真理，而誤認如此做便是為真理爭戰。昔日神對人類的始祖說，若違命而吃分別善惡樹上的果子「必定死」（創二17），撒但卻說「不一定死」；於是，始祖聽從了撒但的話，摘之食之，而悖逆了神（創三4-6）。今日真教會根據聖經說「說方言是受聖靈的憑據」（徒十44-46），一般沒有聖靈的教會的領袖們卻多數說「不一定」；於是，恆河沙數的無知的基督徒聽從了們的話，以致一輩子安於未受聖靈的狀態中了。在此，我們當再三深思使徒們的話──「神賜給順從之人的聖靈」（徒五32）這句話。昔日凡是順從早雨聖靈感動使徒們所傳的真理，接受耶穌基督為他們的救主的人，神便賞賜聖靈給他們；今日你若從心裏順從晚雨聖靈感動真教會所傳的真理，祂也必賞賜聖靈給你的。但願聖靈感動你的心，使你早日棄掉舊酵，接受真教會所傳的最純正的福音──全備的真理，以便領受神所應的聖靈的浸。
主耶穌曾應許門徒說：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。」（約十四13-14）。主的話永遠不落空，凡是渴慕靈浸的人都要相信主的應許，在祈求聖靈的時候先唸「奉主耶穌聖名禱告」；然後唸「哈利路亞，讚美主耶穌，求主賜聖靈充滿我的心」，或只唸「哈利路亞，讚美主耶穌」。「哈利路亞」一語，是希伯來文的譯音，意思是「你們要讚美耶和華」（參考：詩一○四35；啟十九1細體字註釋）；如果分開來說，「哈利」就是讚美，「路」就是你們要，「亞」是耶和華的簡稱。
「哈利路亞」屢見於詩篇中，我們可以就其寫法分成三類：﹙1﹚詩首用它開始的是一一一，一一二篇；﹙2﹚詩末用它結束的是一○四，一○五，一一五，一一六，一一七各篇；﹙3﹚首末都用它的是一○六，一一三，一三五，一四六至一五○各篇。其中一一三至一一八篇一組，稱為「哈利詩集」（Hallel Group），意思是「讚美詩」。一四六至一五○篇自成一組，每篇首末都有「哈利路亞」一語，在古代教會早已被稱為「哈利路亞詩集」（Hallelujah Psalms）。在新約聖經上，只見於啟示錄十九章中，共用四次（1、3、4、6）。前三次頌讚神的大權能，毀滅了大淫婦似的巴比倫，並為殉道的聖徒伸了冤；最後一次頌讚全能者做王了，羔羊婚娶的時候到了，新婦也預備好了。「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：『哈利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了！』」（啟十九6）。這是描寫真信徒在真教會內讚美神的聲音，本會會眾用方言禱告的時候，常常發現這種奇妙的景象。
胡恩德在「靈恩問題」裏第10頁說：「有人教導人求聖靈的充滿，用一個特殊的方式，即多說『哈利路亞讚美主』那句話。許多信徒口說這句話，越說越急，一口氣說二三十次，這樣一直下去，幾個鐘頭的工夫，真使神經疲憊，可能起下意識的作用或被邪靈附上，說些旁人不懂的話，便以為聖靈充滿說方言。事實上我們很容易看出這種做法不對；因主耶穌警戒門徒，禱告不要像外邦人，用許多重複話禱告。所以方言派的人的作風，不是出自聖經的。」
我們的答覆是：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話；他們以為話多了，必蒙垂聽。」（太六7）。「用許多重複話」一句，希臘原文作〝Eattalogein〞，是一個動詞，平常很少用，在新約聖經上僅見於此處。它的原意是「口吃」，後來轉用為表示「如口吃的人喋喋重複的話」，意思是「嘮叨多言，堆積許多空洞無意義的詞句」。國語和合譯本的譯詞，並沒有把原文的意思完全表達出來，以致產生了許多錯誤觀念。呂譯本把這段經文譯成：「你們禱告，不要嘮嘮叨叨，像外國人一樣；他們以為用了他們那種重複話，纔可以蒙垂聽。」當可消除一般人的誤會，幫助他們更正確的理解主的教訓。
外邦人認為禱告的效果和價值，在乎言語的多寡和述說時間的長短，把同一句話複述二十次比只說十次有雙倍的功效，禱告二小時比一小時有雙倍的價值。其所以如此，乃基於一種錯誤觀念，以為只要多說話，便能說服神，催逼他應允所求於他的事物；於是，他們的禱告方法，便自然而然的著重於頻仍的複述同一字句的次數，並時間的長短了。主耶穌教訓我們不可向外邦人效法的，就是這種令人厭煩的重複著一些毫無意義的詞句的禱告。因為禱告的效驗如何，乃在乎禱告者的心情是否懇切，並不在乎他的言語之多少，也不在乎禱告時間之長短。但這並不是說我們不可重覆同樣的話語祈求同一件事，也不是說我們不可用很長的時間來禱告，更不是說我們乾脆不要禱告而坐著等神的賞賜；否則，主耶穌在客西馬尼園用同樣的話語一連禱告三次（太二十六44），以及祂在山上的整夜的禱告（路六12），便無從獲得圓滿的解釋了。
「有人教導人求聖靈的充滿，用一個特殊的方式，即多說『哈利路亞讚美主』那句話。」多說「哈利路亞讚美主」，並不是什麼「特殊的方式」，而是合乎經訓的禱告的話語；不僅在祈求聖靈的時候我們需要如此禱告，且在每次的禱告中我們也都要如此讚美主的。多說「哈利路亞讚美主」也不是錯誤，問題是在乎禱告者的心情是否確實懇切，或只是有口無心的重複著它。「許多信徒口說這句話，越說越急，一口氣說二三十次，這樣一直下去，幾個鐘頭的工夫，真使神經疲憊。」這種言過其實的報導，竟然出自一個傳道人的筆，實在令人痛心！不要說「一口氣說二三十次」做不到，就是十次也會感覺呼吸困難的；何況加上「越說越急，這樣一直下去，幾個鐘頭的工夫」呢！如果實際上有人如此禱告，竟沒有斷氣，只是「神經疲憊」而已，我們只能說這是一種罕見的奇蹟；否則，除非胡氏另有絕技，一般俗人必沒有如此超然的本領！
「可能起下意識的作用或被邪靈附上，說起旁人不懂的話，便以為聖靈充滿說方言。」受聖靈的經歷，不但自己明白，連旁觀者也看得出（徒二33，八17-19，十44-46，十九1-7），何以見得是「起下意識的作用」呢？這是欺騙的話，讀者們不要受迷。「被邪靈附上」，這是嚇唬人的話，目的是要膽小的人不敢祈求聖靈的浸，手段實在惡辣無比；有些基督徒不敢祈求聖靈，可能與此類的話有關。「說些旁人不懂的話，便以為聖靈充滿說方言」，這是無知的話，不知道「說
方言沒有人聽得懂」的聖經根據（林前十四2）。「事實上我們很容易看出這種做法不對：因主耶穌警戒門徒，禱告不要像外邦人，用許多重複話禱告。所以方言派的人的作風，不是出自聖經的。」胡氏的結論在此，其觀點的錯誤根據也在此，完全誤會了馬太福音六章7節這段經文的正意。事實永遠勝於雄辯，本會許多「受聖靈的體驗談」都有力的證實了同一件事──多說「哈利路亞讚美主耶穌」是對的；只要我們的心情確實懇切，而不是有口無心的嘮嘮叨叨，重複著一些毫無意義的詞句。
「哈利路亞」屢見於詩篇中，我們可以就其寫法分成三類：﹙1﹚詩首用它開始的是一一一，一一二篇；﹙2﹚詩末用它結束的是一○四，一○五，一一五，一一六，一一七各篇；﹙3﹚首末都用它的是一○六，一一三，一三五，一四六至一五○各篇。其中一一三至一一八篇一組，稱為「哈利詩集」（Hallel Group），意思是「讚美詩」。一四六至一五○篇自成一組，每篇首末都有「哈利路亞」一語，在古代教會早已被稱為「哈利路亞詩集」（Hallelujah Psalms）。在新約聖經上，只見於啟示錄十九章中，共用四次（1、3、4、6）。前三次頌讚神的大權能，毀滅了大淫婦似的巴比倫，並為殉道的聖徒伸了冤；最後一次頌讚全能者做王了，羔羊婚娶的時候到了，新婦也預備好了。「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：『哈利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了！』」（啟十九6）。這是描寫真信徒在真教會內讚美神的聲音，本會會眾用方言禱告的時候，常常發現這種奇妙的景象。
胡恩德在「靈恩問題」裏第10頁說：「有人教導人求聖靈的充滿，用一個特殊的方式，即多說『哈利路亞讚美主』那句話。許多信徒口說這句話，越說越急，一口氣說二三十次，這樣一直下去，幾個鐘頭的工夫，真使神經疲憊，可能起下意識的作用或被邪靈附上，說些旁人不懂的話，便以為聖靈充滿說方言。事實上我們很容易看出這種做法不對；因主耶穌警戒門徒，禱告不要像外邦人，用許多重複話禱告。所以方言派的人的作風，不是出自聖經的。」
我們的答覆是：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話；他們以為話多了，必蒙垂聽。」（太六7）。「用許多重複話」一句，希臘原文作〝Eattalogein〞，是一個動詞，平常很少用，在新約聖經上僅見於此處。它的原意是「口吃」，後來轉用為表示「如口吃的人喋喋重複的話」，意思是「嘮叨多言，堆積許多空洞無意義的詞句」。國語和合譯本的譯詞，並沒有把原文的意思完全表達出來，以致產生了許多錯誤觀念。呂譯本把這段經文譯成：「你們禱告，不要嘮嘮叨叨，像外國人一樣；他們以為用了他們那種重複話，纔可以蒙垂聽。」當可消除一般人的誤會，幫助他們更正確的理解主的教訓。
外邦人認為禱告的效果和價值，在乎言語的多寡和述說時間的長短，把同一句話複述二十次比只說十次有雙倍的功效，禱告二小時比一小時有雙倍的價值。其所以如此，乃基於一種錯誤觀念，以為只要多說話，便能說服神，催逼他應允所求於他的事物；於是，他們的禱告方法，便自然而然的著重於頻仍的複述同一字句的次數，並時間的長短了。主耶穌教訓我們不可向外邦人效法的，就是這種令人厭煩的重複著一些毫無意義的詞句的禱告。因為禱告的效驗如何，乃在乎禱告者的心情是否懇切，並不在乎他的言語之多少，也不在乎禱告時間之長短。但這並不是說我們不可重覆同樣的話語祈求同一件事，也不是說我們不可用很長的時間來禱告，更不是說我們乾脆不要禱告而坐著等神的賞賜；否則，主耶穌在客西馬尼園用同樣的話語一連禱告三次（太二十六44），以及祂在山上的整夜的禱告（路六12），便無從獲得圓滿的解釋了。
「有人教導人求聖靈的充滿，用一個特殊的方式，即多說『哈利路亞讚美主』那句話。」多說「哈利路亞讚美主」，並不是什麼「特殊的方式」，而是合乎經訓的禱告的話語；不僅在祈求聖靈的時候我們需要如此禱告，且在每次的禱告中我們也都要如此讚美主的。多說「哈利路亞讚美主」也不是錯誤，問題是在乎禱告者的心情是否確實懇切，或只是有口無心的重複著它。「許多信徒口說這句話，越說越急，一口氣說二三十次，這樣一直下去，幾個鐘頭的工夫，真使神經疲憊。」這種言過其實的報導，竟然出自一個傳道人的筆，實在令人痛心！不要說「一口氣說二三十次」做不到，就是十次也會感覺呼吸困難的；何況加上「越說越急，這樣一直下去，幾個鐘頭的工夫」呢！如果實際上有人如此禱告，竟沒有斷氣，只是「神經疲憊」而已，我們只能說這是一種罕見的奇蹟；否則，除非胡氏另有絕技，一般俗人必沒有如此超然的本領！
「可能起下意識的作用或被邪靈附上，說起旁人不懂的話，便以為聖靈充滿說方言。」受聖靈的經歷，不但自己明白，連旁觀者也看得出（徒二33，八17-19，十44-46，十九1-7），何以見得是「起下意識的作用」呢？這是欺騙的話，讀者們不要受迷。「被邪靈附上」，這是嚇唬人的話，目的是要膽小的人不敢祈求聖靈的浸，手段實在惡辣無比；有些基督徒不敢祈求聖靈，可能與此類的話有關。「說些旁人不懂的話，便以為聖靈充滿說方言」，這是無知的話，不知道「說
方言沒有人聽得懂」的聖經根據（林前十四2）。「事實上我們很容易看出這種做法不對：因主耶穌警戒門徒，禱告不要像外邦人，用許多重複話禱告。所以方言派的人的作風，不是出自聖經的。」胡氏的結論在此，其觀點的錯誤根據也在此，完全誤會了馬太福音六章7節這段經文的正意。事實永遠勝於雄辯，本會許多「受聖靈的體驗談」都有力的證實了同一件事──多說「哈利路亞讚美主耶穌」是對的；只要我們的心情確實懇切，而不是有口無心的嘮嘮叨叨，重複著一些毫無意義的詞句。
水浸有赦罪的效能（徒三38，二十二16），使我們得以在神面前有無虧的良心（彼前三21），無奈一般教會卻多數不明白這恩典。水浸也是領受靈浸的捷徑，本會自設立以來，許多受聖靈的體驗談都證實了這件事；在早雨時代也有同樣的經訓和史實，更足以證明本會的體驗是合乎聖經的。正當五旬節聖靈沛然大降，聚集的猶太人驚奇不已的時候，彼得當眾先見證他們所領受的是神應許要賜給世人的聖靈，然後見證他們所殺害的耶穌就是神所立的基督，如今已經從死裏復活了。眾人聽見這話，想起自己的罪孽和將來的結局，都覺得扎心和惶恐，就問彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二1-38）。彼得的答覆告訴我們，受浸不但有赦罪的效能，而且也是受聖靈的捷徑。如果把這答覆依次扼要的列舉出來，就是：悔改→受浸→赦罪→受聖靈。聖經告訴我們，在早雨時代，除了掃羅和哥尼流一家人之外，許多受靈浸的經歷都是依照這次序的。
保羅說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13）。所謂「從一位聖靈受浸」，乃指「水浸」而言（林前六11）；因為施浸者要有聖靈才有赦罪權（約二十22-23），施浸時要有聖靈的見證，水中才有主的寶血（約十九34；約壹五6-8）。所謂「飲於一位聖靈」，乃指「靈浸」而言，因為聖靈是主耶穌要賜給世人喝的「生命水」，凡喝這水的就永遠不渴，這水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生（約四14，七37-39）。注意保羅在這段經文中所敘述的次序：他是先說「從一位聖靈受浸」，然後才說「飲於一位聖靈」的；這次序竟然與彼得在五旬節所敘述的次序一致，更可使我們看出早雨時代受靈浸的經歷多數都是如此。至於主所以要使掃羅先被聖靈充滿（受靈浸），然後才給他受水浸，乃為要藉此更進一步證明他是祂所揀選的器皿，要差遣他在外邦人和君王並以色列人面前宣揚祂名的（徒九10-19）；哥尼流一家人所以在受水浸以前先受靈浸，則因他們是外邦人，猶太人向來不准與他們親近來往，神為要選召他們，便先賜聖靈認證他們，使那些奉割禮的基督徒不能表示非議了（徒十28、44-48，十一1-4、15-18）。本會也常有先受靈浸，然後才受水浸的經歷；神所以如此做，為的是要先給與證據，堅固他們的信心。
保羅到以弗所遇見幾個門徒的時候，曾問他們說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有。」保羅覺得很奇怪，心裏想，他們所受的水浸必定不對。因為在早雨時代，凡是受水浸的人都必受靈浸的；如果受過水浸卻不能受靈浸，必定有其他的因素（參考：徒八18-24）。便再問他們說：「這樣，你們受的是什麼浸呢？」他們說：「是約翰的浸。」保羅恍然大悟，而指出他們沒有受聖靈的原因說：「約翰所行的是悔改的浸，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。」他們聽見這話，就重新奉主耶穌的名受浸。受浸後，保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說預言了（徒十九1-7）。這段史蹟告訴我們：所受的水浸若不合乎聖經所指示的樣式，罪未得赦，等於未受浸，聖靈仍然不降臨；如果有這種情形，當如以弗所的門徒，重新受浸，歸入基督裏，聖靈才會降臨。
所謂「合乎聖經所指示的樣式的水浸」，就是：
﹙1﹚ 施浸者要奉「主耶穌的名」（徒八16，十九5），或奉「耶穌基督的名」（徒二38，十48）。因為除了主耶穌之外，在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒四12），所以惟有奉祂的名受浸，才能使罪得赦（徒十43，二十二16；約壹二12）。
﹙2﹚ 受浸是歸入主的死（羅六3），所以受浸者必須低下頭，表示在主死的形狀上與祂聯合（羅六5；約十九30），這也是罪人在神面前求赦應有的態度（拉九6；詩三十八4，四十12；路十八13-14）。
﹙3﹚ 受浸時，要全身入水，表示與主同埋葬（羅六3-4），這是主耶穌和原始教會所留下來的榜樣（太三16；徒八36-39），施浸者約翰所以要特選水多的地方施浸的原因也在此（約三23）。
此外，施浸者的資格也很重要，如果施浸者沒有具備聖經所要求的資格，縱使施浸的樣式合乎聖經的指示也是無濟於事的。施浸者的資格就是：
﹙1﹚ 必須受過合乎聖經所指示的樣式的水浸，否則，自己的罪猶未得赦，沒有歸入基督的名下，怎能給人施浸呢？
﹙2﹚ 必須已經受過靈浸，有奉神差遣的憑據（羅十15；約三34，二十21-22；路四18），因為赦罪的權柄是直接由聖靈付託給施浸者的（約二十22-23）。
今日一般教會給人施洗，多數忽略了聖經所指示這些樣式，而奉「父子聖靈的名」，或「仰面受浸」，或施行「滴水禮」等，都不合乎聖經所定的標準，祇是催促人悔改而已。至於施洗者更沒有受過合法的水浸，也沒有受過聖靈的浸（奉神差遣的憑據），聖經所要求施浸者應有的資格，一件也沒有具備。這樣的洗禮，與「約翰的洗」究竟有什麼差別呢？其所以不能使人受聖靈的原因則在此。
保羅說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前十二13）。所謂「從一位聖靈受浸」，乃指「水浸」而言（林前六11）；因為施浸者要有聖靈才有赦罪權（約二十22-23），施浸時要有聖靈的見證，水中才有主的寶血（約十九34；約壹五6-8）。所謂「飲於一位聖靈」，乃指「靈浸」而言，因為聖靈是主耶穌要賜給世人喝的「生命水」，凡喝這水的就永遠不渴，這水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生（約四14，七37-39）。注意保羅在這段經文中所敘述的次序：他是先說「從一位聖靈受浸」，然後才說「飲於一位聖靈」的；這次序竟然與彼得在五旬節所敘述的次序一致，更可使我們看出早雨時代受靈浸的經歷多數都是如此。至於主所以要使掃羅先被聖靈充滿（受靈浸），然後才給他受水浸，乃為要藉此更進一步證明他是祂所揀選的器皿，要差遣他在外邦人和君王並以色列人面前宣揚祂名的（徒九10-19）；哥尼流一家人所以在受水浸以前先受靈浸，則因他們是外邦人，猶太人向來不准與他們親近來往，神為要選召他們，便先賜聖靈認證他們，使那些奉割禮的基督徒不能表示非議了（徒十28、44-48，十一1-4、15-18）。本會也常有先受靈浸，然後才受水浸的經歷；神所以如此做，為的是要先給與證據，堅固他們的信心。
保羅到以弗所遇見幾個門徒的時候，曾問他們說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有。」保羅覺得很奇怪，心裏想，他們所受的水浸必定不對。因為在早雨時代，凡是受水浸的人都必受靈浸的；如果受過水浸卻不能受靈浸，必定有其他的因素（參考：徒八18-24）。便再問他們說：「這樣，你們受的是什麼浸呢？」他們說：「是約翰的浸。」保羅恍然大悟，而指出他們沒有受聖靈的原因說：「約翰所行的是悔改的浸，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。」他們聽見這話，就重新奉主耶穌的名受浸。受浸後，保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說預言了（徒十九1-7）。這段史蹟告訴我們：所受的水浸若不合乎聖經所指示的樣式，罪未得赦，等於未受浸，聖靈仍然不降臨；如果有這種情形，當如以弗所的門徒，重新受浸，歸入基督裏，聖靈才會降臨。
所謂「合乎聖經所指示的樣式的水浸」，就是：
﹙1﹚ 施浸者要奉「主耶穌的名」（徒八16，十九5），或奉「耶穌基督的名」（徒二38，十48）。因為除了主耶穌之外，在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒四12），所以惟有奉祂的名受浸，才能使罪得赦（徒十43，二十二16；約壹二12）。
﹙2﹚ 受浸是歸入主的死（羅六3），所以受浸者必須低下頭，表示在主死的形狀上與祂聯合（羅六5；約十九30），這也是罪人在神面前求赦應有的態度（拉九6；詩三十八4，四十12；路十八13-14）。
﹙3﹚ 受浸時，要全身入水，表示與主同埋葬（羅六3-4），這是主耶穌和原始教會所留下來的榜樣（太三16；徒八36-39），施浸者約翰所以要特選水多的地方施浸的原因也在此（約三23）。
此外，施浸者的資格也很重要，如果施浸者沒有具備聖經所要求的資格，縱使施浸的樣式合乎聖經的指示也是無濟於事的。施浸者的資格就是：
﹙1﹚ 必須受過合乎聖經所指示的樣式的水浸，否則，自己的罪猶未得赦，沒有歸入基督的名下，怎能給人施浸呢？
﹙2﹚ 必須已經受過靈浸，有奉神差遣的憑據（羅十15；約三34，二十21-22；路四18），因為赦罪的權柄是直接由聖靈付託給施浸者的（約二十22-23）。
今日一般教會給人施洗，多數忽略了聖經所指示這些樣式，而奉「父子聖靈的名」，或「仰面受浸」，或施行「滴水禮」等，都不合乎聖經所定的標準，祇是催促人悔改而已。至於施洗者更沒有受過合法的水浸，也沒有受過聖靈的浸（奉神差遣的憑據），聖經所要求施浸者應有的資格，一件也沒有具備。這樣的洗禮，與「約翰的洗」究竟有什麼差別呢？其所以不能使人受聖靈的原因則在此。
「按手」在聖經上佔有很重要的地位，舊約時代如此，新約時代也是。茲舉數例如下：
一、表示聯合
舊約時代的律法制定選民獻燔祭的時候，獻祭者要按手在祭牲的頭上（出二十九10-14；利一3-4）；這按手表示一種聯合，即獻祭者和祭牲的聯合。於是：獻祭者的罪歸於祭牲；祭牲的無辜歸於獻祭者；祭牲背負獻祭者的罪而死；獻祭者因祭牲的替死而存活。
二、按手祝福
依據聖經的記載，在舊約時代首次用按手的方式祝福人的，就是雅各祝福約瑟的兩個兒子──以法蓮和瑪拿西（創四十八8-20）。在新約時代，主耶穌也用這方式祝福過孩子們（太十九13-15；可十13-16）。
三、按手治病
按手治病，有聯合和祝福的雙重效能：就聯合而言，病人接受按手的時候，按手者的能力便由他的身上出來，歸在病人身上；就祝福而言，按手者把手按在病人身上的時候，病人便因此而蒙福。於是，在聯合和祝福的雙重效能之下，病人的疾病便痊癒了。新約聖經記載，主耶穌在世傳福音的時候，常用這方法治好了許多人的病（可六5，八22-25；路四40，十三10-13）；保羅漂流到米利大島上的時候，也曾用這方法治好了島長部百流的父親的病（徒二十八1、7-8）。主耶穌將要被接升天的時候，更應許使徒們說：「手按病人，病人就必好了。」（可十六18）；可見在治病的事上，按手禱告確有不可輕視的效能。
四、分予恩賜
就聯合和祝福的效能而言，按手對於把自己所領受的恩賜分予別人也有很大的效用。在舊約時代，以色列人的領袖摩西曾按手在約書亞的頭上，使他被智慧的靈充滿，得到了領袖人物應有的超然能力，以色列人便聽從了他（申三十四9）。在新約時代，保羅曾藉著預言，在與眾長老同時給提摩太按手的時候，把他所領受的特殊恩賜分予他，使他有資格承受教牧者的職分（提前四14；提後一6-7）。
五、典禮之一
在聖經上，按手有時也被當做一種典禮處理（來六2）；只是執行這種典禮時，當十分謹慎（提前五22）。諸如：
1. 設立聖職
在舊約時代，摩西曾求神設立一個人治理全會眾，免得神的會眾如同沒有牧人的羊群一般。神對摩西說：「約書亞是心中有聖靈的，你將他領來，按手在他頭上；將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。」摩西便照神的吩咐，將約書亞領來，使他站在全會眾面前，按立他繼承他的職分（民二十七15-23）。在新約時代，原始教會所遇到的頭一件難處就是門徒增多，難於管理，以致有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言說，在天天的供給上忽略了他們的寡婦。於是，使徒們叫眾人選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人來，按手在他們頭上，設立他們為管理教會飯食的執事（徒六1-6）。
2. 差遣工人
「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』於是，禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」（徒十三2-3）。在原始教會，要差遣工人往外去傳道的時候，也需要先行按手禮，然後才打發他們出去。
六、按手賜聖靈
按手不但有上述各種效能和意義，而且也是領受靈浸的捷徑。事實告訴我們，在早雨時代，除了五旬節和哥尼流一家人的經歷之外，多數都是經按手禱告而受聖靈的。諸如：
1. 撒瑪利亞城的人的經歷
司提反殉道後，耶路撒冷的教會大遭逼迫，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。腓利下撒瑪利亞城去，熱心宣揚福音，大顯神蹟奇事，眾人都同心合意的聽從他的話。使徒們在耶路撒冷聽見撒瑪利亞城的人領受了福音，就打發彼得和約翰到他們那裏去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈；因為他們只受了水浸，而還沒有人受靈浸。於是，使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈（徒八1-17）。
2. 掃羅的經歷
掃羅起初反對福音，竭力逼迫教會，而自以為熱心事奉神（腓三6；參考：約十六2-3）。有一次，他去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，准他捆綁一切基督徒，帶他們到耶路撒冷。主耶穌在路上向他顯現，選召他為外邦的使徒；同時又向亞拿尼亞顯現，指示他去與掃羅接觸。亞拿尼亞到了，把手按在掃羅身上說：「兄弟掃羅，主耶穌打發我來，叫你被聖靈充滿。」於是，掃羅領受了靈浸，又受水浸（徒九1-18）。
3. 以弗所的門徒的經歷
保羅到以弗所的時候，在那裏遇見幾個門徒。既知他們沒有人受靈浸，又知道原因是所受的水浸不對，便重新給他們施浸。他們受浸後，保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說預言（徒十九1-6）。
上述的經歷告訴我們，他們受聖靈都是由按手禱告而來的。本會受聖靈的經歷，也是多數如此。至於五旬節的經歷所以與此不同，乃因那是首次聖靈降臨，誰也沒有受聖靈，不能給別人按手；哥尼流一家人所以未經按手而受聖靈，乃與他們未受水浸先受靈浸的理由相同，請看本章第四節「受浸赦罪」便知。本會受聖靈的經歷，也常有與此類似的情形。
一、表示聯合
舊約時代的律法制定選民獻燔祭的時候，獻祭者要按手在祭牲的頭上（出二十九10-14；利一3-4）；這按手表示一種聯合，即獻祭者和祭牲的聯合。於是：獻祭者的罪歸於祭牲；祭牲的無辜歸於獻祭者；祭牲背負獻祭者的罪而死；獻祭者因祭牲的替死而存活。
二、按手祝福
依據聖經的記載，在舊約時代首次用按手的方式祝福人的，就是雅各祝福約瑟的兩個兒子──以法蓮和瑪拿西（創四十八8-20）。在新約時代，主耶穌也用這方式祝福過孩子們（太十九13-15；可十13-16）。
三、按手治病
按手治病，有聯合和祝福的雙重效能：就聯合而言，病人接受按手的時候，按手者的能力便由他的身上出來，歸在病人身上；就祝福而言，按手者把手按在病人身上的時候，病人便因此而蒙福。於是，在聯合和祝福的雙重效能之下，病人的疾病便痊癒了。新約聖經記載，主耶穌在世傳福音的時候，常用這方法治好了許多人的病（可六5，八22-25；路四40，十三10-13）；保羅漂流到米利大島上的時候，也曾用這方法治好了島長部百流的父親的病（徒二十八1、7-8）。主耶穌將要被接升天的時候，更應許使徒們說：「手按病人，病人就必好了。」（可十六18）；可見在治病的事上，按手禱告確有不可輕視的效能。
四、分予恩賜
就聯合和祝福的效能而言，按手對於把自己所領受的恩賜分予別人也有很大的效用。在舊約時代，以色列人的領袖摩西曾按手在約書亞的頭上，使他被智慧的靈充滿，得到了領袖人物應有的超然能力，以色列人便聽從了他（申三十四9）。在新約時代，保羅曾藉著預言，在與眾長老同時給提摩太按手的時候，把他所領受的特殊恩賜分予他，使他有資格承受教牧者的職分（提前四14；提後一6-7）。
五、典禮之一
在聖經上，按手有時也被當做一種典禮處理（來六2）；只是執行這種典禮時，當十分謹慎（提前五22）。諸如：
1. 設立聖職
在舊約時代，摩西曾求神設立一個人治理全會眾，免得神的會眾如同沒有牧人的羊群一般。神對摩西說：「約書亞是心中有聖靈的，你將他領來，按手在他頭上；將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。」摩西便照神的吩咐，將約書亞領來，使他站在全會眾面前，按立他繼承他的職分（民二十七15-23）。在新約時代，原始教會所遇到的頭一件難處就是門徒增多，難於管理，以致有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言說，在天天的供給上忽略了他們的寡婦。於是，使徒們叫眾人選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人來，按手在他們頭上，設立他們為管理教會飯食的執事（徒六1-6）。
2. 差遣工人
「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』於是，禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」（徒十三2-3）。在原始教會，要差遣工人往外去傳道的時候，也需要先行按手禮，然後才打發他們出去。
六、按手賜聖靈
按手不但有上述各種效能和意義，而且也是領受靈浸的捷徑。事實告訴我們，在早雨時代，除了五旬節和哥尼流一家人的經歷之外，多數都是經按手禱告而受聖靈的。諸如：
1. 撒瑪利亞城的人的經歷
司提反殉道後，耶路撒冷的教會大遭逼迫，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。腓利下撒瑪利亞城去，熱心宣揚福音，大顯神蹟奇事，眾人都同心合意的聽從他的話。使徒們在耶路撒冷聽見撒瑪利亞城的人領受了福音，就打發彼得和約翰到他們那裏去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈；因為他們只受了水浸，而還沒有人受靈浸。於是，使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈（徒八1-17）。
2. 掃羅的經歷
掃羅起初反對福音，竭力逼迫教會，而自以為熱心事奉神（腓三6；參考：約十六2-3）。有一次，他去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，准他捆綁一切基督徒，帶他們到耶路撒冷。主耶穌在路上向他顯現，選召他為外邦的使徒；同時又向亞拿尼亞顯現，指示他去與掃羅接觸。亞拿尼亞到了，把手按在掃羅身上說：「兄弟掃羅，主耶穌打發我來，叫你被聖靈充滿。」於是，掃羅領受了靈浸，又受水浸（徒九1-18）。
3. 以弗所的門徒的經歷
保羅到以弗所的時候，在那裏遇見幾個門徒。既知他們沒有人受靈浸，又知道原因是所受的水浸不對，便重新給他們施浸。他們受浸後，保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說預言（徒十九1-6）。
上述的經歷告訴我們，他們受聖靈都是由按手禱告而來的。本會受聖靈的經歷，也是多數如此。至於五旬節的經歷所以與此不同，乃因那是首次聖靈降臨，誰也沒有受聖靈，不能給別人按手；哥尼流一家人所以未經按手而受聖靈，乃與他們未受水浸先受靈浸的理由相同，請看本章第四節「受浸赦罪」便知。本會受聖靈的經歷，也常有與此類似的情形。
追求靈浸的人，需要虛心。
主耶穌說：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（太五3）。「虛心」一詞，照原文直譯是「在靈裏貧窮」；呂譯本和日譯本，都作「心靈貧窮」。一個貧窮的人，必定家徒四壁，一無所有；虛心的人就是倒空自己，變成心靈貧窮的人。天國永遠屬於虛心的人，也是由這類人所組織而成的國度；他們是天國的子民，天國是他們的基業，神是他們的王。受聖靈是進天國不可缺少的條件之一（約三5；弗一14），天國所以屬於虛心的人，乃因他們比一般人更容易受聖靈，也比一般人更願意順從聖靈的引導。在教會中，眾人聚集在一處祈求靈浸的時候，小孩子往往比成人更容易蒙神垂聽。這個事實，可幫助我們理解主耶穌當日對門徒所說「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太十八3），那教訓的意義。
老底嘉教會自以為富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道她是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。這正是今日一般沒有聖靈的教會的寫照：沒有真理（是貧窮的），自以為有真理；沒有聖靈（是瞎眼的），自以為有聖靈；沒有聖潔（是赤身的），自以為聖潔。請聽主的呼喚：「看哪，我站在門外叩門！若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去；我與他，他與我一同坐席。」（啟三14-20）。與老底嘉教會成為強烈的對照的是士每拿教會，主對她說：「我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的）。」（啟二8-9）。但願我們都效法士每拿教會的美德，變成一個在靈裏貧窮的人，好成為富足；千萬不要像老底嘉教會，自以為富足，一樣都不缺，以致永遠貧窮下去。因為在靈裏貧窮，正是在神面前富足所必需的先決條件。
使徒行傳十九章記載，當保羅問以弗所的門徒說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」之時，他們都坦白的承認：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」（1-2）。今日的基督徒，多數明明沒有聖靈，卻硬說：「有！當我開始信主的時候就有了。」並說：「自五旬節以來，聖靈一直在每個信徒的心裏。」保羅既知以弗所的門徒所以沒有受聖靈，乃因所受的水浸不對，便重新給他們施浸（3-5）。今日的基督徒卻多數反對再洗，他們說：「洗禮是與主同死，同埋葬，同復活，一生只能領受一次；我早已受過洗禮了，豈可再受洗？」而不知道所受的洗若不合乎聖經，等於沒有受洗。以弗所的門徒重新受浸後，保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說預言（6），憑據昭彰。今日的基督徒卻多數攻訐方言問題，認為受聖靈未必說方言。我們必須明白：一個器皿，當先倒空既有的舊東西，然後才能裝滿新的東西；我們惟有願意倒空錯誤的神學知識，聖靈才願意充滿我們。以弗所的門徒與保羅接觸後，所以能很輕易的領受了聖靈，乃在乎他們的虛心。
老子說：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」（道德經第六十六章）。水性原是往下流的，所以地勢越低漥，容水量越大，終成江海；聖靈常以「水」為象徵，所以一個心地謙卑的人，必被聖靈充滿。「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（彼前五5）。
追求靈浸的人，也需要清心。
主耶穌說：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（太五8）。「清心」一詞，照原文直譯是「心裏清潔」；呂譯本和日譯本，都作「心裏潔淨」。從來沒有人看見神（約一18），但清心的人卻能看見祂。約伯說：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人。」（伯十九26-27）；大衛也對神說：「至於我，我必在義中見?的面；我醒了的時候，得見?的形像，就心滿意足了。」（詩十七15）。一個人能看見神，確是最大的福祉。
神從世界萬民中選召了我們，把我們分別為聖，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們曉得保守自己的身體，成為聖潔（帖前四3-7）；這是聖經的重要真理，在舊約時代，神早已藉著律法上所制定的一切條例指示出來了（利一3-4，十一44-47；耶四4，九25）。因為神是聖潔的神，非聖潔沒有人能見祂（彼前一15-16；來十二14）；祂所要恩待的，是那些清心的人（詩七十三1）。
要保守身體不沾染污穢，成為聖潔，必須先保守心；因為人一生的果效，都是由心發出的（箴四23）。神所以命令舊約選民自行割禮，將心裏的污穢除掉，並說心未受割禮的必受刑罰（耶四4，九25），乃為要提醒他們當保守心勝於保守一切；因為外面肉身的割禮不是真割禮，真割禮是心裏的，在乎靈，不在乎儀文（羅二27-29）。法利賽人只重視外表的聖潔，而忽略了內心的聖潔，一向拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；基於這種錯誤觀念，他們不但非議使徒們用俗手吃飯，而且詫異主耶穌竟然也不洗手就吃飯。於是，主耶穌指責他們的錯誤說：「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，裏面卻滿了勒索和邪惡。」（可七1-5；路十一37-40）。從此可知，在追求成聖的生活的事上，保守內心的聖潔是比任何事都重要的。法利賽人向來所拘泥的禮儀上的聖潔，正是靈性上的聖潔的準備；可惜，他們不明白神制定律法的目的在此，以致本末顛倒。
所謂「清心的人」，嚴格說來，並不是指著內心完全聖潔，且在行為上無可指摘的人；乃是指著平時竭力追求聖潔，一旦偶犯過錯必切實悔改的人。因為除了神以外，沒有一個良善的（太十九17；羅三9-12）；人非神，誰能無過？在舊約時代，約伯因在塵土和爐灰中懊悔，便得以親眼看見神，又得以脫離苦境（伯四二5-6、10）；在新約時代，稅吏長撒該因切實悔改，主耶鮇便赦免他的一切罪孽，拯救了他的靈魂（路十九1-10）。因為神有豐盛的慈愛，願與心靈痛悔，因祂的話而戰兢的人同居（詩一○三8-9；賽五十七15，六六2）；祂所要的祭是憂傷的靈，憂傷痛悔的心，祂必不輕看（詩五十一17）。因此，我們必須常作自我檢討，並且求神鑒察我們的心，知過必切實悔改（哀三40；詩一三九23-24）；切勿效尤法利賽人，自以為義，反而喪失了蒙神稱義的機會（路十八9-14；參考：箴三十12）。
昔日，神曾藉著所羅門王對以色列人應許：「你們當因我的責備回轉，我要將我的靈澆灌你們。」（箴一23）；今日正是晚雨聖靈大降的時候，凡是因神的責備而回轉（切實悔改）的人，都必蒙神賞賜應許的聖靈。但願神藉著所羅門王所說這句話感動你的心，使你從心裏和大衛齊聲懇求神說：「神啊，求?按?的慈愛憐恤我，按?豐盛的慈悲塗抹我的過犯。神啊，求?為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」（詩五一1、10），以便領受聖靈的浸。
主耶穌說：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（太五3）。「虛心」一詞，照原文直譯是「在靈裏貧窮」；呂譯本和日譯本，都作「心靈貧窮」。一個貧窮的人，必定家徒四壁，一無所有；虛心的人就是倒空自己，變成心靈貧窮的人。天國永遠屬於虛心的人，也是由這類人所組織而成的國度；他們是天國的子民，天國是他們的基業，神是他們的王。受聖靈是進天國不可缺少的條件之一（約三5；弗一14），天國所以屬於虛心的人，乃因他們比一般人更容易受聖靈，也比一般人更願意順從聖靈的引導。在教會中，眾人聚集在一處祈求靈浸的時候，小孩子往往比成人更容易蒙神垂聽。這個事實，可幫助我們理解主耶穌當日對門徒所說「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太十八3），那教訓的意義。
老底嘉教會自以為富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道她是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。這正是今日一般沒有聖靈的教會的寫照：沒有真理（是貧窮的），自以為有真理；沒有聖靈（是瞎眼的），自以為有聖靈；沒有聖潔（是赤身的），自以為聖潔。請聽主的呼喚：「看哪，我站在門外叩門！若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去；我與他，他與我一同坐席。」（啟三14-20）。與老底嘉教會成為強烈的對照的是士每拿教會，主對她說：「我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的）。」（啟二8-9）。但願我們都效法士每拿教會的美德，變成一個在靈裏貧窮的人，好成為富足；千萬不要像老底嘉教會，自以為富足，一樣都不缺，以致永遠貧窮下去。因為在靈裏貧窮，正是在神面前富足所必需的先決條件。
使徒行傳十九章記載，當保羅問以弗所的門徒說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」之時，他們都坦白的承認：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」（1-2）。今日的基督徒，多數明明沒有聖靈，卻硬說：「有！當我開始信主的時候就有了。」並說：「自五旬節以來，聖靈一直在每個信徒的心裏。」保羅既知以弗所的門徒所以沒有受聖靈，乃因所受的水浸不對，便重新給他們施浸（3-5）。今日的基督徒卻多數反對再洗，他們說：「洗禮是與主同死，同埋葬，同復活，一生只能領受一次；我早已受過洗禮了，豈可再受洗？」而不知道所受的洗若不合乎聖經，等於沒有受洗。以弗所的門徒重新受浸後，保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說預言（6），憑據昭彰。今日的基督徒卻多數攻訐方言問題，認為受聖靈未必說方言。我們必須明白：一個器皿，當先倒空既有的舊東西，然後才能裝滿新的東西；我們惟有願意倒空錯誤的神學知識，聖靈才願意充滿我們。以弗所的門徒與保羅接觸後，所以能很輕易的領受了聖靈，乃在乎他們的虛心。
老子說：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」（道德經第六十六章）。水性原是往下流的，所以地勢越低漥，容水量越大，終成江海；聖靈常以「水」為象徵，所以一個心地謙卑的人，必被聖靈充滿。「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（彼前五5）。
追求靈浸的人，也需要清心。
主耶穌說：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（太五8）。「清心」一詞，照原文直譯是「心裏清潔」；呂譯本和日譯本，都作「心裏潔淨」。從來沒有人看見神（約一18），但清心的人卻能看見祂。約伯說：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人。」（伯十九26-27）；大衛也對神說：「至於我，我必在義中見?的面；我醒了的時候，得見?的形像，就心滿意足了。」（詩十七15）。一個人能看見神，確是最大的福祉。
神從世界萬民中選召了我們，把我們分別為聖，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們曉得保守自己的身體，成為聖潔（帖前四3-7）；這是聖經的重要真理，在舊約時代，神早已藉著律法上所制定的一切條例指示出來了（利一3-4，十一44-47；耶四4，九25）。因為神是聖潔的神，非聖潔沒有人能見祂（彼前一15-16；來十二14）；祂所要恩待的，是那些清心的人（詩七十三1）。
要保守身體不沾染污穢，成為聖潔，必須先保守心；因為人一生的果效，都是由心發出的（箴四23）。神所以命令舊約選民自行割禮，將心裏的污穢除掉，並說心未受割禮的必受刑罰（耶四4，九25），乃為要提醒他們當保守心勝於保守一切；因為外面肉身的割禮不是真割禮，真割禮是心裏的，在乎靈，不在乎儀文（羅二27-29）。法利賽人只重視外表的聖潔，而忽略了內心的聖潔，一向拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；基於這種錯誤觀念，他們不但非議使徒們用俗手吃飯，而且詫異主耶穌竟然也不洗手就吃飯。於是，主耶穌指責他們的錯誤說：「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，裏面卻滿了勒索和邪惡。」（可七1-5；路十一37-40）。從此可知，在追求成聖的生活的事上，保守內心的聖潔是比任何事都重要的。法利賽人向來所拘泥的禮儀上的聖潔，正是靈性上的聖潔的準備；可惜，他們不明白神制定律法的目的在此，以致本末顛倒。
所謂「清心的人」，嚴格說來，並不是指著內心完全聖潔，且在行為上無可指摘的人；乃是指著平時竭力追求聖潔，一旦偶犯過錯必切實悔改的人。因為除了神以外，沒有一個良善的（太十九17；羅三9-12）；人非神，誰能無過？在舊約時代，約伯因在塵土和爐灰中懊悔，便得以親眼看見神，又得以脫離苦境（伯四二5-6、10）；在新約時代，稅吏長撒該因切實悔改，主耶鮇便赦免他的一切罪孽，拯救了他的靈魂（路十九1-10）。因為神有豐盛的慈愛，願與心靈痛悔，因祂的話而戰兢的人同居（詩一○三8-9；賽五十七15，六六2）；祂所要的祭是憂傷的靈，憂傷痛悔的心，祂必不輕看（詩五十一17）。因此，我們必須常作自我檢討，並且求神鑒察我們的心，知過必切實悔改（哀三40；詩一三九23-24）；切勿效尤法利賽人，自以為義，反而喪失了蒙神稱義的機會（路十八9-14；參考：箴三十12）。
昔日，神曾藉著所羅門王對以色列人應許：「你們當因我的責備回轉，我要將我的靈澆灌你們。」（箴一23）；今日正是晚雨聖靈大降的時候，凡是因神的責備而回轉（切實悔改）的人，都必蒙神賞賜應許的聖靈。但願神藉著所羅門王所說這句話感動你的心，使你從心裏和大衛齊聲懇求神說：「神啊，求?按?的慈愛憐恤我，按?豐盛的慈悲塗抹我的過犯。神啊，求?為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」（詩五一1、10），以便領受聖靈的浸。
追求靈浸的人，需要有信心。
「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）。有信心的人，是神所喜悅的人；神所喜悅的人，所求必蒙應允。神是靈，從來沒有人看見祂（約四24，一18），就一般只憑眼見來斷定真假的世人而言，這是要叫他們相信有神的困難點；但我們到神面前來，卻必須相信有神，因為自有天地以來，神的永能和神性已經藉著所造之物彰顯出來了（羅一20）。相信有神，是信心的開端，也是一個最根本的問題，因為這種信心將漸漸縮短神人之間的距離。神是慈愛的神（約壹四8），祂成肉身來為我們捨命，救我們出死入生，是祂愛我們至極的證據（約三16；羅五7-8）；神既然如此愛我們，祂還有什麼比生命更寶貴的東西要為自己保留，而不願意賜給我們呢（羅八32）？神是全能的神（創十七1），在人所不能的，在祂凡事都能（太十九26），諸天藉祂的命而造，萬象藉祂口中的氣而成（詩三十三6）；那麼，在祂還有什麼難事不能為我們成全呢（創十八14）？神是信實的神（申七9），我們縱然因軟弱而失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己（提後二13）；祂既然藉著基督應許我們只要信就必得著（太二十一22），那麼，祂還會拒絕我們的祈求嗎？神的慈愛、全能、信實，確是我們的信心的保障，所以我們對祂所求的，必蒙應允。
許多基督徒都深知信心的重要性，卻不十分清楚何謂信心。聖經上記著說：「信就是對所盼望的事物有把握，對沒有看見的事物能確斷。」（呂譯本：來十一1）；「故此我告訴你們，凡你們所禱告和所求的一切事，只要信你們得著了，就必給你們。」（呂譯本：可十一24）。這就是信心的定義。有一個女人，患了十二年的血漏。她聽見耶穌的事（眼睛未曾看見，只憑口傳就信），就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳；意思說，我只摸祂的衣裳，就必痊癒（那時，她所盼望的雖是未見之事，卻有把握，能確斷）。於是，她血漏的源頭立刻乾了，她便覺得身上的災病好了（她信得著了，果然就得著了）。耶穌對她說：「女兒，你的信救了你；平平安安的回去吧，你的災病痊癒了。」（可五25-34）。有一個大臣，他的兒子患重病，快要死了。他來見耶穌，求祂趁著他的兒子還沒有死，就下去醫治他。在這最緊急的關頭，耶穌並沒有照他所求，即時和他下去，而只對他說：「回去吧，你的兒子活了。」那人信耶穌所說的話，就回去了（那時，他所盼望的雖是未見之事，卻有把握，能確斷）。正下去的時候，他的僕人迎見他說：「你的兒子活了（他信得著了，果然就得著了）。」（約四46-53）。患血漏的女人和大臣所表現的，正是希伯來書十一章1節和馬可福音十一章24節所說的信心，確實值得我們深思和效法。
昔日，有些假師傅說，復活的事已過（他們認為所謂「復活」，是靈性的復活，是生命的更新）；他們的話如同毒瘡，越爛越大，就敗壞好些人的信心（提後二17-18；林前十五12-22）。今日，一般沒有聖靈的教會的領袖們，多數說五旬節已過（他們認為五旬節只有一個，聖靈只降臨了一次，以後便一直與教會同在，直到今日）；他們的話也如同毒瘡，越爛越大，就敗壞許多無知的信徒的信心，使他們永遠不想追求聖靈的浸，一生安於未受聖靈的狀態中。我們必須認識：就歷史上的日子而言，五旬節固然已經過去，而且永遠不會再來了；但就意義上而言，五旬節並不是只有一個，因為今日仍然是聖靈大降的時代。保羅說：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（加三14）。神所應許的聖靈，必澆灌在一切憑著信心祈求的人的身上；早雨時代如此，晚雨時代也是如此。因此，對於聖經上所記載賜聖靈的一切應許，我們千萬不可置疑，要憑著堅定不移的信心祈求，才能領受聖靈的浸。
追求靈浸的人，也需要專心。
「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（太六6）。就字面上的意義而言，內屋是隱密處，沒有人看見，也聽不見任何聲音，可以真誠而專心禱告的地方；就靈意上而言，內屋是心的深處，關門禱告是關閉心門，斷絕外界的交通，棄掉雜念，專心禱告。根據許多寶貴的體驗，證明這密室的靈交確是蒙神應允的最有效方法。但對於主耶穌所教訓這段經文，我們與其要按字面作形式上的解釋，認為信徒可以禱告的地方只在密室；毋寧按靈意解釋，隨時隨地遵照主耶穌的教訓，真誠而專心的禱告，似乎比較妥當。第一、主耶穌所以如此教訓，乃因當時有些假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見，為的是要得人的稱讚（太六5）；但進入自己的內屋，關上門，因為沒有旁觀者，而且十分寂靜，便可以單獨與神同在，向祂真誠而專心的禱告了。第二、一個心猿意馬，不能專心禱告的人，縱使形式上進入內屋，閉門禱告，仍然毫無用處；反面說，一個能棄掉雜念，用全心全靈禱告的人，縱使在公眾的面前禱告，也必蒙神應允的。
固然主耶穌為了專心禱告，常常遠離城市和群眾，或到山上（太十四23；路六12，九28），或到寂靜無人的曠野去禱告（太四1-2；可一35；路五16）；在客西馬尼園禱告的時候，祂甚至暫時與祂所寵愛的三個門徒隔離一段距離，作隱密的禱告（太二十六36-40；路二十二39-41）。只是我們不要忘記，主耶穌也常在群眾的面前禱告（路三21，十一1；約十一41-43，十二27-29），而毫無顧忌之意；不僅如此，祂更教訓祂的門徒當聯合起來，同心合意的禱告（太十八19-20），並說聖殿是萬國禱告的殿（可十一17）。使徒們在世的時候，雖然有時也要選擇地方禱告（徒十9，十六13-16），有時卻未必盡然（徒二十一5，二十七35）；不但這樣，保羅甚至教訓我們要「隨處禱告」（提前二8），而不限制我們可以禱告的地方。這些事實告訴我們：主耶穌既不是禁止我們在教堂裏禱告，也不是禁止我們在街上禱告；乃是教訓我們的禱告必須出於真誠（約四24），也要專心一意。只要我們明白這教訓的精意，能真誠而專心的禱告，縱使在眾人的面前禱告也是無妨的。
五旬節以後，門徒日日增多，在管理上難免發生困難，以致有人發怨言。十二使徒便叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。」（徒六1-4）。依照這段經文所示，使徒們所以作如此的決定，乃因認為祈禱和傳道都要專心，才能蒙神賜福。在舊約時代，神曾藉著先知耶利米對被擄到巴比倫去的選民說：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶二十九12-13）未受靈浸以前的人，如同被擄的人，心靈固然願意，肉體卻軟弱，勝不過罪的要求（羅七14-24；太二十六41）；受過靈浸而順從聖靈的人，卻如同蒙釋放的人，已經脫離罪和死的律了（羅八1-2、13；加五16）。聖靈是神的靈，我們若專心尋求祂，祂就必被我們尋見；因此，在祈求靈浸之時，我們必須緊閉心門，專心禱告。
「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）。有信心的人，是神所喜悅的人；神所喜悅的人，所求必蒙應允。神是靈，從來沒有人看見祂（約四24，一18），就一般只憑眼見來斷定真假的世人而言，這是要叫他們相信有神的困難點；但我們到神面前來，卻必須相信有神，因為自有天地以來，神的永能和神性已經藉著所造之物彰顯出來了（羅一20）。相信有神，是信心的開端，也是一個最根本的問題，因為這種信心將漸漸縮短神人之間的距離。神是慈愛的神（約壹四8），祂成肉身來為我們捨命，救我們出死入生，是祂愛我們至極的證據（約三16；羅五7-8）；神既然如此愛我們，祂還有什麼比生命更寶貴的東西要為自己保留，而不願意賜給我們呢（羅八32）？神是全能的神（創十七1），在人所不能的，在祂凡事都能（太十九26），諸天藉祂的命而造，萬象藉祂口中的氣而成（詩三十三6）；那麼，在祂還有什麼難事不能為我們成全呢（創十八14）？神是信實的神（申七9），我們縱然因軟弱而失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己（提後二13）；祂既然藉著基督應許我們只要信就必得著（太二十一22），那麼，祂還會拒絕我們的祈求嗎？神的慈愛、全能、信實，確是我們的信心的保障，所以我們對祂所求的，必蒙應允。
許多基督徒都深知信心的重要性，卻不十分清楚何謂信心。聖經上記著說：「信就是對所盼望的事物有把握，對沒有看見的事物能確斷。」（呂譯本：來十一1）；「故此我告訴你們，凡你們所禱告和所求的一切事，只要信你們得著了，就必給你們。」（呂譯本：可十一24）。這就是信心的定義。有一個女人，患了十二年的血漏。她聽見耶穌的事（眼睛未曾看見，只憑口傳就信），就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳；意思說，我只摸祂的衣裳，就必痊癒（那時，她所盼望的雖是未見之事，卻有把握，能確斷）。於是，她血漏的源頭立刻乾了，她便覺得身上的災病好了（她信得著了，果然就得著了）。耶穌對她說：「女兒，你的信救了你；平平安安的回去吧，你的災病痊癒了。」（可五25-34）。有一個大臣，他的兒子患重病，快要死了。他來見耶穌，求祂趁著他的兒子還沒有死，就下去醫治他。在這最緊急的關頭，耶穌並沒有照他所求，即時和他下去，而只對他說：「回去吧，你的兒子活了。」那人信耶穌所說的話，就回去了（那時，他所盼望的雖是未見之事，卻有把握，能確斷）。正下去的時候，他的僕人迎見他說：「你的兒子活了（他信得著了，果然就得著了）。」（約四46-53）。患血漏的女人和大臣所表現的，正是希伯來書十一章1節和馬可福音十一章24節所說的信心，確實值得我們深思和效法。
昔日，有些假師傅說，復活的事已過（他們認為所謂「復活」，是靈性的復活，是生命的更新）；他們的話如同毒瘡，越爛越大，就敗壞好些人的信心（提後二17-18；林前十五12-22）。今日，一般沒有聖靈的教會的領袖們，多數說五旬節已過（他們認為五旬節只有一個，聖靈只降臨了一次，以後便一直與教會同在，直到今日）；他們的話也如同毒瘡，越爛越大，就敗壞許多無知的信徒的信心，使他們永遠不想追求聖靈的浸，一生安於未受聖靈的狀態中。我們必須認識：就歷史上的日子而言，五旬節固然已經過去，而且永遠不會再來了；但就意義上而言，五旬節並不是只有一個，因為今日仍然是聖靈大降的時代。保羅說：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（加三14）。神所應許的聖靈，必澆灌在一切憑著信心祈求的人的身上；早雨時代如此，晚雨時代也是如此。因此，對於聖經上所記載賜聖靈的一切應許，我們千萬不可置疑，要憑著堅定不移的信心祈求，才能領受聖靈的浸。
追求靈浸的人，也需要專心。
「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（太六6）。就字面上的意義而言，內屋是隱密處，沒有人看見，也聽不見任何聲音，可以真誠而專心禱告的地方；就靈意上而言，內屋是心的深處，關門禱告是關閉心門，斷絕外界的交通，棄掉雜念，專心禱告。根據許多寶貴的體驗，證明這密室的靈交確是蒙神應允的最有效方法。但對於主耶穌所教訓這段經文，我們與其要按字面作形式上的解釋，認為信徒可以禱告的地方只在密室；毋寧按靈意解釋，隨時隨地遵照主耶穌的教訓，真誠而專心的禱告，似乎比較妥當。第一、主耶穌所以如此教訓，乃因當時有些假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見，為的是要得人的稱讚（太六5）；但進入自己的內屋，關上門，因為沒有旁觀者，而且十分寂靜，便可以單獨與神同在，向祂真誠而專心的禱告了。第二、一個心猿意馬，不能專心禱告的人，縱使形式上進入內屋，閉門禱告，仍然毫無用處；反面說，一個能棄掉雜念，用全心全靈禱告的人，縱使在公眾的面前禱告，也必蒙神應允的。
固然主耶穌為了專心禱告，常常遠離城市和群眾，或到山上（太十四23；路六12，九28），或到寂靜無人的曠野去禱告（太四1-2；可一35；路五16）；在客西馬尼園禱告的時候，祂甚至暫時與祂所寵愛的三個門徒隔離一段距離，作隱密的禱告（太二十六36-40；路二十二39-41）。只是我們不要忘記，主耶穌也常在群眾的面前禱告（路三21，十一1；約十一41-43，十二27-29），而毫無顧忌之意；不僅如此，祂更教訓祂的門徒當聯合起來，同心合意的禱告（太十八19-20），並說聖殿是萬國禱告的殿（可十一17）。使徒們在世的時候，雖然有時也要選擇地方禱告（徒十9，十六13-16），有時卻未必盡然（徒二十一5，二十七35）；不但這樣，保羅甚至教訓我們要「隨處禱告」（提前二8），而不限制我們可以禱告的地方。這些事實告訴我們：主耶穌既不是禁止我們在教堂裏禱告，也不是禁止我們在街上禱告；乃是教訓我們的禱告必須出於真誠（約四24），也要專心一意。只要我們明白這教訓的精意，能真誠而專心的禱告，縱使在眾人的面前禱告也是無妨的。
五旬節以後，門徒日日增多，在管理上難免發生困難，以致有人發怨言。十二使徒便叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。」（徒六1-4）。依照這段經文所示，使徒們所以作如此的決定，乃因認為祈禱和傳道都要專心，才能蒙神賜福。在舊約時代，神曾藉著先知耶利米對被擄到巴比倫去的選民說：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶二十九12-13）未受靈浸以前的人，如同被擄的人，心靈固然願意，肉體卻軟弱，勝不過罪的要求（羅七14-24；太二十六41）；受過靈浸而順從聖靈的人，卻如同蒙釋放的人，已經脫離罪和死的律了（羅八1-2、13；加五16）。聖靈是神的靈，我們若專心尋求祂，祂就必被我們尋見；因此，在祈求靈浸之時，我們必須緊閉心門，專心禱告。
「禱告要恆切。」（羅十二12）。
「恆」一字，有「常」和「久」的意思；如恆常、恆久、永恆。日譯本作「恆常」；欽定版和英國改訂版都作「持續」（continuing）；新英語聖經作「堅持」（persist）。所謂「恆心」，則指持久不變的心而言。「切」的意思是急迫；如懇切、熱切、迫切。英國改訂版作「不動搖」（steadfast）。所謂「心切」，則指心情急迫而言。嚴格說起來，「恆」和「切」固然有所差別，其關係卻甚密切，實在難予清楚的劃分，或可當做一個觀念看。因為有「恆心」的人，心情必十分急迫，非達成目的永遠不罷休；反面說，心情若不夠急迫，必不能持之以恆，終於半途而廢。日譯本把這段經文譯作「要恆常禱告」，乃把「切」字藏在「恆常」之中；新英語聖經作「禱告要堅持」（persist in prayer），乃以「堅持」代替「恆」字，並藏「切」字在其中；呂譯本作「要恆心專務於禱告」，乃以「專務」代替「切」字；欽定版作「禱告（要）恆切」（continuing instant in prayer），則與國語和合譯本的譯文完全相同。
「水滴石穿」，「磨杵成針」，有恆確為成功之本。在聖經上，因恆切禱告而蒙神應允的實例，實在多得不勝枚舉。諸如：
﹙1﹚ 亞伯拉罕將近一百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；且滿心相信，神所應許的必能做成。他既憑著這堅定不移的信心恆久忍耐等候，便得了所應許的（羅四19-21；來六15）。
﹙2﹚ 雅各從哈蘭回來，在毘努伊勒與神較力，直到黎明。神勝不過雅各，果然應其所求，為他祝福；雅各才放鬆手，容祂離去（創三十二24-30）。這不是說神的力量勝不過雅各，乃是說雅各憑著不屈不撓的毅力感動了神，而達成了他的目的；我們在禱告的事上，也需要有這種堅持到底的決心。
﹙3﹚ 亞哈王在位的時候，天閉塞了三年零六個月，以色列國遍地有大饑荒（路四25）。以利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中，懇切禱告七次；神垂聽了他的禱告，霎時間黑雲密佈，沛然大降甘霖（王上十八41-45；雅五17-18）。
﹙4﹚ 有一個迦南婦人，她的女兒被鬼附得甚苦；她來拜主，求主憐憫她，幫助她。主起初一言不答，後來又說祂奉差遣不過到以色列家迷失的羊那裏去；最後甚至不把她當做人看待，回答她說，不可拿兒女的餅丟給狗喫。主雖然三次拒絕她，由沈默而暗示，而明言，並且似乎越來越冷酷；但她卻不僅不惱怒或懊喪，反而順應主的話說，狗也喫牠主人桌子下的碎渣兒。於是，主稱讚她的信心大，並且立即成全了她的哀求（太十五21-28）。
﹙5﹚ 有一次，主在迦百農一間房子裏講道的時候，有四個人抬著一個癱子來見祂，想求祂醫治；雖然人多，不得近前，他們卻不肯罷休，想辦法拆通了屋頂，把病人連床褥一併縋下去。主看見他們的信心很堅定，便赦免了那個癱子的罪，並且立刻治好了他的病（可二1-12）。
﹙6﹚ 希律王捉拿彼得囚禁在監裏的時候，曾用兩條鐵鍊把他鎖著，且令兩個兵丁在他身旁看守他；另外又分派四班兵丁在門外看守，每班四個人，戒備之森嚴可想而知。教會卻為他切切的禱告神，求神保佑他；於是，神垂聽了他們的禱告，差遣天使來救他出監（徒十二4-19）等。這些史蹟告訴我們，恆切禱告確是蒙神應允的秘訣。
主耶穌曾設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。祂說：「某城裏有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。那城裏有個寡婦，常到他那裏說：『我有一個對頭，求你給我伸冤。』他多日不准，後來心裏說：『我雖不懼怕神，也不尊重世人；只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧！』」（路十八1-5）。這個比喻告訴我們：不義的官所以願意給寡婦伸冤，並不因他有憐憫的心腸（他是冷酷的），乃因寡婦的哀求極其恆切，使他不得不給她成全；神是慈悲的父，我們是祂所愛的兒女，只要我們的信心堅固不動搖，決心恆切禱告，祂必定應允我們的。主耶穌不僅用比喻教訓我們當恆切禱告，祂更用行動向我們證實恆切禱告確是蒙神應允的秘訣：諸如：
﹙1﹚ 為了祈求從上頭來的能力，以完成天父所付託給祂的使命，祂曾禁食四十天，晝夜恆切禱告；結果，被聖靈充滿，一連三次戰勝撒但的試探，為未來的工作奠定了美好的根基（路四1-15）。
﹙2﹚ 在傳道工作中，為了祈求天父不斷的加添祂能力，祂又常作晨更和整夜的禱告（可一35；太十四23、25；路六12-13）；因此，祂得以滿有聖靈的能力，到處醫病趕鬼，彰顯神的大權能（可五30；路五17，六19；徒十38）。
﹙3﹚ 被捉拿當夜，為了祈求天父加添祂能力，使祂能遵行祂的旨意，完成十字架的救恩，祂曾在客西馬尼園迫切禱告三次；雖然天父已經應允了祂，差遣天使加添祂能力，祂還是不肯罷休，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。結果，因祂的虔誠（大聲哀哭，流淚懇求），天父終於救祂由死裏復活（太二十六36-44；路二十二41-44；來五7；徒二24）等。
恆切禱告既然是蒙神應允的秘訣，我們在祈求靈浸的事上便不能忽略這問題了。
為了激勵我們在祈求靈浸的時候能恆切，主耶穌曾在路加福音十一章中設了兩個比喻：第一個比喻說，「情詞迫切的直求」，是門外的朋友所以能獲得所需用的餅的原因（5-8）；第二個比喻說，「父親對兒子的慈愛」，是兒子所以能滿足其心願的原因（11-13上）。主耶穌說完這兩個比喻之後，接著就說出13節下半句的話為結論，應許凡是向神恆切祈求靈浸的，都必蒙神應允。約翰福音七章37-39節記載：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：『人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的。」啟示錄二十二章17節記載：「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說『來！』口渴的人也當來。願意的，都可以白白取生命的水喝。」這兩段經文可以說有相得益彰的妙處。這是教訓我們：凡想祈求靈浸的人，都要自知口渴（約四10、13-14），因為有些人確如老底嘉教會一般自滿自足（啟三14-17）；並當以口渴者求水的心情迫切禱告，如同古聖徒對神說，他以鹿切慕溪水的心情切慕祂（詩四十二1）。如此，我們的腹中必流出活水的江河來（被聖靈充滿）。
升天前，主耶穌曾囑咐門徒說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一4-5）；「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）。「等候」和「直到」，都有「恆」的隱意：就前者而言，有耐性的人，也就是有「恆心」的人，才能久等而不餒；就後者而言，「直到」是沒有時間性的，也就是非達成目的不可罷休。「恆」中藏「切」，「切」中藏「恆」，兩者確實有著極其密切的關係。主耶穌升天後，門徒遵從祂的囑咐，聚集在耶路撒冷的一間樓房，天天同心合意的「恆切禱告」（徒一12-15）；結果，五旬節到了，忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，他們就被聖靈充滿了（徒二1-4）。再者，掃羅在往大馬色的路上蒙主選召之後，曾禁食三晝夜，一心一意的恆切禱告著；結果，主差遣亞拿尼亞去與他接觸，把手按在他頭上，他便被聖靈充滿了（徒九8-19）。這些史蹟告訴我們，「恆切禱告」確是領受靈浸的秘訣。
「恆」一字，有「常」和「久」的意思；如恆常、恆久、永恆。日譯本作「恆常」；欽定版和英國改訂版都作「持續」（continuing）；新英語聖經作「堅持」（persist）。所謂「恆心」，則指持久不變的心而言。「切」的意思是急迫；如懇切、熱切、迫切。英國改訂版作「不動搖」（steadfast）。所謂「心切」，則指心情急迫而言。嚴格說起來，「恆」和「切」固然有所差別，其關係卻甚密切，實在難予清楚的劃分，或可當做一個觀念看。因為有「恆心」的人，心情必十分急迫，非達成目的永遠不罷休；反面說，心情若不夠急迫，必不能持之以恆，終於半途而廢。日譯本把這段經文譯作「要恆常禱告」，乃把「切」字藏在「恆常」之中；新英語聖經作「禱告要堅持」（persist in prayer），乃以「堅持」代替「恆」字，並藏「切」字在其中；呂譯本作「要恆心專務於禱告」，乃以「專務」代替「切」字；欽定版作「禱告（要）恆切」（continuing instant in prayer），則與國語和合譯本的譯文完全相同。
「水滴石穿」，「磨杵成針」，有恆確為成功之本。在聖經上，因恆切禱告而蒙神應允的實例，實在多得不勝枚舉。諸如：
﹙1﹚ 亞伯拉罕將近一百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；且滿心相信，神所應許的必能做成。他既憑著這堅定不移的信心恆久忍耐等候，便得了所應許的（羅四19-21；來六15）。
﹙2﹚ 雅各從哈蘭回來，在毘努伊勒與神較力，直到黎明。神勝不過雅各，果然應其所求，為他祝福；雅各才放鬆手，容祂離去（創三十二24-30）。這不是說神的力量勝不過雅各，乃是說雅各憑著不屈不撓的毅力感動了神，而達成了他的目的；我們在禱告的事上，也需要有這種堅持到底的決心。
﹙3﹚ 亞哈王在位的時候，天閉塞了三年零六個月，以色列國遍地有大饑荒（路四25）。以利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中，懇切禱告七次；神垂聽了他的禱告，霎時間黑雲密佈，沛然大降甘霖（王上十八41-45；雅五17-18）。
﹙4﹚ 有一個迦南婦人，她的女兒被鬼附得甚苦；她來拜主，求主憐憫她，幫助她。主起初一言不答，後來又說祂奉差遣不過到以色列家迷失的羊那裏去；最後甚至不把她當做人看待，回答她說，不可拿兒女的餅丟給狗喫。主雖然三次拒絕她，由沈默而暗示，而明言，並且似乎越來越冷酷；但她卻不僅不惱怒或懊喪，反而順應主的話說，狗也喫牠主人桌子下的碎渣兒。於是，主稱讚她的信心大，並且立即成全了她的哀求（太十五21-28）。
﹙5﹚ 有一次，主在迦百農一間房子裏講道的時候，有四個人抬著一個癱子來見祂，想求祂醫治；雖然人多，不得近前，他們卻不肯罷休，想辦法拆通了屋頂，把病人連床褥一併縋下去。主看見他們的信心很堅定，便赦免了那個癱子的罪，並且立刻治好了他的病（可二1-12）。
﹙6﹚ 希律王捉拿彼得囚禁在監裏的時候，曾用兩條鐵鍊把他鎖著，且令兩個兵丁在他身旁看守他；另外又分派四班兵丁在門外看守，每班四個人，戒備之森嚴可想而知。教會卻為他切切的禱告神，求神保佑他；於是，神垂聽了他們的禱告，差遣天使來救他出監（徒十二4-19）等。這些史蹟告訴我們，恆切禱告確是蒙神應允的秘訣。
主耶穌曾設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。祂說：「某城裏有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。那城裏有個寡婦，常到他那裏說：『我有一個對頭，求你給我伸冤。』他多日不准，後來心裏說：『我雖不懼怕神，也不尊重世人；只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧！』」（路十八1-5）。這個比喻告訴我們：不義的官所以願意給寡婦伸冤，並不因他有憐憫的心腸（他是冷酷的），乃因寡婦的哀求極其恆切，使他不得不給她成全；神是慈悲的父，我們是祂所愛的兒女，只要我們的信心堅固不動搖，決心恆切禱告，祂必定應允我們的。主耶穌不僅用比喻教訓我們當恆切禱告，祂更用行動向我們證實恆切禱告確是蒙神應允的秘訣：諸如：
﹙1﹚ 為了祈求從上頭來的能力，以完成天父所付託給祂的使命，祂曾禁食四十天，晝夜恆切禱告；結果，被聖靈充滿，一連三次戰勝撒但的試探，為未來的工作奠定了美好的根基（路四1-15）。
﹙2﹚ 在傳道工作中，為了祈求天父不斷的加添祂能力，祂又常作晨更和整夜的禱告（可一35；太十四23、25；路六12-13）；因此，祂得以滿有聖靈的能力，到處醫病趕鬼，彰顯神的大權能（可五30；路五17，六19；徒十38）。
﹙3﹚ 被捉拿當夜，為了祈求天父加添祂能力，使祂能遵行祂的旨意，完成十字架的救恩，祂曾在客西馬尼園迫切禱告三次；雖然天父已經應允了祂，差遣天使加添祂能力，祂還是不肯罷休，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。結果，因祂的虔誠（大聲哀哭，流淚懇求），天父終於救祂由死裏復活（太二十六36-44；路二十二41-44；來五7；徒二24）等。
恆切禱告既然是蒙神應允的秘訣，我們在祈求靈浸的事上便不能忽略這問題了。
為了激勵我們在祈求靈浸的時候能恆切，主耶穌曾在路加福音十一章中設了兩個比喻：第一個比喻說，「情詞迫切的直求」，是門外的朋友所以能獲得所需用的餅的原因（5-8）；第二個比喻說，「父親對兒子的慈愛」，是兒子所以能滿足其心願的原因（11-13上）。主耶穌說完這兩個比喻之後，接著就說出13節下半句的話為結論，應許凡是向神恆切祈求靈浸的，都必蒙神應允。約翰福音七章37-39節記載：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：『人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的。」啟示錄二十二章17節記載：「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說『來！』口渴的人也當來。願意的，都可以白白取生命的水喝。」這兩段經文可以說有相得益彰的妙處。這是教訓我們：凡想祈求靈浸的人，都要自知口渴（約四10、13-14），因為有些人確如老底嘉教會一般自滿自足（啟三14-17）；並當以口渴者求水的心情迫切禱告，如同古聖徒對神說，他以鹿切慕溪水的心情切慕祂（詩四十二1）。如此，我們的腹中必流出活水的江河來（被聖靈充滿）。
升天前，主耶穌曾囑咐門徒說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」（徒一4-5）；「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路二十四49）。「等候」和「直到」，都有「恆」的隱意：就前者而言，有耐性的人，也就是有「恆心」的人，才能久等而不餒；就後者而言，「直到」是沒有時間性的，也就是非達成目的不可罷休。「恆」中藏「切」，「切」中藏「恆」，兩者確實有著極其密切的關係。主耶穌升天後，門徒遵從祂的囑咐，聚集在耶路撒冷的一間樓房，天天同心合意的「恆切禱告」（徒一12-15）；結果，五旬節到了，忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，他們就被聖靈充滿了（徒二1-4）。再者，掃羅在往大馬色的路上蒙主選召之後，曾禁食三晝夜，一心一意的恆切禱告著；結果，主差遣亞拿尼亞去與他接觸，把手按在他頭上，他便被聖靈充滿了（徒九8-19）。這些史蹟告訴我們，「恆切禱告」確是領受靈浸的秘訣。
「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四15-16）。
這段經文告訴我們：﹙1﹚遵守主的命令是愛主的證據，人若違背主的命令卻說他愛主便是撒謊的； ﹙2﹚愛主的人，主必求天父賜給他另一位保惠師（聖靈），叫祂永遠與他同在。因此，為了領受聖靈的浸（願保惠師永遠與我們同在），我們不能不愛主；為了證明我們真實愛主，我們不能不遵守主的命令。昔日，神曾藉著先知以賽亞責備以色列人說，他們雖然獻上許多祭牲給祂，祂卻不悅納；雖然守嚴肅會，祂卻不能容忍；雖然舉手禱告，祂卻不聽。因為他們的手都滿了殺人的血，罪惡貫盈，拜神只重形式，用嘴唇尊敬神，心卻遠離祂；除非他們止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，神必不與他們親近（賽一10-17，二十九13）。今日，我們若存著悖逆頑梗的心，一面恆切祈求聖靈的浸，一面違背主的命令，如何能蒙神垂聽呢？
主的命令就是叫我們要彼此相愛，像祂愛我們一樣（約十三34，十五12-14）；主愛我們的最高表現是為我們捨命，我們也當為弟兄捨命（約壹三16）。因為教會是主的身體，主是頭，我們是肢體；肢體彼此相顧，苦樂與共，是愛主的表現（西一24；林前十一3，十二25-27）。掃羅起初逼迫主的門徒，主對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅說：「主啊，?是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」（徒九1-5），就是這個道理。以主的愛為榜樣，實行彼此相愛的教訓，是基督徒信仰生活的特徵（約十三34-35）；我們若沒有這種彼此相愛的美德，如何能證明我們是主的門徒呢？彼此相愛更是律法和先知一切道理的總綱（太二十二39-40；加14），愛人的就完全了律法；所以在彼此相愛的事上，我們要常常以為虧欠，多找機會償還（羅十三8）。
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同在。」（約十四21、23）。遵守主的命令，是愛主的證據；主的命令，就是叫我們彼此相愛。聖靈是天父的靈（太十20；林後三3），也是主的靈（徒五9，十六7）；「主的顯現」，或「天父和主的同住」，都是指著聖靈的內住而說的。我們若遵守主的命令，照著主愛我們的愛彼此切實相愛，天父和主都必愛我們；那麼，我們朝夕所渴慕的聖靈就必臨到我們，永遠與我們同住了。這是主的應許我們當深信不疑。
「並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的，就住在神裏面，神也住在他裏面。我們所以知道神住在我們裏面，是因祂所賜給我們的聖靈。」（約壹三22-24）。
這段經文告訴我們：
﹙1﹚ 我們若遵守神的命令，結出愛的果子來，一切所求必無不得著（參考：約十五7-10）。
﹙2﹚ 神的命令就是叫我們信主耶穌，並且遵守主的命令彼此相愛。
﹙3﹚ 信主與遵守主的命令如形影相隨，我們若不遵守主的命令就不是真信主的。
﹙4﹚ 我們若遵守神的命令，彼此相愛，祂就住在我們裏面。
﹙5﹚ 神賜聖靈給我們，是祂住在我們裏面的證據。約翰說：「人若說：『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」（約壹四20-21）。
教會是神的家（提前三15），神是眾人的父（弗四6），我們是祂的兒女（加三26）；在神的家中，神的兒女們當愛神，也當彼此相愛；彼此相愛是愛神的表現，可以說是有沒有愛神的試金石。主耶穌教訓我們說：「要愛你們的仇敵為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以做你們天父的兒子。」（太五44-45）。我們的仇敵尚且值得愛，也應當愛，何況我們的弟兄呢？我們如果連弟兄都不能愛，如何能愛我們的仇敵呢？
兒女所以要孝敬父母，或弟兄所以要和睦同居，乃因父母先愛他們，已經為他們犧牲了一切；因此，兒女為報答父母養育之恩而孝敬他，或為取悅於父母而兄友弟恭，乃天經地義的事。我們所以要愛神，或所以要彼此相愛，乃因神先愛我們，差祂的兒子來為我們捨命（約壹四8-11、19）；因此，我們為報答神的恩寵而敬畏祂，或為得祂喜悅而彼此相愛，更是天經地義的事。保羅說我們所以不要再為自己活，只要為替我們死而復活的主活，乃因基督的愛激勵了我們（林後五14-15），便是這種崇高精神的表現。保羅的話，值得我們深思。
「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊！我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」（約壹三17-21）。約翰在敘述上列約翰壹書三章22-24節那段經文之前，先如此說，是要我們明白：彼此相愛並非只是一種口號，乃是要身體力行，使弟兄實實在在的獲益。我們若有這種真實的愛，便無愧於心，在神的面前可以安穩了。那麼，下面22節以下所說的福分──蒙神應允一切所求於祂的福分（包括聖靈的浸），便臨到我們了。
由此可知，凡是立志要祈求靈浸的人，都必須遵守主的命令，彼此切實相愛。
昔日法利賽人棄絕主，把祂釘死在十字架上，以為熱心事奉神（約十九4-7；參考：約十六2-3）；保羅起初也是如此逼迫過祂，而自以為熱心於維護律法（徒九1-5；腓三5-6）。今日主的靈由天降臨，一般教會的領袖們仍然多數棄絕祂，甚至肆無忌憚的攻訐方言問題，危言惑眾；而自以為如此做便是忠心事奉主，為真道竭力爭辯。這是最大的蒙蔽，願主憐憫他們的無知，開他們的心眼，使他們明白靈浸的真理（參考：路二十四45），早日虛心追求。
習題
一、為何渴慕靈浸的人必須與真教會接觸？
二、試述順從真理的重要性。
三、反覆唸「哈利路亞」是錯誤的嗎？
四、水浸與靈浸有何關聯？
五、試述經按手而受聖靈的例子（使徒行傳）。
六、為何追求靈浸的人需要虛心？
七、為何追求靈浸的人需要清心？
八、為何追求靈浸的人需要有信心？
九、為何追求靈浸的人需要專心？
十、試述恆切禱告的重要性。
十一、遵守主命令與追求靈浸有何關聯？
這段經文告訴我們：﹙1﹚遵守主的命令是愛主的證據，人若違背主的命令卻說他愛主便是撒謊的； ﹙2﹚愛主的人，主必求天父賜給他另一位保惠師（聖靈），叫祂永遠與他同在。因此，為了領受聖靈的浸（願保惠師永遠與我們同在），我們不能不愛主；為了證明我們真實愛主，我們不能不遵守主的命令。昔日，神曾藉著先知以賽亞責備以色列人說，他們雖然獻上許多祭牲給祂，祂卻不悅納；雖然守嚴肅會，祂卻不能容忍；雖然舉手禱告，祂卻不聽。因為他們的手都滿了殺人的血，罪惡貫盈，拜神只重形式，用嘴唇尊敬神，心卻遠離祂；除非他們止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，神必不與他們親近（賽一10-17，二十九13）。今日，我們若存著悖逆頑梗的心，一面恆切祈求聖靈的浸，一面違背主的命令，如何能蒙神垂聽呢？
主的命令就是叫我們要彼此相愛，像祂愛我們一樣（約十三34，十五12-14）；主愛我們的最高表現是為我們捨命，我們也當為弟兄捨命（約壹三16）。因為教會是主的身體，主是頭，我們是肢體；肢體彼此相顧，苦樂與共，是愛主的表現（西一24；林前十一3，十二25-27）。掃羅起初逼迫主的門徒，主對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅說：「主啊，?是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」（徒九1-5），就是這個道理。以主的愛為榜樣，實行彼此相愛的教訓，是基督徒信仰生活的特徵（約十三34-35）；我們若沒有這種彼此相愛的美德，如何能證明我們是主的門徒呢？彼此相愛更是律法和先知一切道理的總綱（太二十二39-40；加14），愛人的就完全了律法；所以在彼此相愛的事上，我們要常常以為虧欠，多找機會償還（羅十三8）。
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同在。」（約十四21、23）。遵守主的命令，是愛主的證據；主的命令，就是叫我們彼此相愛。聖靈是天父的靈（太十20；林後三3），也是主的靈（徒五9，十六7）；「主的顯現」，或「天父和主的同住」，都是指著聖靈的內住而說的。我們若遵守主的命令，照著主愛我們的愛彼此切實相愛，天父和主都必愛我們；那麼，我們朝夕所渴慕的聖靈就必臨到我們，永遠與我們同住了。這是主的應許我們當深信不疑。
「並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的，就住在神裏面，神也住在他裏面。我們所以知道神住在我們裏面，是因祂所賜給我們的聖靈。」（約壹三22-24）。
這段經文告訴我們：
﹙1﹚ 我們若遵守神的命令，結出愛的果子來，一切所求必無不得著（參考：約十五7-10）。
﹙2﹚ 神的命令就是叫我們信主耶穌，並且遵守主的命令彼此相愛。
﹙3﹚ 信主與遵守主的命令如形影相隨，我們若不遵守主的命令就不是真信主的。
﹙4﹚ 我們若遵守神的命令，彼此相愛，祂就住在我們裏面。
﹙5﹚ 神賜聖靈給我們，是祂住在我們裏面的證據。約翰說：「人若說：『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」（約壹四20-21）。
教會是神的家（提前三15），神是眾人的父（弗四6），我們是祂的兒女（加三26）；在神的家中，神的兒女們當愛神，也當彼此相愛；彼此相愛是愛神的表現，可以說是有沒有愛神的試金石。主耶穌教訓我們說：「要愛你們的仇敵為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以做你們天父的兒子。」（太五44-45）。我們的仇敵尚且值得愛，也應當愛，何況我們的弟兄呢？我們如果連弟兄都不能愛，如何能愛我們的仇敵呢？
兒女所以要孝敬父母，或弟兄所以要和睦同居，乃因父母先愛他們，已經為他們犧牲了一切；因此，兒女為報答父母養育之恩而孝敬他，或為取悅於父母而兄友弟恭，乃天經地義的事。我們所以要愛神，或所以要彼此相愛，乃因神先愛我們，差祂的兒子來為我們捨命（約壹四8-11、19）；因此，我們為報答神的恩寵而敬畏祂，或為得祂喜悅而彼此相愛，更是天經地義的事。保羅說我們所以不要再為自己活，只要為替我們死而復活的主活，乃因基督的愛激勵了我們（林後五14-15），便是這種崇高精神的表現。保羅的話，值得我們深思。
「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊！我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」（約壹三17-21）。約翰在敘述上列約翰壹書三章22-24節那段經文之前，先如此說，是要我們明白：彼此相愛並非只是一種口號，乃是要身體力行，使弟兄實實在在的獲益。我們若有這種真實的愛，便無愧於心，在神的面前可以安穩了。那麼，下面22節以下所說的福分──蒙神應允一切所求於祂的福分（包括聖靈的浸），便臨到我們了。
由此可知，凡是立志要祈求靈浸的人，都必須遵守主的命令，彼此切實相愛。
昔日法利賽人棄絕主，把祂釘死在十字架上，以為熱心事奉神（約十九4-7；參考：約十六2-3）；保羅起初也是如此逼迫過祂，而自以為熱心於維護律法（徒九1-5；腓三5-6）。今日主的靈由天降臨，一般教會的領袖們仍然多數棄絕祂，甚至肆無忌憚的攻訐方言問題，危言惑眾；而自以為如此做便是忠心事奉主，為真道竭力爭辯。這是最大的蒙蔽，願主憐憫他們的無知，開他們的心眼，使他們明白靈浸的真理（參考：路二十四45），早日虛心追求。
習題
一、為何渴慕靈浸的人必須與真教會接觸？
二、試述順從真理的重要性。
三、反覆唸「哈利路亞」是錯誤的嗎？
四、水浸與靈浸有何關聯？
五、試述經按手而受聖靈的例子（使徒行傳）。
六、為何追求靈浸的人需要虛心？
七、為何追求靈浸的人需要清心？
八、為何追求靈浸的人需要有信心？
九、為何追求靈浸的人需要專心？
十、試述恆切禱告的重要性。
十一、遵守主命令與追求靈浸有何關聯？