發問人：張弟兄

哈利路亞，謝長老您好！請問：

1、基督徒當如何靈修？

基督徒當如何靈修？《信徒生活手冊》只說，「要依靠聖靈，立志改正行為」。可是我常常聽道，卻不知道如何下手。是否可以引證聖經說明？

2、追求永生，不算貪心嗎？

經上說：「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」拜偶像，是貪世界上的事物。但追求永生是貪永恆的生命，也就是貪生怕死，是更大的貪。那為甚麼說基督徒是虔誠愛主的呢？

3、沒有領受聖靈的人，為甚麼也有愛心呢？

我們都知道XX教會沒有聖靈，而且經上說：「沒有義人，連一個也沒有。……他們的眼中不怕神。」那為甚麼德蕾莎修女能發揮那麼大的愛心呢？

4、「自慰」是否會引起神的憤怒呢？

5、「尋找」，就是沒有信心。對不對？

經上說：「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」是否可指立志追求永生，卻有疑惑，無法肯定有神的人，只要在能使人得救的教會繼續追求，就必定能明白真道，肯定有神？如果是這個意思，那為甚麼聖經又說，「人非有信，就不能得神的喜悅」呢？因為他在尋找的時候，並沒有完全相信，怎能得神的喜悅？不能得神的喜悅，又怎能尋見呢？有這種問題的人，如果要時常參加聚會，時常禱告，以致無法做其他的事；時常讀聖經，以致無法讀其他的書；時常提醒自己，以致要承受無法改變行為的壓力……卻可能無法得救。對這樣可憐的信徒，教會要如何輔導他呢？

祝主恩永偕

主內張XX敬上

謝長老答覆

哈利路亞，主內張弟兄收信平安！

由來函可以看出，你既渴慕真理，且希望做好靈修工夫。這種信心是難能可貴的，願主記念你。你分為兩次寄來的五項質疑，一併答覆如下：

1、基督徒當如何靈修？

《信徒生活手冊》（賴英夫傳道編著，真耶穌教會台灣總會教牧處發行）一書，「靈修生活篇」（41-51頁），包括：一、靈修的涵義，二、靈修的重要目的，三、靈修的方法，四、靈修進步的階段，五、心思上的靈修，六、言語上的靈修，七、行為上的靈修，八、靈修上當注意的要項等，八大綱目，不但內容豐富、舉例具體而實際，而且引證不少聖經章節，頗有參考價值。

請你下一番工夫，再三仔細閱讀，並且對照書中所引證的聖經章節，用心思考，努力實踐，則對你的靈修生活一定大有幫助的。如此珍貴的靈修指南，你為甚麼棄置不用呢？

2、追求永生，不算貪心嗎？

將貪心視同拜偶像的經文，在保羅的書信中出現過兩處，就是「弗五5」和「西三5」。這種看法與主耶穌的教訓──忠僕不事二主，竟然不謀而合。在「山上寶訓」中，主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）。主耶穌之所以要這樣說，乃因主人對僕人所要求的是，絕對服從（太八9；路六46），並且忠貞不渝（林前四2），所以我們不可能又事奉神，又事奉瑪門。

「瑪門」（mammOnas）一詞，原文的意思是，財神、財富。在新約聖經上，譯為「瑪門」或「錢財」的，各有二處。所謂「事奉瑪門」，乃是以瑪門為神或主人，忠誠事奉它。眾所週知，貪愛錢財的人都以錢財為倚靠，而拜偶像的人則以偶像為倚靠；倚靠的對象雖然不同，心態卻毫無分別──心中沒有神的地位。正因如此，保羅才說：「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」（弗五5）。

「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」你當然明白這項真理，而且也知道基督徒不可以貪心。令你困惑的是，你認為追求永生是貪永恆的生命，也就是貪生怕死。這不是更大的貪嗎？如此貪心的人，為甚麼說他是虔誠愛主的呢？答案是否定的。理由如下：

第一、追求永生，不算貪心。

一切相信耶穌為救主的，都「不至滅亡，反得永生」，乃是神愛世人的具體表現（約三16），也是主對我們所應許的（約壹二25）。而得享永生則是我們信主的終極目的，也是一切基督徒最大的福分和盼望（提前六12；多三7）。因此，追求永生，不算貪心。

《希伯來書》的作者說：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」（來十一24-26）。

大約公元65年，保羅第二次被囚禁於羅馬監獄。將要離世之前，他曾致函給提摩太說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後四6-8）。

上列兩處經文告訴我們：摩西不但放棄埃及王宮的財物和榮華富貴的生活，甚至甘願與神的百姓同受苦害；他之所以要毅然作此抉擇，乃想望將來在天國所要得著的賞賜。

保羅則為了完成主所託付的任務，與眾人同得福音的好處，不但甘心作了眾人的僕人（林前九16-23），而且樂意歷盡一般人所無法忍受的苦難（林後十一23-33），最後甚至為主捨命；他之所以要付出那麼大的代價，就是盼望當基督再臨那日子，能領受主耶穌要賜給他的公義的冠冕。

摩西和保羅那種虔誠事奉主的精神，以及清心寡慾的節操，都值得我們效法。職是之故，基督徒盼望得享永生這件事，不但不等於貪心，而且也不至於與虔誠愛主的生活發生衝突的。

第二、追求永生，並不是貪生怕死。

在禱告中，大衛對神說：「我醒了的時候（將來我從死裏復活的時候），得見祢的形像就心滿意足了。」（詩十七15）。

司提反因為義正辭嚴地斥責猶太人殺害耶穌的罪，而被眾人用石頭打死。將要斷氣之時，呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」（徒七52-60）。

保羅說：「我正在兩難之間（活著好，離世也好，所以不知道該如何選擇），情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間（使命尚未完成，所以我深信主會讓我活著），且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。」（腓一23-25）。

由上列三處經文可知，司提反和保羅之所以不怕死，乃因他們都知道聖徒離世，必與主同在，那是好得無比的福分；大衛之所以不怕死，乃因他深信將來必復活，得以看見神的形像，而令他心滿意足。尤其是保羅的生死觀更超越：他在肉身活著，是為了造就眾信徒的信德；他若死了，便與基督同在。活著很好，因為活得很有意義；離世也很好，因為盼望就要實現了。

在《哥林多後書》第五章1-8節那一段經文中，保羅更清楚的告訴我們說，基督徒之所以不會貪生怕死，乃因有復活，以及與主同住的盼望。茲逐節簡要說明如下：

我們的靈魂所依附的軀殼，猶如地上的帳棚只是暫居之處。肉身若死去，猶如帳棚拆毀了，則我們的靈魂必得神所造，在天上永存的房屋──復活後的靈體，是永遠存留在天上的（1節）。

我們的靈魂暫居在肉身這段期間，難免有靈肉各方面的軟弱和歎息。所以我們深切的盼望得著那來自天上的房屋（復活體），好像穿上衣服一般地穿上靈體──那時候我們就沒有歎息了（2節）。

如果穿上那靈體，我們就不至於赤身，而可以坦然無懼地見神了（3節；啟三18，十六15）。那是有榮光的身體（林前十五40-44），與主耶穌榮耀的身體相似的靈體（腓三20-21）。

我們的靈魂暫居在肉身這段期間，我們好像背負著重擔似的歎息著，卻不是說我們願意脫下這個軀殼，乃是願意穿上那個靈體。換句話說，肉身的死不過是一個過程而已，並不是我們的目的；惟有穿上那個靈體，以取代這個必死的肉身，才是我們的目的（4節）。

為了復活，得以穿上靈體這件事，神不但藉著真道培植我們，而且賜聖靈給我們作憑據（5節）。因此，我們深信不疑，我們的盼望必實現（弗一13-14）。

由於有這種盼望的緣故，所以我們時常坦然無懼──對肉身的死毫無懼怕；並且曉得我們的靈魂暫居於肉身這段期間，是不能與主同住於樂園的（6節；路二十三43）。

我們的信仰生活，乃是憑著信心，而不是憑著眼見（7節）。我們之所以能時常坦然無懼，就是憑著這種單純的信心──神所喜悅的信心（來十一6）。

對於肉身的死，我們之所以能坦然無懼，乃因更願意離開身體，與主同住──肉身死後，靈魂離開軀殼，與主同住於樂園（8節；路二十三43）。那時候，我們終生的盼望就實現了。

綜括上列幾處經文所給予我們的應許和盼望，以及許多古聖徒共同的生活見證，我們可以在此下一個結論：神要賜給我們的永生，乃是我們在基督裏所得著，而且終身活在基督裏的生命之永遠延續；我們在來世得享永生，則是我們今生所度過，虔誠事奉主之信仰生活的必然結局。因此，追求永生不算貪心，更不是貪生怕死，此理甚明矣！


3、沒有領受聖靈的人，為甚麼也有愛心呢？

聖經說，彼得應邀進去哥尼流家裏，見到哥尼流所邀請的親屬和密友等，好些人在那裏聚集。彼得正在傳講福音的時候，聖靈便降在一切聽道的人身上。

那些奉割禮和彼得同去的信徒，之所以知道他們都受了聖靈，乃「因聽見他們說方言」。於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣……。」（徒十22-27、44-47）。之後，彼得上了耶路撒冷，向其他奉割禮的門徒見證這件事的時候，他又說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（徒十一1-4、15）。

在上列的經文中，彼得一再強調的「與我們一樣」，或「正像當初降在我們身上一樣」，乃是指著「說方言」這件事，與他們當初受聖靈的情形完全一樣而說的。由此可知，當聖靈降在一個人的身上之時，那個人必「說方言」，乃是原始教會眾信徒的共同經歷，也是他們藉以確定那個人已經受聖靈的絕對憑據。所以今日的基督徒若不會「用方言禱告」（林前十四14-15），他便是還沒有領受聖靈，這是無可置疑的。

德蕾莎從小就接受天主教的教育，18歲進入印度加爾各答的修道院當修女。1948年，德蕾莎修女離開修道院，走入貧窮、髒亂的悲慘世界。先後成立了一百多個窮人服務處，各處都有耶穌被釘在十字架上的苦像，十字架旁邊寫著「我渴」兩個字。另外又創辦了「垂死之家」，收容無家可歸的垂死病人，使他們平安地瞑目。現在她的仁愛修會已有七千多位修女和修士，宣誓要全心全意地為「最窮的人」服務，以終其一生。

更可貴的是，因為深受德蕾莎修女的愛心之感動，經常有好多來自世界各國的人，甘心樂意地在那些窮人服務處和「垂死之家」做義工，而給那些被社會遺棄的困苦人增添一點兒溫暖。──摘錄自《讓高牆倒下吧》（111-130頁），李家同教授著，聯經出版事業公司出版。

看過德蕾莎修女的傳記之後，令你大惑不解的是：經上說，「沒有義人，連一個也沒有。」而且我們都知道，XX教會沒有聖靈。既然如此，德蕾莎修女為甚麼能發揮那麼大的愛心呢？

首先我們要了解，所謂「沒有義人，連一個也沒有」（羅三10），乃是說自從亞當悖逆神以來，在神看來，普世萬民都是罪人，連一個義人也沒有（羅五12，三23）。

但若從人的觀點來看，則比一般世人更善良的人，便堪稱為義人了。諸如：挪亞、約瑟、約翰，以及哥尼流等人，聖經的幾位作者都說他們是義人（創六9；太一19；可六20；徒十22），甚至連羅得都被稱為義人（彼後二7-8）。因此，德蕾莎修女能做出那麼多令人深受感動的善事，與「羅三10」這段經文是不會互相牴觸的。

其次，「仁愛」固然是聖靈所結的果子的諸形態之一（加五22-23），但有愛心的人卻未必都已經領受了聖靈。舉例說，義大利營的百夫長哥尼流是外邦人，雖然未受割禮（徒十28，十一3），卻已經認同了猶太人的宗教信仰。

《使徒行傳》的作者路加如此描述：「他是個虔誠人，他和他全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。」有一天，他在異象中，聽見天使對他說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」（徒十2-4）。連他的僕人都為他作見證說：「百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚……。」（徒十22）。

哥尼流如此敬畏神，虔誠事奉神的信心，以及濟助貧窮人的愛心，不但蒙神記念，而且為全國的猶太人所稱讚，真是難能可貴。然而，那時候哥尼流卻尚未受聖靈，等到彼得開口傳講福音的時候，聖靈才降在一切聽道的人身上（徒十44-47）。

一般教會的基督徒因為多數不會「用方言禱告」，所以我們認為他們都還沒有領受聖靈。雖然如此，他們之中，終身敬畏神、虔誠事奉主、切實愛人的，為數也不少。我們認為這是被聖靈感動的果效，而未必已經受聖靈。因為被聖靈感動的人，聽道才會覺得扎心，才會尋求得救的門路（徒二37-41），並且「能說耶穌是主」（林前十二3）。

據此可以判斷，德蕾莎修女如果不會「用方言禱告」，她便是還沒有受聖靈。她沒有聖靈也能顯出愛心來，那是被聖靈感動的果效，猶如哥尼流在尚未受聖靈之前也能敬畏神、賙濟窮人一般。


4、「自慰」是否會引起神的憤怒呢？

聖經說，「不可姦淫」（出二十14）。尤其「同性戀」是可憎的事（利二十13），也是可羞恥的事（羅一26-27）。

「姦淫」是與異性發生不正當的性關係，「同性戀」則是與同性行可憎、可羞恥的事，這兩種性行為都牽連到另一個人，而且會給社會醞釀不良的風氣。但「自慰」卻沒有牽連到另一個人，所以聖經並沒有禁戒這種行為。聖經沒有禁戒，當然不是說無須節制，這種小常識你應該知道吧？

有關「自慰」是否可行的問題，請你參看拙著《聖經釋疑》（順道文集2，265-267頁），這裏不重複了。


5、「尋找」，就是沒有信心。對不對？

「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（太七7）。由祈求而尋找，而叩門，這三個步驟，表示祈求的態度愈來愈積極、愈熱切。主耶穌提醒我們說，我們無論求甚麼，只要如此恆切地祈求，遲早必定會得到的。

接著，主耶穌又說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」（太七9-11）。9至10節說，凡作父親的，都必愛他的兒子。所以兒子求甚麼，父親就給他甚麼，而不可能拿別的東西來騙他的。而在11節，主耶穌之所以要對作父親的說，「你們雖然不好」，乃因人人都有罪，天下沒有一個完全良善的人，所以說「不好」。

另外一個理由是，作父親的對待兒子不管多麼好，總比不上神對待人那麼好，所以再好還是不夠好。雖然如此不好、不夠好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父呢？祂豈不是更會把好東西給求祂的人嗎？

「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」你的疑問是，這段經文「是否可指立志追求永生，卻有疑惑，無法肯定有神的人，只要在能使人得救的教會繼續追求，就必定能明白真道，肯定有神？」你無法明白，如果是這個意思，那麼他在尋找的時候，並沒有完全相信，怎能得神的喜悅？不能得神的喜悅，又怎能尋見呢？

答案是否定的。

第一

「永生」是主對我們的應許（約壹二25），「得享永生」則是我們的福分和盼望（提前六12；多三7）。因此，在我們立志追求永生之前，我們都已經肯定有神了，怎麼還會懷疑神的存在呢？

第二

祈求、尋找和叩門等，都是信心的具體表現，而且禱告的情詞也是愈來愈迫切的。既然如此，他在尋找的時候，怎麼可能「沒有完全相信」呢？如果真的沒有完全相信，他還有心尋找嗎？

「如果時常參加聚會，時常禱告，以致無法做其他的事；時常讀聖經，以致無法讀其他的書；時常提醒自己，以致要承受無法改變行為的壓力……卻可能無法得救。」你這些顧慮，都是多餘的。怎麼說呢？

第一

許多虔誠的同靈，雖然時常參加聚會，時常禱告，仍然可以做其他的事。許多聖職人員（傳道、長老、執事），以及渴慕真理的同靈，為了個人的靈修之需求，也為了與同靈分享自己的查經心得，都天天認真地查考聖經，如同庇哩亞人那樣（徒十七10-12）。

然而，他們還是可以讀其他的書，而不至於「除了聖經之外，甚麼都不懂啊」。原因是，他們都學會了如何安排時間。許多人常常說他們甚忙，時間老是不夠用；其實，在日常生活上，他們所浪費掉的時間也不少呢！

第二

「時常提醒自己」，有助於「改變行為」，而且有一點「壓力」也是好事吧？因為時常提醒自己，可以發現自己的缺點和軟弱。而知道自己的缺點，才會致力於改變自己（哀三40）；知道自己的軟弱，更是變成剛強的開端（林後十二9-10）。原因是，我們可以決心順從聖靈而行，並且求祂加添力量啊（加五16；羅八13；腓四13）。

至於自覺有「壓力」，則表示你對某件事有心理負擔，這是做事肯負責到底之人的常態；因為有壓力，你才會尋求消除壓力的對策，於是壓力便成為解決問題的契機了。

「卻可能無法得救」──這種顧慮不是杞人憂天嗎？一個「立志追求永生」、「時常參加聚會」、「時常禱告」、「時常讀聖經」，並且「時常提醒自己」的人，竟然「可能無法得救」！可能這樣嗎？

最後，我要向你建議：

參加崇拜聚會的時候，要專心聆聽講台上所宣講的信息，並且隨手做聽道筆記。回家後，翻開筆記簿，對照聖經，再複習一遍。如此日積月累，對於聖經上的真理，必領悟得更豐富、更深入。

讀聖經的時候，要以單純的信心接受；即使不明白，也要深信不疑。今日以信心為讀聖經的起點，明日就可以明白了。這是我幾十年來所用的方法，滿管用的。

天天禱告，常常禱告。這是親近神，與神靈交最簡捷的途徑。在禱告中，你可以看見神，也可以看見你自己。聖經上所記載許多古聖徒，都是在禱告中成長，並且以膝蓋走進樂園去的虔誠人。

願主施恩、賜福給你。阿們！