一.前言

自從2001年賓拉登在美國發動911事件，一直到最近以色列與黎巴嫩真主黨間的戰爭，雙方都宣稱：這是一場「聖戰」（Holy War），是正義與邪惡的戰爭。

對以色列人作為神的選民，從舊約時代就經常要面對戰爭，這些戰爭都是聖戰嗎？何謂聖戰？舊約的聖戰觀與新約有何不同？我們今日的基督徒是否也會經歷聖戰？如何才能打贏爭戰？以下擬根據《聖經》探討此問題。

二.聖戰的意義

在古代，戰爭是一件神聖的事，常與國家的神祇有關；倘若戰爭獲勝，代表該國的神祇能力較大，能蔭庇百姓。因此以色列的神被稱為「戰士」（出十五3），又稱為「萬軍之耶和華」，不但帶領地面的以色列軍隊爭戰（撒上十七45），同時也帶領天上的萬軍爭戰（王上二十二19）。

「聖戰」是與宗教有關的戰爭，是神親自指揮並參與，為了神聖的目的，以祭司或士師為領導人，並由全民為軍隊而進行的戰爭。從摩西帶領以色列百姓出埃及，一直到士師時代為止，大部分的戰爭都是以神為元帥，由全民共同參與，所以這種形態的戰爭是「聖戰」。

但自王國時期以來，由君王為元帥，以國家招募的士兵為軍隊，有時會為了擴充版圖而進行戰爭，這種形態的戰爭是「軍事戰爭」，而不是聖戰。例如基列的拉末原來是屬於以色列國，後來被亞蘭王奪取（王上二十二3）。

當猶大王約沙法與以色列王亞哈結盟，亞哈王想取回被奪之地，就邀請約沙法王一同去爭戰（代下十八1-3）。

這場戰爭不是由神發起，也沒有得到神的認可（代下十八16），所以不是聖戰。「聖戰」這名稱在《聖經》中並未使用，而是用「為耶和華爭戰」（撒上十八17）；「聖戰」這名稱是德國學者史威力（Friedrich Schwally）於1901年首先使用。

三.舊約的聖戰觀

《舊約聖經》的〈申命記〉第七及二十章中，對於百姓在進入迦南地後所須遵守的聖戰規範，有詳細的規定，茲歸納其要點如下：

1.聖戰的對象

以迦南地七國的民為主，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人（申七1）。因為他們行了許多可憎惡的事，例如使兒女經火、占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的（申十八9-12）；他們的罪惡滿盈，所以神要將他們「滅絕淨盡」。

至於其他的國民因距離甚遠，百姓的信仰受其影響較小，只要他們肯和談立約，願意當奴隸服事，可以不必被滅盡。倘若不肯和談立約，則男丁要用刀殺盡，惟有婦女、孩子、牲畜、一切財物，都可以取為自己的掠物（申二十10-15）。但亞瑪力人是唯一的例外，一定要「滅絕淨盡」（申二十五17-19）。

2.聖戰的目的

首先，是為了聖地的奪取與保衛。神揀選以色列民為選民，又將迦南地賜給他們，迦南地就成為聖地，所以要發動聖戰奪取迦南地（申二十16）。

當有人要入侵聖地時，為了保衛聖地，也會發動聖戰。其次，是為了信仰的保守。神是聖潔的，祂也希望百姓能聖潔（利十九2）。迦南地的居民是邪惡的，而且祭拜偶像，所以要將他們滅絕；不可與他們立約、結親或憐恤他們，並且要拆毀他們的祭壇、柱像、偶像，以免百姓被引誘去事奉別神，惹神的憤怒（申七2-5，二十18）。

3.聖戰的方法

一般外邦人在爭戰時，是依靠精良的武器，強大的兵力，以期能一舉殲滅敵人。但聖戰因為有神的同在，祂將親自與百姓同去，要為百姓與仇敵爭戰，拯救百姓（申二十4），因此聖戰的方法與一般戰爭不同。

首先，要宣告神的同在。如果在戰爭前能向百姓宣告，有大能的戰士──真神與百姓同在（申二十1），百姓的士氣會大振，戰爭常能獲得全勝。其次，要有祭司的激勵與鼓舞。祭司要跟隨軍隊出征，在士兵上陣前，祭司要安撫百姓說：「耶和華──你們的神與你們同去，要為你們與仇敵爭戰，拯救你們。」

有了祭司的激勵與鼓舞，百姓將不再膽怯與懼怕（申二十2-4）。再者，要聽從神的吩咐。以色列人在攻打堅固的耶利哥城時，神吩咐要繞城七天，他們聽從神的吩咐繞城，結果城牆竟然倒塌，於是將敵人用刀殺盡（書六2-27）。

4.參戰者的條件

參與聖戰的士兵，除了對神要有信心外，也必須遠避諸惡，在神面前自潔（書三5）。倘若士兵有身體上的污穢，要行潔淨禮；便溺要在營外，排泄物要用土掩蓋。因為神常在營中行走，要救護百姓；如果營中有污穢，祂將離開，不再與百姓同在（申二十三9-14）。例如烏利亞在戰爭期間，為了保持聖潔，而不願意回家吃喝，與妻子同寢（撒下十一11）。

5.免除參戰的條件

戰爭的成敗與士氣有關，倘若沒有鬥志，將會影響其他的人，所以准許下列人士免除聖戰：剛建造房屋，尚未奉獻的人；剛種植葡萄園，尚未享用果子的人；剛訂了婚，尚未迎娶的人；懼怕或膽怯的人（申二十5-8）。

6.對環境保護的規範

為了避免對自然界資源的破壞，在發生圍困城池的戰爭中，不可砍伐會結果子的樹木，以免糟蹋神所賜的資源（申二十19-20）。

7.參與聖戰的賞罰

亞干參與聖戰，竊取當滅的物，結果遭神懲罰，亞干及其兒女都被神「滅絕淨盡」（書七1-26），這是對違反聖戰者的處罰。在與迦南七國的聖戰中，戰利品是屬於神的，一定要「滅絕淨盡」；在其他的聖戰中，除殺盡男丁外，婦女、孩子、牲畜、一切財物，都可以作為戰利品，這是神對於參與聖戰者的賞賜。

四.舊約聖戰的實例

《舊約聖經》中聖戰的實例很多，以下就〈士師記〉中以色列人與米甸人的聖戰為例說明。在士師時代，以色列人行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。

米甸人壓制以色列人，並搶奪他們的食物、牛、羊、驢。以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求神。神就揀選基甸為士師，要從米甸人手裡拯救以色列人（士六1-40）。事實上，這場聖戰是神主動發動的，神才是以色列軍隊的元帥。

基甸吹角聚集百姓，就有三萬二千人跟隨他。神對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。』」於是有二萬二千人回去，只剩下一萬（士七1-3）。可見大多數人是一窩蜂的盲從跟隨，今天我們是否也是一時衝動跟從主呢？

神對基甸說：「人還是過多；你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說：『這人可以同你去』，他就可以同你去；我指點誰說：『這人不可同你去』，他就不可同你去。」基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說：「凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處；凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。」於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。

神對基甸說：「我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中；其餘的人都可以各歸各處去。」（士七4-7）。跪下喝水的，可以喝得飽足，但敵人來偷襲時，卻不容易防備；預表體貼肉體，放縱自己的人。用手捧著舔水的人，不容易喝得飽足，但卻可以隨時提防敵人的偷襲；預表攻克己身，不求安逸的人。參與聖戰的士兵，除了對神要有信心外，也須成為聖潔，合乎主用。

雖然米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都散布在平原，如同蝗蟲那樣多；他們的駱駝無數，多如海邊的沙。以色列人卻只有三百人，但有神作元帥，且應許要將米甸的軍隊交在以色列人手中。基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裡，瓶內都藏著火把。基甸和跟隨他的一百人，在三更之初才換更的時候，來到營旁，就吹角，打破手中的瓶。三隊的人就都吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說：「耶和華和基甸的刀！」

他們在營的四圍各站各的地方；全營的人都亂竄。三百人吶喊，使他們逃跑。三百人就吹角，神使全營的人用刀互相擊殺，以色列人就打贏了這場聖戰（士七16-25）。聖戰勝負的關鍵，不在乎兵力的多寡，只在乎是否有神的同在。當我們願意謙卑順服神的帶領，藉由神的出手幫助，一定能打贏聖戰，因為聖戰的輸贏是操在神的手中。

五.新約的聖戰觀

新約時期，百姓遭受羅馬帝國的統治、欺壓，因此內心祈望彌賽亞能在地面上建立「大衛之國」（可十一10）。因此當耶穌騎驢駒進入耶路撒冷城時，群眾揮舞著棕樹枝去迎接祂，高喊說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」（約十二13）。

耶穌知道祂的國不屬這世界（約十八36），祂不願意在地面上發動聖戰，當有人要來強逼祂作王，就獨自退到山上去了（約六15）。基督的國度不在世上，也不是靠武力建立的；基督屬靈的國度乃在天上，是靠著相信赦罪的福音所建立的。

今天我們成為基督徒，加入了基督屬靈的國度，仍然要打一場屬靈的聖戰，戰爭的對象就是魔鬼。人帶有肉體，常是軟弱無力，要如何行才能戰勝天空屬靈氣的惡魔呢？茲敘述如下：

1.要以耶穌基督為元帥，要靠著主，倚賴祂的大能大力（弗六10）

我們力量的來源是耶穌，藉由與祂的聯合，讓我們充滿神的能力，就成為剛強的人，能抵擋魔鬼的詭計。

2.要穿戴神所賜的全副軍裝

屬靈的聖戰須要配戴下列屬靈的裝備（弗六14-17）：

（1）真理的腰帶：用真理約束自我，儆醒謹守，能使我們在信仰的道路上永不偏離。

（2）公義的護心鏡：人一生的果效是由心發出，所以我們要行公義，好憐憫，存謙卑的心，與神同行，讓我們的內心純潔無瑕疵。

（3）平安的福音鞋：耶穌升天前，交付我們傳福音的大使命，祂說：你們要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證（徒一8）。所以我們要立志傳揚福音，讓更多的人能得到平安的福音。

（4）信德的盾牌：人帶有軟弱的肉體，要與凶惡的魔鬼爭戰，常是毫無勝算。我們應求神賜給屬靈的眼光，讓我們看見耶穌的能力，能對祂充滿著信心，就能有盾牌抵擋魔鬼的火箭。

（5）救恩的頭盔：「你們得救是本乎恩，也因著信。」（弗二8）。今日我們何等幸運，能蒙神揀選，賜予厚恩，讓我們成為神的兒女，有天國的盼望。這不是出於自己，也不是出於行為，免得有人自誇，乃是神所賜的。所以我們要堅定信仰，不論遭逢多大的患難，都能忍耐到底，相信必能勝過魔鬼的攻擊。

（6）聖靈的寶劍：上述的裝備是防禦性的，而聖靈的寶劍是攻擊性的武器。聖靈的寶劍就是神的道（弗六17）。神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明（來四12）。所以我們要將神的話語作為行事為人的準則，就能在這場屬靈的聖戰中擊敗魔鬼。

3.要靠著聖靈，隨時多方禱告祈求（弗六18）

信徒雖然裝備優良的軍裝，如果沒有鬥志，軍裝將無法發揮功效。禱告是力量的來源，是屬靈戰爭得勝的關鍵，使我們能從神那裡擷取源源不絕的力量，能攻破魔鬼堅固的營壘。

六.結語

「聖戰」是與宗教有關的戰爭，通常是由神親自發動，為了神聖的目的而進行的戰爭。今日「聖戰」已經被政客濫用，為了達到個人的政治野心，假借「聖戰」之名從事各種恐怖活動，甚至發動戰爭，造成人心的動盪不安。

世界不是樂土，處處充滿著戰爭，無法帶來永久的和平。我們基督徒活在世上，也會遭逢戰亂，但因耶穌是我的磐石，我的拯救，是我的高臺，我必不動搖（詩六二6）。

除了地面戰爭，我們也會經歷屬靈的戰爭。藉由神的帶領、幫助，我們能滿得力量，戰勝魔鬼的誘惑。將來我們要進入新天新地中，永遠與神同在，不再有戰爭，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了（啟二十一1-8）。

參考資料：

1.陳勝全，《申命記查經》下，台中市：腓利門實業股份有限公司，2004年。
2.王明昌，《以弗所書》，台中市：腓利門實業股份有限公司，2002年。
3.唐佑之，《律法與恩典》，香港：浸信會出版社，1997年。
4.彭書穎，《Herem、Jihad：基督宗教與伊斯蘭教經典中聖戰觀之比較研究》，台北：天主教輔仁大學宗教研究所碩士論文，2004年。