全章共有28節經文，與前一章一樣，反義對仗的句子減少了，只剩八節是反義對仗句子，這八節經文中只有一節是善惡對比（15），有兩節是智愚對比（16、24）。本章都是獨立箴言，所以很難加以分段來討論。

1節：設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安。

《思高譯本》譯為：乾餅一張而平安共食，勝於滿屋佳餚而互相爭吵。
《當代聖經》譯為：粗茶淡飯，寧靜過活的家庭，總勝過鋪排美酒佳餚，但卻是互相勾心鬥角的豪門大族。

《箴言》的作者一再強調相愛的重要，「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」（十五17）。家人若各懷鬼胎，勾心鬥角，時常紛爭不和，即使有滿屋佳餚，山珍海味，亦難以下咽。反之，雖然只有粗茶淡飯，但是全家和顏悅色用餐，有說有笑，真是其樂融融。正如俗語所說：「家和萬事興」、「和氣致祥」、「和氣生財」。

「設筵滿屋」就是錢財多，生活富裕；「有塊乾餅」表示家裡貧困，缺乏飲食。家庭幸福不在乎錢財多寡，乃在乎是否有「愛」，有愛就沒有恨，有愛就不會相爭，有愛就有溫暖。相愛與和睦是幸福家庭的基礎，相爭則是家人的禍患。

2節：僕人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業。

《現代中文譯本》譯為：精明的僕人要管轄主人的不肖兒子，且將跟弟兄共分產業。

按摩西律法的規定，只有兒子可以繼承父親的產業。這一則箴言強調智慧與能力的重要，其價值勝過血統的關係。聰明有智慧的僕人，可以和主人的兒子平起平坐，甚至可以取代主人的不肖兒子，與他共分產業。所羅門留下這一則箴言，後來竟應驗在他自己的家庭。他聰敏的臣僕耶羅波安，竟和他貽羞的兒子羅波安同分產業，奪去國權的一大部分（王上十二）。

3節：鼎為煉銀，爐為煉金；惟有耶和華熬煉人心。

智者以一個非常普通的觀念，來教導人耶和華也會熬煉人心。金銀非常寶貴，人見人愛，而且想辦法擁有它。為獲得純正的金銀，人們用鼎或鍋爐來提煉，除掉其中的雜質。金銀越煉越純，色澤也越光明燦爛。「除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。」（箴二十五4）

「耶和華熬煉人心」，我們的神也會熬煉人，祂將各樣的患難加在人身上，好像煉金的熊熊烈火，為要除掉我們肉體的情慾、污穢和不信的惡心，使人進步到完全（雅一2-4；彼前一6-7）。約伯在神的試煉中體會「祂試煉我之後，我必如精金。」（伯二十三10）。中國古聖人孟子說：「天降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」（孟子‧告子篇）。我們可以效法古詩人：「耶和華啊，求祢察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」（詩二十六2）

4節：行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語。

《現代中文譯本》譯為：作惡的人聽信邪僻的話；撒謊的人愛聽欺詐的話。
《當代聖經》譯為：作惡的人留心聽邪惡的話；說謊的人側耳聽攻擊人的話。

俗語：「物以類聚」、「臭味相投」。惡人最好的朋友就是行惡的人，他們朋比為奸，同聲相應。行惡的人內心已經敗壞，終日所思想的盡都是惡，所以留心聽奸詐邪惡的話。說謊的人因心不誠實，所以側耳愛聽欺詐邪惡之語。

我們要隨時注意周遭的人，不要濫交朋友，自取敗壞，也不要效法他們的言行，使自己陷入網羅裡（參：箴十八24，二十四25）。

5節：戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。

上一則箴言談到惡人習性相同，所以「臭味相投」。本節則敘述惡人令人髮指的兩種作為：

戲笑窮人──是辱沒造他的主，是罪不容誅的惡行。「世上有財主，也有窮人，兩者都是耶和華所造的。」（《新譯本》二十二2）。在人生的舞台上，有人扮演財主的角色，有人扮演窮人的角色，這一切都是神的安排（參：伯三十一15）。

財主遇到窮人，應該把握機會慷慨解囊（三27-28），不可因他貧窮而嘲笑藐視。慈愛的神顧惜窮人，特別訂下多條憐憫照顧窮人的律法（利十九9-10；申二十四19-22，十五7-11），神的兒女豈可戲笑窮人呢？智者在十四章31節已經指出「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」

幸災樂禍──當人不幸遭遇患難痛苦的時候，不以同情心幫助，援之以手，反而袖手旁觀，額手稱慶，這是神所不能容忍的惡行，這種人必定難逃神的懲罰。古時以色列人遭難，亞捫人不但袖手旁觀，還因這事說：「阿哈」。

主耶和華對他們說：「因你拍手頓足，以滿心的恨惡向以色列地歡喜，所以我伸手攻擊你，將你交給列國作為擄物。我必從萬民中剪除你，使你從萬國中敗亡。我必除滅你，你就知道我是耶和華。」（結二十五1-7）

孟子說：「惻隱之心，人皆有之。」我們當除去幸災樂禍的不良心態，發揮人性的惻隱之心，對遭遇不幸的人要多加同情、關懷和幫助。這一則箴言，在今日這笑貧不笑娼的世代，有如暮鼓晨鐘，值得深省。

6節：子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀。

《現代中文譯本》譯為：老人以子孫為華冠；兒女以父親為光榮。

古猶太人的思想，很類似我國過去的農業社會，認為子女成群，兒孫滿堂，家世興旺，是人生最大的幸福。家庭有如一個小型的社會組織，成員彼此間有著密切的關係，一個成員出人頭地，全家都有光榮、有面子。

反過來說，有一個人為非作歹犯罪，全家都要蒙羞。我們了解這社會背景，就能明白這則箴言的涵義。有敬虔且品德高尚的父親，在社會上受人尊敬，兒女以他為榮。子孫品學兼優，畢業後創業有成，急公好義，闖出一番名氣，全家人以他為榮。正如三字經上所說：「揚名聲，顯父母，光於前，垂於後」。

7節：愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢？

《現代中文譯本》譯為：愚蠢人說溫雅的話原不相稱；地位崇高的人撒謊更不相宜。
《當代聖經》譯為：良言本不適合愚昧人，謊話更不宜於王者。

愚頑人胸無點墨，怎能高談闊論、出口成章呢？狗嘴長不出象牙，愚頑人信口雌黃，他說的話不能登大雅之堂。同樣地，君王是神的代表，「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。」（十六10），君王要憑誠實判，他的國位才能永遠堅立（二十九14）。

君王若說謊欺人，是自取敗壞，長此以往，不能取信於民，國位必不穩定，難以保存。這則箴言也是告誡作領袖的人，要為人表率，一言九鼎，不可任意說謊欺騙人。

8節：賄賂在餽送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。

《現代中文譯本》譯為：有人視賄賂為萬能，以為一切圖謀都可奏效。
《當代聖經》譯為：在行賄的人眼中，賄賂是威力無窮，可以使他無往不利的。

這節經文是說明賄賂的威力無窮，可以打通關節，使人無往不利的。作者不是鼓勵人施行賄賂，乃是提醒人要小心賄賂的勾當。

「人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。暗中送的禮物挽回怒氣；懷中搋的賄賂止息暴怒。」（十八16，二十一14），珍貴的物品或錢財，在受賄人的眼中有很大的吸引力，可以改變人大義凜然的心志，破壞超凡入聖的人格，使人作出錯誤的判斷，屈枉正直，害死無辜（申十六19，二十七25；撒上八3）。

人民喜歡行賄，官員公然收賄，這是社會的病態，也是國家的災難。神的選民當追求公義，持守正直。智者告訴我們：「貪戀財利的，擾害己家；恨惡賄賂的，必得存活。」（十五27）

9節：遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。

《現代中文譯本》譯為：寬恕別人過錯的，得人喜愛；不忘舊恨的，破壞友誼。
《當代聖經》譯為：饒恕別人的過犯，能促進友愛；總記著舊時的嫌隙，只會破壞友情。

本節經文是教導人敦親睦鄰的方法。子曰：「人非聖賢，孰能無過」，人人都有軟弱，都會犯錯。人人都有自尊心，不願他人將自己的罪過張揚出去，以致名譽受損。「遮掩人過」不是隱藏罪過，而是寬恕別人的過錯，不張揚挑撥。

遮掩人過不是姑息養奸，而是設法規過勸善，從而獲得友誼，這是敦親睦鄰的好方法。「屢次挑錯」原意為老調重彈，不忘舊恨，一天到晚算舊帳。這樣做，即使最好的朋友也會翻臉疏遠，分道揚鑣。

10節：一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。

《現代中文譯本》譯為：對明智人講一句責備的話，比責打愚昧人一百下更有功效。
《當代聖經》譯為：責備明智的人一句，比責打愚昧人一百杖更為奏效。

朋友相處，應該同甘共苦，更要彼此切磋互勉、規勸，這一節經文提到規勸的事。聰明人和愚昧人才智不同，對人的責備反應態度也不同，聰明人一點就破，只需一句溫柔的勸言就回心轉意，改過自新。

愚昧人則愚頑成性，對人的責備勸言視若無睹，雖有好言好語規勸他，卻毫無作用，甚至一百次的鞭打，仍然硬著頭皮不悔改。正如箴言：「你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。」（二十七22）

11節：惡人只尋背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他。

《現代中文譯本》譯為：邪惡人專做壞事；死亡將如殘酷的使者臨到他。
《當代聖經》譯為：惡人存心反叛，但必有嚴厲的使者來向他迎頭痛擊。
《思高譯本》譯為：暴徒只求叛亂，但有殘酷的使者，奉命前來對付。

「惡人只尋背叛」，《現代中文譯本》譯為：邪惡人專做壞事。在律法時代，人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，雖然懲治他，他仍不聽從。父母又把他交給本城的長老，眾人用石頭將他打死，把那惡人從他們中間除掉（申二十一18-21）。

「惡人只尋背叛」，根據《當代聖經》和《思高譯本》，是指邪惡的暴徒，為非作歹擾亂治安。這種窮兇惡極的危險分子，應該藉由公權力（有嚴厲的使者奉差攻擊他）將其逮捕，繩之以法。但有時公權力不張，他們消遙法外，我們只好將他交託給神，由神親自管教懲罰（十五3、11）。

12節：寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。

《現代中文譯本》譯為：寧可遇見失掉幼子的熊，不願碰見胡作妄為的愚妄人。
《思高譯本》譯為：寧願遇見失掉幼子的母熊，不願逢著正在發狂的愚人。

「丟崽子的母熊」象徵殘忍兇惡（撒下十七8；何十三8）。幼熊被獵人捕殺或抓去，母熊因失去幼子，獸性大發，會攻擊任何牠所看到的人，以為幼子是被他所奪。作者形容胡作妄為的愚妄人，他瘋狂行惡，比一隻失落幼熊的母熊更為可怕。

熊是無理性的動物，人們可以用理智的方法來防備，免受其害。但是「行愚妄的愚昧人」是有理性能思考的人，他們發狂行愚昧事，使人防不勝防。我們要防備性情衝動，憑血氣行事隨意作惡的人。對這種人只有遠遠的離開，才能得著平安。

13節：以惡報善的，禍患必不離他的家。

以惡報善，以怨報德的行為是違背人性良心，是人所不齒的下賤惡行，這種人禍患必不離他的家，神必懲罰他（伯三十四11-12）。拿八是一個名副其實的愚頑人，為人剛愎兇惡，他對大衛一行人恩將仇報，以惡報善。

大衛帶領四百人找他算帳，幸好他的妻子亞比該準備禮物向大衛請罪，才免殺身之禍。但他的惡行遭神懲罰，被神擊打而死（撒上二十五2-38）。

主耶穌賜給我們一條新命令，就是彼此相愛，愛是門徒的標記（約十三34-35）。我們不單愛弟兄，也要愛仇敵（太五44）。保羅勉勵我們：「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做……你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二17-21）

14節：紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。

《現代中文譯本》譯為：爭論的開始如水決堤，先行制止才不至於氾濫。
《思高譯本》譯為：爭論的開端，如水之破堤；在激辯之前，應極加制止。

這則箴言是勸人不要吵鬧爭辯，因為爭吵不但有傷和氣，有時會演變成不可收拾的打鬥場面，造成兩敗俱傷的殘局。智者用一個生動的比喻來說明，就如大堤上有一個破洞，如果不及時修補堵塞，可能造成決堤而氾濫成災。就如孔子家語：「涓涓不壅，終成江河。」

紛爭的起頭，可能是一些芝麻小事，若不及時加以疏導，小事變大，便如水決堤，導致不可收拾的地步。倘若在爭鬧之先止息爭競，防微杜漸，就不致釀成爭端。

這則箴言可以應用在個人佈道，要知道從來沒有人因爭辯服輸，而皈依信仰。引人歸主是以真理服人，不是靠口才辯論，爭論到面紅耳赤、唇焦舌乾，甚至怒目相向，是徒傷感情，給人留下不良的印象。

15節：定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。

《現代中文譯本》譯為：姑息邪惡，懲罰無辜，二者都為上主所憎恨。
《當代聖經》譯為：顛倒是非，定惡人為義，定義人為惡的，都是主所恨惡的。

審判不公，宣判惡人無罪，判定義人有罪，這種顛倒是非，姑息邪惡，懲罰無辜的行徑是神所憎惡的。審判官是神的代理人，他們應該以神的名義秉公行事（代下十九4-7）。摩西的律法規定「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」（利十九15）。

經上說：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽五20），是非不明，善惡顛倒，指鹿為馬的人有禍。因為耶和華是忌邪施報的神，祂不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪（鴻一3）。

16節：愚昧人既無聰明，為何手拿價銀買智慧呢？

《現代中文譯本》譯為：愚昧人有錢毫無用處，他不曉得用錢換取智慧。
《當代聖經》譯為：既然愚昧的人根本就沒有頭腦，他們又何必花費錢財來學習智慧呢？
《思高譯本》譯為：愚昧的人，既沒有頭腦，手執金錢買智慧，又何益之有？

錢財在智慧人手中，可以適當運用，購買書籍閱讀，聘請良師指導，獲得許多益處。但是，錢財在沒有頭腦的愚昧人手中，無助於獲得智慧，因為他即使買書也不會用心讀，良師教導也聽不進去。對那些「朽木不可雕」的笨學生，即使有錢也不能保證教育成功。金銀固然可以聘請良師，購買書籍；但若沒有頭腦，仍然得不到智慧。

錢財在愚昧人手中，也可能成為有害的東西，因為他會妄用，揮金如土追求情慾和口腹的享受，而傷害自己的身體。

17節：朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。

《現代中文譯本》譯為：朋友在乎時常關懷；兄弟在乎分擔憂患。
《思高譯本》譯為：朋友平時常相愛，唯在難中見兄弟。

本節經文乍看好像是朋友與弟兄的對比，其實是在強調友情的價值。朋友意氣風發，幸運臨門的時候，一同吃喝玩樂，共享榮福；在患難臨頭，遭遇不幸、心灰意冷，垂頭喪氣的時候，有人能分擔憂愁，在旁陪伴鼓勵，伸出援手慷慨解囊救助，脫離危機。

真正的朋友是時常相親相愛，不論在任何環境之下，都堅持忠誠的友誼，就如古語所說：「患難見真情」。大衛與約拿單深相契合、生死不渝的友情，堪為模範，傳誦千古（撒上十八1，二十）。

18節：在鄰舍面前擊掌作保，乃是無知的人。

《現代中文譯本》譯為：只有無知的人才為鄰人作保。
《當代聖經》譯為：為人作保是最愚蠢的，只有無知的人才會這樣做。

智者再次提醒人，不要為人擊掌作保（參：六1-5，十一15），可見有許多人漫不經心為人作保而損失慘重毀掉一生。為人作保要負法律上償還債務的責任，在作保之前要詳查借貸人的品德和償債能力，否則對方賴債不還，保人就要負責償還所有債務，自討苦吃。因此，為人作保是最愚蠢的，只有無知的人才會這樣做。

有關於作保的事，本書已經三令五申地叮嚀、提醒，爾後智者又再多次提起（參：二十16，二十二26-27，二十七13），豈可不慎哉！