俗話說：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」雖然我們都知道善惡終有報應，但有時卻無法耐心等待。當今的社會上流行著一句話：「公義或許會遲到，但是從不缺席。」

在社會運作當中，法律制度的存在是維持秩序與規範人類行為的重要機制。假如我們從宗教倫理的角度來觀察，《聖經》中的十誡──特別是從第五誡至第十誡（出二十12-17），可視為人類道德與法律精神的重要基礎。其核心在於「尊重」，包括對父母、生命、婚姻、名譽與財產的尊重。

只不過，當人們選擇侵犯他人權利時，單靠內在的道德與良心，往往無法有效約束不良行為，因此，才需要從法律作為外在的規範。正如《提摩太前書》一章8到10節所指出：法律的設立是為了約束不義之人，藉此維護社會基本的公平與秩序。

一、談論對罪與罰的理解

我們首先要定義何謂「罪」？筆者在這裡簡單分類如下：
 

透過上述分類可以發現，「罪」在《聖經》中並非單指外在的不良行為，而是一個由內而外的發展過程。它的起因始於內心的敗壞，進而表現在行為上的越界，隨後導致偏差，最終擴展成社會層面的不公與不義。
 
基於此觀點，《聖經》同時提供了具體的規範以及維護公義的法則。例如：針對暴力行為的處分（出二一12-27）、飼養之牛隻傷人時的責任與義務（出二一28-36）、財產損失的賠償方案，以及審判官應秉持的公平原則（出二三1-9）等。這些法律皆顯示出，神要求人在社會中重視公平公正（對人）與秩序。
 

儘管神如此要求人追求公義（申十六19-20），社會上仍然無法完全實現這個理想。不義的現象在現實生活中屢見不鮮，甚至出現「惡人亨通、義人受苦」的情況。《詩篇》七十三篇3到5節即反映出此種困境，使人對「善惡有報」產生了疑問。先知哈巴谷也曾有同樣的困惑（哈一1-4），但神給了先知一個訊息：「惟義人因信得生」（哈二4），目的是要讓他對神不致失去信心和盼望。
 
《聖經》中記載了多起被害者遭受不義之人對待的案例。例如：耶洗別殺害耶和華的眾先知（王上十九10）、拿伯被誣陷致死（王上二一1-16）、撒迦利亞在聖殿中被殺（代下二四20-22），以及耶穌在被宣告三次無罪後仍被釘十字架（路二三23-25）。這些事件都顯示出，權力也可能扭曲正義，使弱勢者失去為自己辯護的機會。
 
對於處於社會底層、缺乏資源與權力的人們而言，即使尋求法律途徑，仍可能遭遇不公的結果。例如《路加福音》第十八章中「寡婦與不義之官」的比喻，正揭示了制度可能失靈的現實。同時，《傳道書》第五章8節也提醒，人間權力之上仍有更高的審判者──真神，祂始終關注著受壓迫者的處境（詩六八5）。
 

三、神是伸冤者
 
在談論「神是伸冤者」時，可以從三個觀點來思考：首先，人需要學習等候神；其次，對真神的公義懷抱信心，放棄私慾的報復；最後，提升至真神的視角，看見延遲背後的憐憫。
 
1. 人需要學習等候神
 
神自稱為寡婦的伸冤者（詩六八5），祂也會追討流人血的罪，不論是人或是走獸（創九5-6）。然而，我們需要理解，人們所期待的「現世報」，未必就是神行動的時間點。有時候，審判甚至是在被害者死後才會發生。
 
例如，《創世記》四章8到14節記載，亞伯被殺之後，其血從地裡向神哀告，神才對該隱施行懲罰；《啟示錄》六章9到11節也提到，那些為神的道被殺之人的靈魂呼喊伸冤時，神要他們再等候片刻；撒迦利亞被害後，神為他伸冤則是在一年之後（代下二四23-25）。因此，人需要學習等候神的時間。如果不學習等候，大多數的人就會像大衛一樣，因著血氣與衝動而想親手報仇（撒上二五9-13）。
 
2. 對真神的公義懷抱信心，放棄私慾的報復
 
人在遭遇不公時，往往因為希望替自己伸張正義，而萌生以牙還牙的報復心態。然而，《彼得前書》二章21到23節提醒我們，耶穌在受冤時不還口、不威嚇，而是將自己交託給那位按公義審判的主，因為神必照各人的行為報應各人（羅二6；啟二二12）。
 
若以惡制惡，便與惡人無異；但若以善勝惡，則能活出更美的生命（羅十二21；路六27-35）。當年神攔阻大衛親手報仇流人的血，使他在日後不致良心不安；同時，神也親自伸了拿八羞辱他的冤，藉此阻止大衛行惡（撒上二五33-39）。
 
3. 提升至真神的視角：延遲背後的憐憫
 
人常以自身有限的視角問：為何真神不立即懲罰惡人？但主耶和華說：「我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活」（結十八32）。因為神盼望惡人悔改，脫離錯誤的道路（提後二25-26）。以下我們提出四個例子，來說明真神延遲背後良善的本意：
 
首先是亞哈王的例子（王上二一17-29）。在這段經文中，兩次提到了亞哈「賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事」（20、25節）。即便如此，神仍藉由先知以利亞事先發出災禍的警告。當亞哈聽到警告後，他選擇撕裂衣服、禁食，並在神的面前自卑，因此神延遲了刑罰的時間。
 
其次是尼尼微城的例子（拿三3-10）。當先知約拿花了一天的時間宣告神的警告：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」全城的人上至君王、下至平民百姓，甚至連牛羊都一同禁食、禁水並切實悔改。神便後悔，不降原先所說的災禍。
 
接著是加略人猶大的例子。筆者整理新約的經文列表如下：
 

順序	警告的內容	層次	經文出處
1	「你們中間有一個是魔鬼。」	身分的揭露	約六70-71
2	香膏事件中的責備（責其虛偽）	貪財的問題	約十二4-8；太二六6-13
3	「你們不都是乾淨的。」	靈性的不潔	約十三10-11
4	「你們中間有一個人要賣我了。」	公開的警告	太二六21-25；可十四18-21； 路二二21-23；約十三18-30
5	「我蘸一點餅給誰，就是誰。」	最後的恩典	約十三26-27
6	「賣人子的人有禍了！ 那人不生在世上倒好。」	宣告審判	太二六24；可十四21
7	「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」	最終的挽回	太二六47-50；路二二47-48

最後，是使徒保羅的例子。保羅在未信主前極力逼迫教會，那是在無知中行事；然而，神卻向他顯出極大的忍耐與恩慈，使他成為後來信徒的榜樣（提前一13-16）。如果神當時立即施行審判，便不會有後來為信仰勞苦付出的保羅。

綜上所述，真神延遲審判並非一味地縱容，而是出於祂對世人的憐憫與等待，因為神「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」，並且希望「萬人得救，明白真道」（彼後三8-9；提前二4）。

綜合整理，「被害者的哀告」反映出人間法律與制度的有限性以及不完全。然而，《聖經》啟示我們，最終的公義並不止步於現世的體制，而在於真神終極的審判與掌權。這樣的體認，不僅能在絕望中為受害者帶來盼望與安慰，同時也引導屬神的子民，以更高的天國標準來面對世間的不義，放下私慾的報復，將審判的主權全然交還給那按著公義審判人的主。