這是第一篇「上行之詩」,是以個人代表團體向主祈禱的詩。本篇詩的著作背景有兩種說法:
第一種說法是在希西家作王14年時,亞述王西拿基立來攻打猶大的一切堅固城,將城攻取。亞述王要希西家認罪,又要他獻出金銀財物,然後願意與他和解;想不到亞述王所說的全是謊言詭語。他又派遣拉伯沙基率軍往耶路撒冷,向百姓發出誑言,並褻瀆耶和華。
希西家王在極大的患難中,進入聖殿虔誠禱告耶和華,並派人去見以賽亞,請他為餘剩的民揚聲禱告。結果,耶和華派祂的使者出去,一夜之間,在亞述營中殺了十八萬五千人(王下十八-十九)。詩人在急難中求告耶和華,他認為敵人的口舌充滿謊言和詭詐,該受刑罰。他把敵人形容為「米設」和「基達」,他願和睦,但敵人卻要爭戰。
第二種說法,這篇詩可能作於被擄的末期,當時有不少以色列民從被擄之地巴比倫歸回,重整家園。美好的家園,已變成一片悽涼,到處敗壁殘垣,千瘡百孔,令人黯然神傷,垂頭喪氣。尤其與外邦通婚雜居聖地的撒瑪利亞人,對返國的同胞不但不歡迎,反而仇視如陌生人,且聯合以東人和摩押人,對飽受打擊的同胞極盡騷擾(參考:拉四;尼四-六)。「說謊的嘴唇」和「詭詐的舌頭」是指敵人的誹謗,面對虛謊和詭詐的空氣所瀰漫的環境,作者寫了本篇詩,向主傾吐憂戚的心聲。
作者
上述兩種背景的說法都有可能。不過從文學觀點來判斷,似乎是較晚期的作品。但作者是誰已無從查考。
分段和註解
一、在急難中求告神(1-2)
1.過去的體驗(1)
經上說:「我受苦是與我有益,為要使我學習祢的律例。」(
詩一一九71)。苦難是神對人的熬煉,使你的靈性更趨完美(
羅五3-5;雅一2-4),苦難也是神對人的管教,使人回頭親近神(
賽二十六16)。詩人明白苦難的意義,他對神有絕對的信心。
2.今日的遭遇(2)
如今他遭遇急難,他所身受的不是疾病災害,而是遭受惡人不斷地誹謗和誣陷,處在「謊言的嘴和詭詐的舌頭」空氣所瀰漫的環境裏,既困苦又險惡。他只有向神呼求:「耶和華啊,求祢救我……。」
二、惡人該受的刑罰(3-4)
1.對仇敵的抨擊(3)
思高本譯:「你這詭詐的口舌!究竟怎樣對付你?究竟怎樣懲治你?」現代中文本譯:「虛偽的人哪,神要怎樣對待你呢?祂要怎樣懲罰你呢?」詩人知道神在鑒察,他預報敵人將受神的懲治。
2.當受的刑罰(4)
「勇士的利箭」,謊言的嘴和詭詐的舌像刀箭一般,快利傷人(
詩五十二2,五十七4,六十四3;箴二十五18),所以也以利箭來刑罰他們。「羅騰木的炭火」,羅騰木是一種耐燒的木材,用以製成的木炭,易燃耐燒。謊言的嘴和詭詐的舌像羅騰木炭,燃燒不息地傷害人。所以刑罰他們也是用火(
參考:啟二十一8)。
三、與外邦同住的苦(5-6)
1.與不信的人同住,實在痛苦(5-8)
思高本譯:「我真不幸!因為要在默舍客居住,要在刻達爾的帳幕寄居。因與憎惡和平的人相處,我的靈魂已經感到太久。」現代中文本譯:「有禍患要臨到我身上了,因為我住在主所恨惡的人當中,就是那些住在米設和基達的人。我實在厭惡跟這些不喜愛和睦的人在一起。」「米設」是中東北部的一個民族(
創十2),「基達」是以實瑪利的後裔(創二十五),這兩個民族都是強悍難馴、橫行霸道的民族。米設在北,基達在南,二者皆象徵性地用作代表野蠻的權勢。詩人以此形容自己住在不敬畏神的居民中,與他們相處,心中感覺異常痛苦。詩人生性愛好和平與安寧,與那些說謊詭詐,橫行霸道,不喜愛和睦的人同處共居,實在痛苦;並且感覺似乎有禍患將要臨到。
2.我願和睦,他們要戰爭(7)
信仰不同,人生觀就不同,生活方式、處事待人的方式自然也不相同。詩人愛好和平,他一發言,對方就吵起來,正如保羅所說的:「義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?基督和彼列有甚麼相和呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢?」(
林後六14-15)。今日基督徒在世界也是如此,主耶穌說:「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界揀選了你們,所以世界就恨你們。」(
約十五19)