3、領受聖靈

與上一期所說接受浸禮一樣，領受聖靈也與得救有絕對關係。其聖經根據如下：

第一、主耶穌對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約翰福音三章5節）。所謂「從水生」，就是接受浸禮；「從聖靈生」，就是領受聖靈。這兩項是重生的方法，也是進入神國的必備條件，缺一則不全。當五旬節聖靈大降那一天，以色列人因為聽見彼得的見證，明白他們所殺害的耶穌就是基督，而請問當怎樣行才能得救的問題之時，彼得的回答也是接受浸禮，並且領受聖靈（使徒行傳二章37-38節）。

第二、以西結書三十七章第一節至十一節記載，神的靈降在以西結先知的身上，帶他去平原，讓他看見平原遍滿了骸骨的異象。然後，以西結遵照神的指示，命令氣息進入骸骨，使骸骨復活，並且成為極大的軍隊。那些骸骨就是以色列全家，肉體雖然是活的，靈命卻是死的；要等到氣息進入裏面，才能得著生命。

呂譯本註明，「氣息」一詞，在原文上與「靈」同字。所以第十四節很明顯的說，神必將祂的靈放在他們裡面，他們就要活了。由這個異象可以知道，有神的靈才有神的生命；而神的生命是永遠的生命，所以要領受聖靈才有永生。

第三、保羅說：「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書八章9節）。對於一個已經信耶穌而盼望進入神的國，卻沒有領受聖靈的人來說，這是一個否定。因為聖靈是基督的靈，人若沒有領受基督的靈，就不是屬基督的；「不是屬基督」，就是與基督無分無關，當然不能進入基督的國。

其次，聖靈也是神的靈，有神的靈住在心裏，才是屬靈的人，而不再是屬肉體的人；神的國是屬靈的，所以若因沒有領受聖靈而不能成為屬靈的人，就不能進入神的國了。

第四、基督的復活，是基督徒之復活的確據，也是樣本；基督徒因有復活的盼望，才能進入神的國，而不至滅亡（哥林多前書十五章12-20節）。因為神的國是屬靈的，遲早必朽壞的血肉之體，無法承受（哥林多前書十五章50節）；所以若要進入神的國就必須復活，改變為不朽壞的靈體（哥林多前書十五章42、44、51-53節）。

怎樣才能復活呢？保羅根據基督之所以能復活，乃因有神的靈住在他心裏這件事實證明，基督徒若有聖靈住在心裏，也必像基督那樣從死裏復活（羅馬書八章11節）；反過來說，若沒有領受聖靈，雖然已經信主多年，也是不能像基督那樣復活的。

在此需要補充說明的是，上述第二項以西結書三十七章的復活，是信徒在世之日，屬靈生命的復活，其性質與重生相同；哥林多前書十五章和羅馬書八章十一節所說的復活，是將來基督再臨之時，離世信徒之肉體的復活。值得注意的是，無論是屬靈生命的復活，或肉體的復活，都以受聖靈為必需條件。

第五、我們的肉體，好像是地上的帳棚。帳棚是暫存的，有一天必被拆毀；我們的肉體也是暫存的，遲早總要離世。肉體還活著的時候，我們的靈魂是居住在肉體裏面；肉體若死而復活，我們的靈魂就要居住在靈體裏面了。那靈體就是「在天上永存的房屋」，也就是所謂「復活體」。

為了這個緣故，神不但以真理培植我們，又賜給我們聖靈做復活的「憑據」，使我們可以坦然無懼，等候隨時都可能臨到的死日（哥林多後書五章1-8節）。既然如此，如果沒有領受聖靈，要憑什麼等候將來的復活呢？

第六、基督徒最大的福分，就是得以被稱為神的兒子（約翰壹書三章1節）；因為神是萬王之王（啟示錄十九章16節），是天地的主宰（使徒行傳十七章24節）。怎樣才得以被稱為神的兒子呢？聖經說，耶穌被天父認證為祂的兒子，是在他下水受浸，而且受聖靈的時候（馬太福音三章16-17節）。施浸者約翰也做見證說，他從前不認識耶穌，只因看見聖靈降在耶穌的身上，就證明耶穌是神的兒子了（約翰福音一章32-34節）。

以保羅說，聖靈住在我們心裏，與我們的心同證我們是神的兒子，使我們得以呼叫神為「阿爸，父」。又說，既是神的兒子，便是神的後嗣，有資格與基督一同得榮耀了（羅馬書八章15-17節；加拉太書四章6-7節）。基於這個理由，如果信耶穌而沒有領受聖靈，就不是神的兒子；既然不是神的兒子，就不是神的後嗣；既然不是神的後嗣，就不能與基督同得榮耀了。

第七、相信真道的終局目的，就是盼望將來被接於天堂，承受天父所要賜給我們的基業。那基業是天父自創世以來為我們所預備（馬太福音二十五章34節），不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，永遠存留在天上的基業（彼得前書一章4節）；其價值，遠勝於全世界一切財寶的總和（馬太福音十六章26節；腓立比書三章8節），是好得無比的（詩篇十七篇15節；腓立比書一章23節）。

這麼美好的基業，我們憑什麼去承受呢？眾所週知，世上要承受父親產業的人，必須確實與他有父子關係，同時也要持有必要的憑據（如土地所有權狀）。與此同理，我們現在既要被認證為神的兒子，同時也要持有必要的憑據，將來才有把握承受天上的基業，以實現我們的盼望。

聖經說，神賜聖靈給我們，不但要藉以認證我們為祂的兒子，使我們得以做祂的後嗣，如上述第六項；而且也要做我們承受天上基業的「憑據」，直等到神之民被贖－－被接於天堂－－的時候（以弗所書一章14節）。如果相信真道而沒有領受聖靈，就是沒有掌握必要的「憑據」；那麼，當基督再臨的時候，要憑什麼去承受那天上的基業呢？

依據上面所舉出的七項理由，我們可以肯定，領受聖靈與得救確實有絕對關係。然而，一般教會因為沒有受聖靈的體驗，所以多數認為一切信主的人都有聖靈在他們裏頭，他們才能認識耶穌為主（哥林多前書十二章3節）；又說，「說方言」只是聖靈的諸般恩賜之一（哥林多前書十二章10、30節），而不是受聖靈必有的憑據。但聖經卻否定這種看法。

茲就這兩個問題，分別檢討如下：

哥林多前書十二章第三節所說的是「被聖靈感動」，並不是「領受聖靈」。為什麼需要被聖靈感動，才能認耶穌為主呢？第一、因為主耶穌沒有外貌（以賽亞書五十二章14節，五十三章1-3節；哥林多後書五章16節；馬太福音十三章53-58節），若沒有聖靈的感動，必看不出耶穌是基督，是永生神的兒子（馬太福音十六章13-17節）。

第二、法利賽人認為耶穌是罪人，並且議定若有人認耶穌是基督，就要開除祂的教籍（約翰福音九章16、22節），所以若沒有聖靈的感動，必不敢認耶穌為主（約翰福音十六章2節）。第三、當時的猶太國為羅馬帝國所管轄，除了羅馬人的皇帝該撒以外，他們不得另有一位主（約翰福音十九章12、15節；使徒行傳十七章5-8節），所以若沒有聖靈的感動，是不敢冒險認耶穌為主的。

如果不如此解釋，而認為凡是能認耶穌為主的人，都已經領受了聖靈，我們將面臨兩個難題。第一個難題是，撒瑪利亞的人領受了神的道之時，為什麼沒有人受聖靈？受浸歸入基督之後，為什麼仍然沒有人受聖靈？難道他們領受了神的道，甚至在受浸之後，還不能認耶穌為主嗎？他們豈不是在覺悟為基督受逼迫的情形之下，勇敢受浸歸入基督的嗎？為什麼要等到使徒按手在他們頭上禱告，他們才能領受聖靈呢（使徒行傳八章14-17節）？

第二個難題，以弗所的門徒在信主的時候，為什麼沒有人受聖靈？保羅奉主耶穌的名為他們施浸的時候，為什麼仍然沒有人受聖靈？為什麼要等到保羅按手在他們頭上禱告，聖靈才要降在他們身上呢（使徒行傳十九章1-6節）？難道他們一直不能認耶穌為主，等到按手在他們頭上禱告之後，他們才能認耶穌為主嗎？

哥林多前書十二章第十節和三十節所提到的「說方言」，是「方言講道」的特殊恩賜，並不是我們所強調，受聖靈之憑據的「方言禱告」。怎麼說呢？

第一、哥林多前書十二章第八節至第十節的九種恩賜，都屬於造就教會的恩賜，其中第八種的「說方言」也包括在內；猶如身上的肢體各有不同的功用，是為了使全身受益（哥林多前書十二章12-27節；以弗所書四章16節）。

既然如此，第十節和三十節的「說方言」便是「方言講道」，而不是「方言禱告」了。因為「方言禱告」的對象是神，目的是要造就自己（哥林多前書十四章2、4節上）；「方言講道」的對象是人，目的是要造就教會，如同「作先知講道」（哥林多前書十四章4下）。

第二、第十節和三十節的「說方言」，二處都與「翻方言」的恩賜並列，十四章二十六節和二十七節的「說方言」，也是如此；這件事說明，所謂「又叫一人能說方言」（10節），或「豈都是說方言的麼？」（30節），都是「方言講道」的特殊恩賜。

「方言禱告」是向神說的，人雖然聽不懂（哥林多前書十四章2節），神卻聽得懂，所以不必翻譯；這種方言是受聖靈的憑據，每一個受聖靈的人都會說的。「方言講道」是向人說的，所以必須有人翻譯，才能造就教會（哥林多前書十四章12-13、23、26節）；並且要限制人數，輪流著說，才能維持聚會的正常秩序（哥林多前書十四章27、33、40節）；這種方言是特殊恩賜，不得與「方言禱告」混同為一。

第三、怎麼說「方言講道」是特殊恩賜呢？譬如說，一切信徒都能用悟性禱告，卻未必都能做先知用悟性講道；與此同理，一切已經領受聖靈的人都能用方言禱告，卻未必都能用方言講道。我們知道，禱告的內容，不外乎讚美、感謝、祈求、懺悔等；這些內容，只能向神說，而不是向人說。基於這個理由，一個沒有「方言講道」的恩賜的人，若以「方言禱告」的內容轉向會眾說，再經人翻譯出來，豈不是將叫會眾覺得莫名其妙嗎？

聖經清楚的記載，彼得和其他的門徒之所以判斷，哥尼流的家人、親屬和密友受了聖靈，是「因為聽見他們『說方言』……。」（使徒行傳十章44-46節）。可見「說方言」是受聖靈的憑據，是衡量誰有聖靈，誰沒有聖靈的標準。那時，彼得甚至說：「這些人既受了聖靈，『與我們一樣』……。」（47節）。所謂「與我們一樣」，就是與使徒們當初受聖靈的經歷一樣。

後來，彼得回去耶路撒冷報告這件事的時候，他還是說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，『正像當初降在我們身上一樣』……。」（使徒行傳十一章15節）。由此可知，使徒們非常重視他們當初受聖靈的經歷──「說方言」，而以那一次經歷為判斷受聖靈的標準。今日我們若依據這個標準來衡量，就可以清楚的看出誰有聖靈，誰沒有聖靈了（使徒行傳十九章6-7節）。

親愛的慕道朋友！你相信領受聖靈與得救有絕對的關係嗎？你已經領受了聖靈嗎？你受聖靈的經歷與使徒們一樣，會「說方言」嗎？你渴慕聖靈降在你身上，使你將來得以進入神的國嗎？請你趕快來真教會，作更進一步的查考吧！

有人問：「聖經上說：『信基督耶穌的，都是神的兒子。』（加拉太書三章26節）。又說：「受洗歸入基督的，就屬乎基督。」（加拉太書三章27-29節）。怎麼說要受聖靈才是神的兒子？才屬乎基督呢？洗禮的功效，可以因為沒有受聖靈而抹殺嗎？」關於受洗與受聖靈的關係，筆者將另作專題討論，在此不便贅述。我們所要留意的是，受聖靈與得救的絕對關係，是不容忽略的。