抉擇的原則


為了減輕抉擇的壓力，減少錯誤的抉擇，我們必須從聖經中探討一些抉擇的原則。聖經往往指示我們原則性的為人處事方法，就像基督徒可否抽煙、喝酒、賭博……等，聖經說：「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。

凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。」（哥林多前書十章23節，六章12節下）。所以，凡事能造就別人，有益於自己，不受轄制為原則就可以行。能把握住抉擇的原則，其細節和方法就不會有太大的偏差。

1. 虔誠求問神

經云：「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他選擇的道路。」（箴言二十五章12節）。

人因對事情與環境相關因素的變化缺少判斷力，不能預測未來的自己，以便現在作有效的抉擇以為因應措施，所以要求問神，因我們終身的事都在神手中（箴言三十一章15節），正如經云：「人的腳步，為耶和華所定，人豈能明白自己的路呢？」（箴言二十章24節）。

當我們走在岔路口上，不知該選擇那一條路才對時，若能以謙卑誠懇的態度向當地人詢問，對方必樂意為我們指點迷津。所以，得蒙神指示當選擇的道路之關鍵，便是虔誠求問神。例如：哥尼流蒙神指示，選擇正確的宗教信仰，因為「他是個虔誠人，他和他全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。」（使徒行傳十章2節）。

筆者家父未信主時，是沿襲家族世代錯誤傳統的宗教信仰，以致家族長輩中常有英年早逝者，小孩子們也經常身體欠安，所以家父對於拜偶像早萌倦意，並產生恐懼感與厭惡感，決定信靠耶穌基督為救主。

但基督教派千門萬戶，當他正苦於不知如可挑選一間教會去信主時，有一天，家母在門前場地以酒肉祭拜時，正好有一遠親經過家門，受家母邀請至舍用晚餐，他說他信耶穌，不吃拜過的東西，家母知道他是基督徒，非常高興，我們因而蒙他介紹到嘉義的真耶穌教會慕道，日後並受洗，歸入主的名下。

2. 榮神益人

經云：「所以你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太大、是希利尼人、是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得求。」（哥林多前書十章31-32節）。

① 亞伯拉罕與羅得的選擇（創世記十三章）﹕

當亞伯拉罕與羅得從埃及上南地去，居住在迦南人與比利洗人的地方。他們的財物甚多，不便同居，他們二人的牧人也常為草場而相爭，所以二人勢必要分離。

亞伯拉罕對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。」亞伯拉罕基於榮神的緣故，不與羅得相爭，免得神的名受辱。

亞伯拉罕又對羅得說：「遍地不都在你眼前麼？請你離開我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。」亞伯拉罕不求自己的益處，只求別人的益處，他以榮神益人為抉擇的原則，結果蒙神更多的祝福。

② 俄珥巴與路得的抉擇（路得記一章）﹕

拿俄米在摩押地，他的丈夫與兩個兒子相繼死亡。拿俄米勸兩個媳婦回娘家改嫁。他們兩人面對去留，所做的抉擇各不相同，俄珥巴與婆婆親嘴而別，路得卻捨不得拿俄米。

拿俄米對路得說：「看哪！你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裏去了，你也跟著你嫂子回去罷。」

路得說：「不要催我回去不跟隨你，你往那裏去，我也往那裏去，你在那裏住宿，我也在那裏住宿，你的國就是我的國，你的神就是我的神。」

拿俄米與兩個媳婦相處融洽，情同母女，但俄珥巴離開拿俄米的抉擇主要是根據「她所拜的神」的錯誤宗教信仰為原則，而路得卻死心塌地，不計任何犧牲代價，跟隨拿俄米和拿俄米所拜的真神。後來，路得的生活苦盡甘來，美滿幸福。

3. 以神旨意為原則

經云：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書十二章2節）。

世界的思潮和世俗的道德標準常在變遷，不能做為基督徒行事為人抉擇的準則。現代人抉擇所遭遇的痛苦、困擾，就是行為標準的混淆紛亂。比如：農業社會視離開為病態，離婚者會遭人指責、批評、取笑，女人更要一夫而終，不嫁二夫。

而現代社會視離婚為司空見慣，並已逐漸形成一種社會之常態，甚至有些專家學者也主張，夫妻若無法相處，長痛不如短痛，趁早離婚另嫁娶，以便追尋理想的人生，過幸福美滿的生活，不必一輩子去忍受對頭冤家，過那種「水深火熱」的日子。所以，過去與現代社會的道德規範，真有天壤之別。

掃羅向約拿單發怒，對他說：「你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞麼？耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。」（撒母耳記上二十章30-31節上）。

「喜悅」原文是「選擇」，與英文欽定本翻譯同。掃羅因嫉妒而想殺大衛，約拿單卻「選擇」站在大衛這邊，與大衛結盟，處處掩護、幫助大衛，因約拿單明白神的旨意，知道神揀選大衛要繼承將來的王位。約拿單拋開親情的束縛，以神旨意為抉擇的原則。

保羅說：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而我在肉身活著，為你們更是要緊的，我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且要與你們眾人同住，使你們在所信的道上，又長進又喜樂。」

「情願」原文是「情慾、慾望」（加拉太書五章17節；雅各書一章15節）。「情願離世」是保羅自己的慾望。「更是要緊的」原文是「更加必需的」，是指理智的、合乎神旨意的。因此，保羅在兩難之間的掙扎，最後仍以捨棄獨善其身的私意，而依神旨意明智抉擇，住在世上，造就眾人，兼善天下。

4. 建立以基督為至寶的價值觀

保羅說：「只是先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事都當作有損的，因為我以認識我主基督為至寶，我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」

現代人痛苦的原因之人是價值標準瓦解離析，無定向的奔跑，無目標的奮鬥，因而時常長吁短嘆道：不知為誰辛苦？為誰忙？其實，忙的意義也含有價值的比較。比如說：當你正忙著一件重要事情時，若突然生重病，還是必須放下該事而先去看醫生，因為身體健康比那件事更重要。

所以，人都選擇自以為重要的事情在忙碌。保羅也是很忙碌的人，他以認識基督為至寶，所以他選擇為耶穌基督而活，更積極、有效的為主工作。

經云：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂，他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。」（希伯來書十一章24-26節上）。

「寧可」原文是「選擇」，呂譯本與欽定本翻譯亦同。摩西長大後，與保羅一樣，以基督為至寶的價值觀作為抉擇原則，他們都選擇了最重要而不可或缺的，正如經云：「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。」（詩篇三十七章16節）。

選擇要注意質的優劣，而不在量的多寡。因此，我們要捨棄生活中不必要、甚至次要的部份，否則生活便要成為一個雜物櫃，徒增負荷累贅。