經云：「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去，那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯的都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎麼能逃罪呢？」

我們若仔細觀察游魚，凡是水流較急的地方，魚群都是面對流向奮力而游，不肯隨波逐流；假使它們掉轉方向，順水勢而下，就會被急流沖散到淺灘上，甚至有喪命的危險。這是造物主賜給魚兒的求生本能與智慧。

基督是「為神所愛，蒙召作聖徒」，生活在世界卻不屬這世界，行事為人也不效法這個世界，因為世界就像翻騰的海，世人如同在海面載浮載沉的小船，若是漫無目標，隨波逐流，極易發生觸礁或被洶湧的世潮衝襲而沉亡。所以我們當越發鄭重所聽見的道理，這道理就是我們生活處世的準則：這「道理」也指著我們已領受的「這麼大的救恩」。用「這麼大」來形容救恩，其意義如下：

1. 代價大：主耶穌流血捨命，為拯救世人所付的代價很大。

2. 功效大：無論何人，只要悔改受洗，歸入基督，必能成聖稱義，做神的兒女。

3. 範圍大：這救恩是關乎萬民的大好信息，不單是為我們的罪，也為普天下人的罪，因為不分種族、階級、貧富、貴賤，都可領受。

我們知道「這麼大的救恩」自己與眾人靈魂的得救有切身關係，基督徒面對邪惡的世界，唯有「越發鄭重所聽見的道理」才能保守信仰免於隨波逐流，並且為要積極傳揚「這麼大的救恩」將生命的道表明出來，如果我們「忽略」（不是反對、逼迫，乃是輕忽、不在意。）這麼大的救恩，辜負主恩，不能成為世上的光與鹽，將來的痛苦也是大的。

聖經創世記以十四章的篇幅描寫約瑟的一生，這是聖經人物中不易找到的，因為在約瑟的一生中，無論他遭遇到任何挫折，處於各種環境，都能堅守信仰的原則，不隨波逐流，且能榮神益人。約瑟一生可分作五個時期，作為我們的良範。

少年時期


經云：「雅各的記略如下：約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊，他是個童子，與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一處，約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。」（創世記三十七章2節）。

1. 同流不合污：一般家庭，為人兄姊的行為好壞容易影響其弟妹，可是約瑟的十個哥哥們素行不良，約瑟雖與他們生活在同一家庭，「一同牧羊」「常在一處」耳濡目染，卻未曾仿效其兄長的劣行。

在我們的生活周遭，儘管常看見層出不窮的犯罪事情，我們不要效法這個世界，只要心意更新而變化，察驗何為神的良善純全可喜悅的旨意。惡要厭惡，善要親近，不可為惡所勝，反要以善勝惡。

2. 有忌邪之心：約瑟同流不合污，且有忌邪之心，看到哥哥們的惡行心裡難過，才將他們的惡行「報給」他們的父親。

而約瑟將兄長的惡行報給父親是出於善意、關懷，不是公報私仇，他希望藉著父親的勸戒能使他們改過遷善、雖然他哥哥們恨他，不與他說和睦的話，「越發恨他」「都嫉妒他」，但約瑟仍然關心著他們。

有一切約瑟的哥哥們往示劍去牧羊，雅各打發約瑟去探望他們是否平安，他立即往示劍去了。他聽說哥哥們往多坍去，約瑟馬上「追趕」了去。從希伯崙往示劍，直到多坍，有近百里路程。約瑟不辭路遙歡喜順從父命，長途跋涉，在田野走迷了路也不退縮，其關愛兄長之情，可見一斑。

由此可知約瑟將兄長的惡行報給父親是愛心的表現，也是責任感的催逼。當我們看到有迷失的信徒，也應「報給」（代禱）我們的天父，或是告訴教會，由傳道、長執的輔助、勸導，使他從迷路上回轉；而不要覺得見怪不怪，司空見慣了，無動於衷，這樣則表示自己漸漸麻木不仁，與罪惡姑息妥協，久了便容易隨波逐流了。

奴僕時期


1. 榮神益人：經云：「約瑟被人帶下埃及……約瑟在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」（創世記三十九章1-2節）。

因此主人派他管理家務和主人一切所有的。神因約瑟的緣故，賜福給那埃及人的家，凡家裏和田間一切所有的，都蒙真神賜福。

一個敬神守道的人，在惡劣環境中，仍能像百合花在荊棘裏，散發馨香之氣。

2. 堅拒試探：約瑟是一個精明能幹、工作效率高的青年才俊，而且長得「秀雅俊美」，因此受到主人妻子的愛慕騷擾和誘惑。

而約瑟面臨誘惑所考慮的先決問題是「會不會得罪神」？妨害主人家庭幸福為其次。正如保羅說：「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」

所以當主人的妻「以目送情給約瑟」、「天天和約瑟說」，並且有一次約瑟進屋裏去辦事，家中無一人，主人的妻就趁此機會拉住約瑟的衣裳，要與他同寢。假使約瑟無存敬畏神之心，不依靠真神，是難以把持得住這種連續猛烈的誘惑攻勢。

約瑟面臨重大試誘，絲毫不與罪惡妥協，因他知道如何拒絕：

① 拒絕的藝術：是理性而誠懇的（創世記三十九章8-9節）

凡是沒有意義與價值的請求，比如被邀請參加不必要的應酬，不正當的娛樂活動，或是考試答應別人故意洩露答案……既浪費時間，又不能榮神益人，就有必要拒絕。但拒絕不是對人傲慢或訓斥人，拒人於千里外，拒絕應該誠懇，理由具有說服性。

② 拒絕的態度：是堅決而原則不變的。

約瑟的「三不」：不聽從，不與她同寢，不和她在一起，必要時跑到外邊去。

保羅說：「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」假使面對有違背真理、得罪真神的事情而不敢說「不」，則會隨波逐流，隨流失去，真理就不存在我們中間。沒有真理就沒有神的恩典與永生的盼望。所以約瑟寧可被革職，甚至下監坐牢，也不屈就於主母的威脅利誘。