禍福治亂，繫於方寸之間。


經文：「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄園正在開花。」（雅歌二章15節）。

前言

這節經文饒有屬靈的教訓，不但指出個人靈修的重要，且與教會進化也有極大的關係。雅歌中所描寫的愛情，誰都知道是指著基督與教會說的。我我卿卿，如膠似蜜，佳偶天成，無線繾綣，此基督與教會之恩愛也。書中除直接描寫新郎和新婦本身的英俊秀麗之外，還用比譬喻法，藉許多動植物來刻劃基督與教會的真、善、美。上面經文所說的「葡萄」，指信徒個人，「葡萄園」指教會。葡萄園的果子，指信徒與教會應有的品德。主耶穌說：「荊棘上豈能摘葡萄呢？」意即壞人怎能有好品德呢？所以，真實的基督徒，及屬靈真教會最高貴的表現，就是「品德」。

一、葡萄樹須加護理

葡萄樹若被毀壞，當然不能結果子，因為它比其他的樹更柔弱，須要不斷加以護理修整，方能結果子更多（約翰福音十五章2節）。信徒既已重生，為甚麼不能多結果子呢？原因就是有一種毀壞的東西在摧殘著。這個東西好像「小狐狸」，它是葡萄樹的侵害者，正因它是「小」的，常為人所忽視，認為不重要；故讓它在葡萄園中不停地作祟，於是萄樹就無法多結果子了。聖經說：「一點麵酵，能使全團發起來。」照樣，小狐狸也能使整個葡萄園被毀壞。

二、狐狸是什麼？

帕勒斯坦地方狐狸多，常毀壞葡萄園，使農人苦惱；因為狐狸性極狡猾詭詐而多疑，住在山洞中，晝伏夜出，善於偷竊食物，尤其愛吃葡萄。伊索寓言中，曾說牠吃不到葡萄時，就嫌葡萄太酸，聊作無可奈何的自我解慰。主耶穌在世時，曾說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（馬太福音八章20節）。又有一次，主耶穌把希律當作狐狸看待（路加福音十三章32節），因為猶太人常以狐狸比狡猾詭詐的人。正因為牠是狡猾的，所以有「狐假虎威」這句成語。聖經說蛇比一切活物更狡猾，故最先受魔鬼所附，利用牠以誘惑夏娃犯罪（創世記三章1-2節；哥林多後書十一章3節）。

凡是狡猾的東西，最容易被魔鬼所附，成為迷惑人的工具。狐狸是動物，牠本身是不會迷惑人的，但若為魔鬼所附，就成為「狐魅」迷惑人了。人的性情若過於狡猾詭詐，當然也是魔鬼最喜歡利用的好材料。所以，我們靈修的工夫，應先從除去狡猾詭詐的心做起，作個好像拿但業那樣心裡沒有詭詐的老實人（約翰福音一章47節）；然後才能被主耶穌所賞識，所揀選，也更容易接受聖靈的充滿和居住，使靈修工夫大得長進。古人說：「破山中賊易，破心中賊難。」照樣，擒拿田野的狐狸也容易，擒拿心中的狐狸，則戞 戞乎難以哉！

三、肉體的情慾好像小狐狸

這無形的小狐狸活動的地方，是在信徒的心中，它就是潛伏在肉體裡面的情慾（加拉太書五章16節）。信徒既已悔改信主，受浸重生，或已受了聖靈，故尚能自知約束，而不敢犯大罪。可是，肉體的情慾仍然存在，還沒有將肉體和肉體的私慾釘在十字架上（加拉太書五章24節）；所以還有不少肉體私慾時常在身心上活動，自以為是小過犯，不注意對付它。

舉例說，最常見的惡習慣：如吸煙、喝酒、跳舞、賭博、看電影等等，以為並不是大罪，不過是小嗜好、小消遣、小娛樂，並不妨害得救，以此為藉口，故一味讓它活動下去。殊不知這些小狐狸因此日益猖獗起來，雖然一時不會把葡萄樹劈倒，卻在樹上亂竄胡扯、折枝毀葉，把正待結成果子的花給摧殘了；或果子尚未成熟，就被牠吃光了，使葡萄樹在應該收成的時候，沒有果子可摘。這就是今日一般信徒在敬虔聖潔上沒有什麼好表現的一個原因。而且這些小狐狸是多數的，一棵葡萄樹可能有好幾隻在作祟，那麼遭殃就更加嚴重了。

除了那些壞嗜好之外，還有更惡性的七情六慾，如嫉妒心、貪財慾、驕傲性、壞脾氣，以及不合理的食慾色慾等等；表面看來似不顯露，其實是隱藏在裡面（詩篇一三九篇24節），伺機而動。只有屬靈眼光銳利者，才能透視出來。

例如猶大的貪心，要賣主，早被主耶穌識破，而且屢次警告他，竟不悔改。又如約翰、雅各為了撒瑪利亞人不接待耶穌，心生怨恨，要求吩咐火從天上降下燒滅他們。這種害人的歹心，還自以為是理直氣壯呢！卻被主耶穌揭發出來，責備說：「你們的心如何，你們並不知道。」（路加福音九章55節）。可知，小狐狸在心中活動，常常連自己並不知道，不僅雅各、約翰如此，我們很可能也是這樣。

還有驕傲型的小狐狸，也常常假借虎威而活動，或自恃財勢雄厚，地位優越；或自恃學問超群，才幹出眾；或自恃資深名重，眾望所歸，以致常輕看別人不比自己強。或在工作上有什麼成績，受了推崇，就有「飄颻在眾樹之上」的超越感，而心高氣傲起來。撒但不守本位，不安本分，自升自高，其結果被神摔下來了。故西諺云：「驕傲使天使淪為魔鬼，謙遜使凡人彷如天使。」凡驕傲者，必有所憑藉，小狐狸在百獸面前趾高氣揚，就是憑著站在牠後面的「虎威」。

此所以世界上狡猾的小人或女人，多所善於憑藉權勢而驕縱胡為的原因。如壞女人耶洗別恃王寵愛而驕橫恣肆，公然製偶像、殺先知、計奪拿伯葡萄園等惡事都做出來。哈曼亦恃王寵而驕傲自高，要人人向他跪拜，竟因末底改一人不跪拜，而圖謀殺戮猶太人的全族。但其結果，耶洗別與哈曼均遭最悲慘的下場。所以，寵不可恃，勢不可靠，一旦神怒臨頭，則失寵失勢，名裂身亡，何等淒涼！此聖經故事之教訓，皆切戒驕傲自高及狂妄之野心也。

四、假弟兄在教會的活動

其次，小狐狸在教會中的活動，更當注意防範。此即指一般性情狡猾詭詐的假弟兄；或一般不沉靜不順服的婦女，她不知以「廉恥」自守（提摩太前書二章9節），常易被魔鬼利用，在教會中搬弄是非，造謠傳舌，挑撥離間，引起分爭，擾亂教會（雅各書三章16節）。

俗語說：「來說是非者，便是是非人。」這等人多是愛慕虛榮及好出風頭者，嫉妒心很重，見別人地位及成就優越於自己，便不甘心；或因自己聲望不如人，而惱羞成怒。掃羅就是這樣的人，他為了「萬萬」歸與大衛，而大起嫉妒，致令惡魔降在身上，從此對大衛成了不共戴天之仇。其實大衛何負於掃羅？他代掃羅戰勝強敵，使國家轉危為安，對此忠心有功之人，掃羅竟不紀念，反欲除滅之而後快。此皆由於嫉妒的一念之差，所引起之瘋狂行動，結果導致自己敗亡，身首異處。而大衛始終以謙卑自守，良善為懷，故蒙神同在，無往而不得平安。

觀此，可知禍福榮辱只差一念。平日對肉體中的情慾一味放縱其活動，它就像狐狸似的繁殖起來；於是由驕傲生嫉妒，嫉妒生分爭，分爭生毀謗，毀謗生惱怒，惱怒生擾亂，擾亂生敗壞。到此，可能由個人而擴散到教會裡面，甚至由甲處教會而擴散到乙、丙、丁等處教會來，使葡萄園逐處被擾亂毀壞，這真是觸目驚心之事。

抑有進者，凡被魔鬼利用的人物，多數是驕傲、嫉妒、狡詐、妄疑的，或者他們有很好的才幹，能工作，善活動。有些人為了愛才而抬舉之，或推選他擔任教會要職，這種重「才」不重「德」的觀點，往往會使教會受虧損。因為沒有德性控制的人，其才智必偏用於不法事上，致使教會未見其利，先受其害。這等人也常會偽裝熱心待人（加拉太書四章17節），殷勤事主（路加福音十八章12節），多屬矯揉造作。其實並非真正忠心捨己愛主愛人，乃是為著貪圖虛名，爭取權位，以滿足其虛榮心和領袖慾。一旦得不到名，爭不到權，就立即消極失意，如喪考妣，放棄其神聖的責任，甚至連教會也都少來了。

這種迷戀於「虛名」、「權位」的人，根本不是捨己背十字架的基督徒；乃以敬虔為得利的門路，表面似乎很熱心為教會出錢出力，其實一肚子是為著要在教會做頭做王。張巴拿巴之走向可恥的失敗，就是妄想要做王，豈不足為前車之鑑乎？

我們知道，屬靈真教會之所以不同於屬世教會者，就是沒有「人」能作頭作王，頭與王都是基督自己。正如聖經說：「亞波羅算什麼，保羅算什麼，無非是執事，照主所賜給他們各人，引導你們相信。」又說：「所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。」（哥林多前書三章5-21節）。「全是你們的」一語，指「眾信徒」在教會中的權柄與地位。又說：「你們是屬基督的，基督又是屬神的。」（哥林多前書三章23節）；這經文都明顯指示：真教會是屬於元首基督（以弗所書四章15節），並不是連屬於什麼「人」的頭。

眾信徒都順服基督藉著聖靈在教會的運行和領導，並不是順從某某個人的發號施令。反之，任何個人都當服從教會全體多數信徒的意見與決議（羅馬書十二章16-17節）。長老執事並不是為轄制信徒而設置的，乃是作群羊的榜樣（彼得前書五章3節）；長執是為著管理教會事務而設立的（使徒行傳六章3節），同時也負責傳福音及牧養教導的工作。

就屬靈身分說，長執都是作弟兄，並不是什麼高階層的人物。例如使徒約翰說：「我約翰就是你們的弟兄」（啟示錄一章9節），他本是主所愛的使徒，在教會中應居於神所賜「第一」的位分（以弗所書四章11節），但他並不以此炫耀自己，高抬自己，反以自居於「弟兄」的位分為光榮、為親切。這正是服膺了主所說「你們都是弟兄」的教訓（馬太福音二十三章8節）。今日教會有人作了「執事」，就自以為是了不起的人物，是站於教會「最高」的地位，視眾信徒都是被他統治的下層階級，這種自高自大的思想，實是違反了主的教訓和榜樣（馬可福音十章42-43節；約翰福音十三章15節）。

五、怎樣擒拿小狐狸

以上所述，乃指出個人因放縱情慾而跌倒，以及教會所受的影響，皆由於靈修工夫之不足，而貪心、驕傲、嫉妒，對於個人及教會的破壞，實不可等閒視之。其開始只在一念之差，自己不警覺壓制，此微小之慾念，如小狐狸不斷活動，遂釀成巨患，這是明顯的事實。然則，擒拿小狐狸之法為何？說來雖簡單，卻也不是容易。茲將擒拿方法的步驟試述如下：

第一步：必須有「自知之明」

古人說：「破山中賊易，破心中賊難。」若自己不知心中有賊，如何能破？故須有自知之明，正如保羅所說：「我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善」；「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（羅馬書七章18-21節）。保羅對自我的「知道」和「覺得」，是靈修工夫的大關鍵；凡自我蒙蔽的人，必不能認識自己。

主耶穌所說「裏頭的光」（馬太福音六章23節），這光不是照亮外面，乃是照亮自己的「裏頭」。我們作外邦人的時候，「無知的心昏暗了」（羅馬書一章21節），「心地昏昧」（以弗所書四章18節）。現在因信主心眼開了，被聖靈照明了（以弗所書一章18節），這就是「裏頭的光」。這光能使我「知道」和「覺得」有惡劣的東西潛伏在肉體中，好像小狐狸一般。

換言之，這「光」使我們有「自知之明」。凡一切屬肉體情慾的企圖或構想，多在自己不知道和不覺得的溫床中被培養起來，也在裏頭昏暗的心境中活動起來。所以，要擒拿這些小狐狸，非首先藉著聖靈和真理的光照不可（以弗所書五章13節；約翰福音三章20-21節）。因為聖靈有使人「自己責備自己」的奇妙作用，被聖靈責備，就是被光顯明，於是才知道自己肉體中尚有惡慾存在，於是才發生了靈與慾的爭戰（羅馬書七章23節）。

我們心中的眼睛被真理的聖靈照明之後，就成為「慧眼」，向上仰望神，向外看人並觀察世界，向內即監視自己。老底嘉教會瞎了慧眼，以致不能看見自己屬靈方面的窮乏，和自己不冷不熱的狀態，自以為一樣都不缺。故主說：「我勸你向我買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」就是祈求真理聖靈的內住，來照亮自己，然後才有「自知之明」，以慧眼監察肉體情慾的活動。保羅說：「情慾的事，都是顯而易見的」，即指在聖靈光照之下，使情慾的事在自己眼中看得極顯明。好像軍隊強度的探照燈，不斷的在我們裏頭照射，以搜索小狐狸，使我們能看見牠的來踪去跡，牠便無所遁形了。

第二步：就是「禁戒」

彼得說：「我勸你們要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。」（彼得前書二章11節）；既看明了自己肉體私慾的性質和活動的情形，才能嚴加禁戒。比如當被人稱讚推崇的時候，「驕傲」在肉體中就要蠢動起來了，要馬上把它禁戒阻遏，要以為自己從神所得的恩賜，不過是極微小的一部分而已，何足驕傲？又放眼看到別人有許多比自己更強更好的地方，是自己所做不到的。這樣，驕傲自高的慾念就被阻遏了。

又當你看到別人的好處，比自己更優勝的時候，就要認為是他「得天獨厚」，是神愛他用他，故我必須有尊重並容納別人的度量（民數記十一章29節），給我學習以充實自己；這樣，嫉妒的慾念就被阻遏了。更重要的，應當存敬畏神的心，正如迦瑪列所說：「若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」（使徒行傳五章39節）。對於弟兄及同工在教會中之工作，都要認為「是出於神」，若因嫉妒而無故攻擊他，豈不就是攻擊神麼？既是出於神，縱使別人有甚麼不完全，工作不獲我心，行事不滿我意，這也不足以構成輕視他的理由，須知賺二千的僕人，和賺五千的僕人，主人稱讚他們都是一樣的（馬太福音二十五章21-23節）。

那麼，賺五千的並沒有甚麼可誇，賺二千的也可告無愧。所以，在教會中最忌過分露骨的貴重這個，輕看那個（哥林多前書四章6節），須知各人所得恩賜不同，運用的時地也不同。「梅雖遜雪三分白，雪卻輸梅一段香」，應當一視同仁，各有千秋，免得被人過分看重的，就心驕氣傲起來，而被人輕看的，則陷於灰心消極。

「禁戒」的範圍頗廣，舉凡眼睛的情慾，肉體的情慾，今生的驕傲，舌頭的污穢等，都須一刻不放鬆的禁戒它，各人若能盡力禁戒自己，約束自己，則小狐狸的活動必大受阻遏減少，好叫葡萄樹結果子更多榮耀神。當然，禁戒私慾，談何容易，必須藉著聖靈的能力：「你們當順著聖靈而行，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加拉太書五章16-17節）。可見，聖靈的能力，在攻克情慾的爭戰中，是何等的重要，我們求得了聖靈，不光是作為將來得基業的憑據（以弗所書一章14節）而已，也是作為現在攻克情慾的利器（羅馬書八章13節）。

假如對自己的情慾不能靠聖靈來攻克它們，以致靈性成了情慾的俘虜（羅馬書七章23節），肉體再作了罪的工具（羅馬書六章13節），則所謂「得基業的憑據」豈不變成了空頭支票？「傳福音給別人，自己反被棄絕」，就是不能攻克己身，放縱情慾的傳道人。（哥林多前書九章27節）。

第三步：就是「釘死」

保羅說：「凡屬基督的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書五章24節）。十字架是受苦的標記，也是對付罪和情慾的刑具。基督徒的罪過既經受浸赦免，但罪性──邪情私慾仍存留在肉體中，尚未根除，這邪情私慾受了魔鬼的試探牽引，就懷了胎，胎成熟了，就生出罪來，罪長成了，就生出死來，這是雅各書獨特奇妙的道理（雅各書一章14-15節）。

所以，信徒的犯罪，都是因為在邪情私慾上給魔鬼留地步，牠的試探就乘虛而入，於是使私慾氣焰強大，日益放縱，此時屬靈的理智全被壓倒，對真理的警告如耳邊風，聖靈的責備也是一再抗拒不接受，結果聖靈離開，撒但就進入內心，他就成了「明知不是，還是去作」的犯罪者。夏娃有貪吃的私慾，魔鬼的試探一進去，她就犯了罪。

可知肉體的情慾是犯罪的導火線，非把它們鏟除不可。「釘在十字架上」就是「治死」，非靠聖靈不為功。故聖經說：「你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」（羅馬書八章13節）；可知，肉體的邪情惡慾之所以還不能一一治死，其原因是不靠著聖靈。

聖靈的能力，不光是叫人說方言而已，更重要的作用，乃是給我們能力去治死肉體的邪情私慾和惡行，把它們釘在十字架上（歌羅西書三章5-8節）；而另一方面，幫助我們結出聖靈的果子來（加拉太書五章22-23節）。根據保羅所說：「若不死就不能生」的推理，邪情私慾若不治死，聖靈的果子就不能結出來。即能結出也是虛偽的，不是真正屬靈的。

因為撒但也會裝作光明的天使，故教會中也難免有「外面披羊皮，裡面卻是貪殘的狼」的偽善者，用假仁愛來攏絡人心，是為著要滿足自己某種不可告人的慾望，這樣的仁愛是虛假的，旨在利用人，以求自己的益處，我們不能承認是聖靈的果子。故真正的靈果，必須在無慾望、無偏見、無假冒的心靈中結出來（雅各書三章17-18節）。

如要治死邪情私慾，須不斷靠著聖靈的攻克，和真理的光照，及得力的的禱告。這樣，使魔鬼無法利用內應的導線，就很容易勝過牠在外面的試探了。另一方面，既在裡面除去一切的污穢，和盈餘的邪惡，就呈現了一塊清潔溫柔的心地，使道種在靈命沒有阻礙的環境中充分發育生長，而至結實百倍，那就是信徒高貴無比的屬靈品德。

結語

上面乃引述雅歌中葡萄園與小狐狸的寓言，來闡明教會尚在地上的時候，有一樣最擾害教會的東西，就是肉體的情慾，信徒若不各自嚴加對付，因其惡性的發展，必影響教會不能繁榮結果。過去事實也告訴我們，教會中只有一二人像狐狸似的擾亂生端，即使教會受到虧損，甚至敗壞聖工，使教會冷落衰退，這是無可諱言的。

這等人應該向神悔改，謙卑順服聖靈。須知禍福治亂，繫於方寸之間。我們屬靈人，尤其是身居教會負責人及傳道者，對教會的影響更大；故當效法保羅「攻克己身，叫身服我」的精神，靠聖靈的能力，以對付肉體的腐敗勢力，把它消滅淨盡；使我們正在開花放香的葡萄樹，不受摧殘，能結成豐滿的果子，等待不久的將來，「願我良人進入自己的園內，喫祂佳美的果子。」（雅歌四章16節）。是故，「擒拿小狐狸」一語，意義深長，蓋此中實含個人靈修大工夫，與護衛教會之要道也。