（五）由於天國樂境的切慕：

人生在世，因為有罪惡痛苦，故稱這世界為「濁世」，「苦海」，「塵寰」等，來形容這世界不是好地方。幾十年的人生，嘆紅顏之不駐，唉萬事之無常，所以切慕永恆，而永恆的樂境決乎非在另一超然的世界不可。故現在所生活的世界，不是人生永久的歸宿，毫無留戀之餘地。信佛教的人，以為世人生生死死，循環不已，投胎輪迴，永刼不復；故必在未老死以前出家修行，以求「解脫」。印度教要求安心立命於超自然的永恆不變界。這就是他們一般的宗教信仰，佛教便是這種宗教思想背景的產物。中國人也常說：「數高百尺，落葉歸根」，「人生如寄」，「來也匆匆，去也匆匆」，把這世界當作大旅館，每人住上幾十年後就撤手歸去了。這樣覺悟到這世界並非人生永久歸宿的思想，是正確的。這世界既有天災人禍、疾病飢寒、苦難、戰亂，種種不幸的事實，使人不能安樂生活，即證明必另有一個世界是超然絕對美好的。有曲即證明有直，有暗即證明有光，有惡證明有善，有濁世即證明有天國，此理至明。但是，這真正的超自然的永恆不變的天國在那裡呢？耶穌基督已告訴我們：「我父家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約翰福音十四章2、3節）。可知，天國就是天父的家裡，是主耶穌所預備的地方，祂還要再來接我們到祂那裡去。這個指示與應許，是何等的斬釘截鐵，切實明顯呢！而最重要的，就是天國是必須有神為其經營者、統治者、歸屬者，故聖經亦稱為「神的國」，是神所預備要給信靠祂所救贖的世人為最後的歸宿。基督降世的最大目的，就是作為世人的道路，真理生命，藉著祂的帶領，才能到天父那裡去。又這是何等切實有效的方法。至於其他宗教雖然也切慕那個極樂的境界，卻都是渺渺茫茫，有如海市蜃樓，虛無縹緲，正如白居易詩云：「忽聞海上有仙山」，山在虛無縹緲間」，這正是形容一般世人所憧憬的仙境，是沒有實際的存在。而佛教的理想界則是「涅槃」，意即「圓寂」，即「歸真返本」之義，要靠自己的「修道」，才能根絕惑孽煩惱而入清淨之界。但基督教的「天國觀」是以神為中心，神是天國的統治者，故人必須信靠神的拯救和自己的努力才能進入天國。人類為了要進入另一個更美好永遠的世界，這也是信仰宗教的理由。

以上五種理由，雖不能說包括一切人類信仰宗教的理由，可是主要的理由，相信已包括在內了。這五種理由，都是永久的，把它們縮寫列下是：「求幫助，求平安，求公平，求永生，求天國」。這五個要求，是人生永久的需要，只有神才能給與人可靠絕對的幫助、平安、公平、永生、天國。故此，有真神為宗教核心的信仰，是人類所永久需要的。如「求幫助」，這是從人類有不可克服的困難中所產生的願望，雖然近世科學進步，發明新式工具器械，可解決人類生活上的困難，但這些工具器械總是有限的，使人失望的事仍多得很，故超自然的神助，仍是不能不需要的。「求平安」亦復如是，雖然藥物及治療方法進步了，交通工具也很安全了，但意外災害及無法醫療的疾病，並不減少。科學家不能制服地震、風災、旱災、水災，至多只設法避災或防災，但重大災害忽臨，連防避都不可能，可見人類的平安，是朝不保夕的。所以仍不能不倚靠超自然的神佑，有使人驚奇的神蹟發生，使人平安。此外求永生，更是永久需要的，二千年以前有人追求永生，二千年後的今日，依然有人追求永生，雖然因醫藥及營養進步，人類平均壽命比以前已增多，但能活到一百歲以上的人仍如鳳毛麟角。對永生的信仰和追求的願望，不但不會隨科學和政治的進步而消失，反而越來越強烈，這證明了「永生」必不是在於虛無縹緲之間，而是由一位「永生的神」所應許，所賜給。故聖經說：「憑著神選民的信心，與敬虔的知識，盼望那無謊言的神，在萬古之先所應許的永生。」（提多書一章1、2節），可知永生必須由神所應許，基督徒的信仰是建築在神的應許上，神是無謊言的，永不改變的，故基督徒之所以有「持定永生」的信仰，乃是以神的應許為根據（約翰一書二章25節）。

人類阮有永久而合理的要求，而這個要求又不是人力所能滿足的，則宗教信仰便可以使人得到滿足，這就是人類需求宗教的理由，宗教既不會因科學及社會政治的進步而消滅，反而因末世罪惡日趨嚴重，世局動亂不安，使人更加強了以宗教為避難所的信念。肉體物質享受的豐富，並不能填補心靈中的困乏與空虛，如基督所說：「人的生命，不在乎家道豐富」，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」，這就是把生命和生活的要求提高了，從可憐而短暫的物質窼臼中跳出來，向屬靈永恆的樂園進發。人既然具有獨特的「神覺」和「靈性」，正因此故，人生的追求，不能以低劣的物質界為滿足，專以地上的事為念，應當憑著確實的信心，靠著超自然的神力，把人生昇華向上，復活改變，而進入以神為中心的永遠天國，這正是宗教信仰的價值和意義。



三、宗教的選擇

人類雖有宗教的需要，雖有信仰的特性，但這不是說，一切宗教都是好的，一切信仰都是對的。世界上的事物有好有壞，有真有假，有正有邪，宗教也不能例外，所以聖經上說：「一切的靈你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。」連眼睛看不見的「靈」，也有真假邪正之分，那麼對於流派複雜的宗教，自更有真偽之別了。宗教的定義，既是必須「有所宗」，「有所教」，就要考察其所宗者為何？「宗」即崇拜的對象，「教」即教義與道德。從這兩方面去考察，凡崇拜的對象不合理，例如「拜物教」，不拜造物的主，而拜受造之物，人既為萬物之靈，地位高於一切世上的萬物，竟去崇拜那低劣於人類的物質東西，豈非紆尊自賤，自毀其地位？不崇拜高於人類萬物的造物主，而崇拜被造之人物，豈非捨本逐末？這種不合理的宗教信仰，遂發展而為拜像，由低級未開化民族的「拜物教」，進而到了今日的「拜像教」，都是迷信的舉動。在中國人盛行的迷信中，其背景多是「人」的偶像化，如媽祖、關公等，根本是人，因其有特殊善行功績，後人就把他們當作神來崇拜，稱之為天后、武聖了。其實人始終是人，而且都是有罪性的，怎能冒充神呢？這就是蒙昧無知，在信仰上誤入歧途。此外，如多神教、泛神教等，也都是在信仰上走錯路。還有單用一種學說思想，或虛空的哲理，以求解決人生問題，或專靠自己修養苦行，以求解脫得救，這些宗教的本質是無神的，至多只能有益於世道人心，盡做人的本分，求暫時的安慰，而對於死後的靈魂得救問題，無法解決，所謂「未知生，焉知死」，這就不能具備宗教應有的功用與貢獻，何足皈依？ 因為宗教不單是使人做個好人而已，還要使人作超人，若不能叫人「從死裡復活」，那是死人的宗教，失望的宗教，沒有多大的價值。所以，我們要選擇一種能使人作好人、超人，靈魂有永生的活人，而且確能於死後復活改變，進入永遠福樂的境界，這就非信仰基督教不可了。因為基督教之所以優越於其他宗教者，即在「救贖」，「重生」，「復活」三大教義上。基督降世救贖罪人，釘十字架，從死裡復活，升天，以後還要再來，這是神大能的福音，亦為唯一的救法。世人若相信這福音，就被救贖，靈性得重生，死後身體要復活，這並非靠著人自力所能獲致的，乃是神的工作，神之所以工作在人的身上，乃由於人信靠祂，順服祂，這就是基督教得救教義的基礎（以弗所書二章8節）。

所以宗教信仰的最大目標，並不單在乎今生蒙福，更重要的乃在於來生的得救，進入天國。但在各宗教中，有許多的路是走不通的，因為它並不具備真正使人得救的超自然神力，只是人造的代用品。正如聖經所說：「有一條路，人以為正，至終成為滅亡之路」。所說「人以為正」，即許多人都認為一切宗教都是好的，都是勸人行善積德，修身養性，那有不能超渡得救之理？這樣的見解，好比一個頂會游泳的人，他自信能夠從台灣一直游過太平洋，而達到美國。試問，這是可能麼？明乎此，則知人自恃行善積德，修身養性，而自認可以得救上天堂，亦屬癡想之至。這並不是否認行善積德之重要性，基督教聖經中也是如此剴切勸勉。這是人在被神救贖之後，才有行善的價值，換言之，先得救，後行善；不是靠行善而得救，乃是靠著神的恩典而得救。比如一個人已經墜落深坑中，必須先把他拉上來，使他脫離深坑，然後才教訓他從此走路要小心，不要再掉在坑裡。倘若不能把他先救上來，而只對他說了許多教訓，這有何用呢？許多宗教大概都是如此，不能實際的拯救人脫離罪惡的深坑，而僅能勸人行善積德，修身養性，豈非徒托空以，惟有基督教是首先著重神力的拯救，然後勸人行善修道，榮神益人，以保持並促進得救的完成，這才是最合理最可靠的救法，也就是我們應該選擇的正確宗教信仰。

綜上所述，可知宗教信仰之重要，關係今世與來世的生死禍福，至深且鉅，實不可等閒視之，人是有宗教信仰的動物，這正是人類超越其他動物的特質，故真正的宗教信仰，是人類與生俱來的。可是，這種信仰因失去正軌，所以才有許多迷信之產生，甚至有的宗教對道德觀念不正確，反而誘導人趨邪行惡，寺廟成為藏污納垢之處，托替天行道之名，行欺詐害人之實，亦比比皆是，故不可輕信盲從，免入迷途。處此二十世紀的今日，是一個嚴重關頭的末世時代，人慾橫流，罪浪滔天，人類理性常被物慾沖昏，靈魂則漂泊於無邊的苦海，長夜漫漫，風雨如晦。科學不能改造人性，法律不能控制人心，哲學不能補救人格，教育不能維護人道，這真是這個時代的悲劇。當此時際，只有真實宗教的信仰，才是苦海的方舟，迷津的寶筏，亂世的避難所，永生的保障。這真信仰必帶給人類可靠的得救，與無窮的幸福。