二、基督是教會的掌權者

經上說：「基督為兒子，治理神的家。」（希伯來書三章6節），新譯本作：「基督卻是兒子，管理自己的家」。這家就是永生神的教會，也就是基督自己的家。所以祂是教會的掌管者，並不用另外委託什麼人來代行管理。例如羅馬教說，教皇是基督委託他掌管教會的，故認教皇是絕對沒有錯誤的。此說殊不合理。因為主耶穌自己有權能管理祂的教會，也只有祂是絕對沒有錯誤的。世人是屬血氣的，軟弱無能的，那一個沒有錯誤？主不會把用自己血買來的真教會，委託那軟弱無能而且錯誤百出的人來掌管。除非那個教會不是屬祂自己的，是屬世的，才讓世人去操權掌管。

主耶穌對門徒說：「外邦人有尊為君王的，治理他們；有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。」（馬可福音十章42、43節）。所云「你們中間」，就是教會，不是用屬世的封建制度來統治，乃由基督自己來管理，因祂既是絕對沒有錯誤，又得著天上地下所有的權柄。神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上、地上的、地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。祂是教會的主。故祂被設立為教會掌管者。

希伯來書第三章，將摩西與基督相比，說摩西為僕人，是神設立治理以色列全家，他全然盡忠。但主耶穌比摩西更配多得榮耀（希伯來書三章2-3節），因祂是神的兒子，管理自己的教會。我們被揀選作為神家的信徒們，要將可誇的盼望和膽量堅持到底（希伯來書三章6節）。換言之，對基督管理教會這件事，我們應有堅強的認識和信靠，就是在我們心靈中高舉並仰望為我們信心創始成終的耶穌基督，教會無論處境如何，演變如何，在永不改變的基督管理之下，到底總不會令我們失望和懼怕。經上早已預言：「政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮；祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」（以賽亞書九章6-7節）。真教會是祂屬靈的國度，又稱「聖潔的國度」（彼得前書二章9節），成為，「國民」的我們，乃是從各方、各民、各族、各國的人，被祂的血所買來的，治理這國度的政權由基督執掌。故在天上寶座的周圍，有許多天使的聲音，大聲說，曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的（啓示錄五章11-12節）。坐寶座的羔羊，既配得無比的權柄、豐富、智慧、能力……來治理祂的國度，故政權與平安必加增無窮，用公義公平使國堅定穩固，直到永遠。究竟基督怎樣治理祂在地上的教會呢？我們參考聖經之後，可以回答如下：

（1）藉著聖靈

聖靈亦稱為「耶穌的靈」和「基督的靈」（使徒行傳十六章7節；羅馬書八章9節），顯示聖靈代表耶穌基督。主就是那靈（哥林多後書三章17節）。自五旬節聖靈降臨之後，在教會中就開始管理和領導的工作，人雖然不見祂，卻與信徒同在，且住在信徒裏面。這「內住」的聖靈，不但是信徒個人行事為人的訓慰師，也是對教會管理及工作的領導者。

在真理上聖靈既有所啟示，在工作上祂也發出許可或不許可的命令（使徒行傳十六章6-7節）。祂能用聲音對傳道者指揮（使徒行傳八章29節；十章19節），也用能力把傳道者身體提到別地方去傳道（使徒行傳八章39節）。對於不中時信徒，聖靈立刻予以責罰，使全教會的人都甚懼怕（使徒行傳五章11節）。又預言天下將有大飢荒，叫教會及時準備賑災（使徒行傳十一章28-29節）。在教會工人禁食事奉主時，聖靈發言要為祂分派巴拿巴、掃羅出去作工，教會遵命，按手打發他們出去（使徒行傳十三章2-3節）。在使徒和長老會議時，聖靈也在其中，指示作出合理決議（使徒行傳十五章28節）。聖靈在使徒時代教會的領導工作何等明顯，在今日真教會中應該也一樣。在本會早期歷史的記載中，聖靈領導也甚明顯，故福音發展甚速，信而歸主者多是由於聖靈和大能的明證。以弗所書二章二十二節說：「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在」，神既藉著聖靈使教會成為主的聖殿，則藉著聖靈來管理並領導教會，也是必然的事。主耶穌差派使徒，聖靈也差派使徒。主耶穌在天上作大祭司，替信徒祈求（希伯來書七章24-25節），聖靈也在地上作保惠師，替我們禱告（羅馬書八章26節）。

主耶穌手拿著簸箕，要揚淨祂的場（馬太福音三章12節），這種在教會「揚淨」的工作，是主耶穌所做的，也是藉著聖靈來執行（使徒行傳五章3-5節）。主在啓示錄中指責各教會的過犯，並警告要悔改時，屢次說：「聖靈向衆教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」可知聖靈代表基督在教會發言警告，並監察管理衆教會。所以不可褻慢施恩的聖靈，不可使祂擔憂，和銷滅祂的感動。否則，聖靈雖不會馬上離開，也會在個人身上減少祂的領導，在教會上減少祂的運行，於是恩賜式微，靈工衰退，這是我們應該虛懷檢討和警惕的。

（2）藉著組織

教會是有組織的。無組織則如一盤散沙，人事亦為烏合之衆。故五旬節時教會成立，信徒由三千迅增到五千（使徒行傳二章41節；四章4節），到使徒行傳第六章，信徒又再增多，教會開始發生管理上的問題（使徒行傳六章1節），於是使徒叫會衆選出七個執事為職員，專責管理教會的事。

教會有了組織，辦事公正合理，神就祝福，故聖經記載：「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增甚多。」（使徒行傳六章7節）。到使徒行傳十五章，安提阿教會發生割禮問題很嚴重，引起分爭辯論，教會就定規差派幾個人，上耶路撒冷與使徒和長老們開會商議，辯論很多（使徒行傳十五章6節）。然後由彼得提出原則性的觀點：「我們得救，乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」（使徒行傳十五章11節）。之後，再由雅各提出實際決議的意見：「不可難為那歸服神的外邦人，只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」（使徒行傳十五章19-20節）。這個決議案通過了，遂寫信並派員把議決案送到安提阿教會，在信中說：「聖靈和我們定意」，即指明該議決案不單是使徒和長老的意見，也是聖靈的意見，聯合決定的。這次會議，奠定了屬靈真教會的民主制度，也顯示了教會組織的重要性。所以教會重要事務應召開會議來討論議決，所謂集思廣益，也求主的聖靈在會議中來感動運行，合理的決定應興應革的事工，務求合乎神的旨意。神既在使徒時代立定會議的模範，我們應當善加以運用，因為這正是神要藉著它作為管理和領導教會的一種工具。

在外國，我曾見過一個城市教會，既有信徒所選舉的理監事負責人，但很久沒有召開會議，一切事務由個人決定，而個人又不能兼顧，以致教會應辦的事陷於停滯，甚至癱瘓，財政收支數月不公佈報告，信徒不明白財政近況。不按時召開會議，不但使教會腐敗，也會養成了個人獨裁的惡習。這樣的教會，不可能接受聖靈的領導和管理。箴言說：「不先商議，所謀無效；謀士衆多，所謀乃成。」「你去打仗，要憑智謀；謀士衆多，人便得勝。」（箴言十五章22節；二十四章6節），此即形容會議的重要性。教會既是團體，必須有組織，有公訂的章程條規，作為辦事的準繩，行政的軌範，應該共同遵守，庶不至紊亂渙散。若教會組織健全，處理事務，公正合理，則神悅人服。故耶路撒冷大會所議定的條規，交到外邦各城教會一致導守，衆教會信心越發堅固，人數天天加增（使徒行傳十六章5節）。這正是主藉著合法組織來領導並管理教會之又一明證也。

（3）藉著聖徒

腓立比書二章十三節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」「運行」新譯本作「動工」，呂譯作「運用動力」。這是神在信徒心靈裏的工作。凡忠誠的聖徒，因熱愛基督和祂的教會，他內住的聖靈，使他「為道迫切」（使徒行傳十八章5節），立志要傳福音，又常為教會關心，多奉獻事奉。這樣的聖徒，無論是傳道人或教會的弟兄姊妹，都被主所喜悅，成為主的器皿，以成就祂的聖工。神藉著信徒的立志行事，運用動力，叫他們所立的志、所行的事，成為神的工作

。信徒是教會的重點力量，對聖工有決定性作用，故聖經說「使徒和長老並全教會，定意」（使徒行傳十五章22節），這一句話指出立志或定意，不單限於使徒和長老，也包括全教會的信徒。聖靈運行的動力，也遍及全教會信徒的心裏，而產生力量，來推動聖工。或產生一種中流砥柱的力量，使教會不至被個人或少數人引致陷於偏差及嚴重錯誤的地步。這也是神要在信徒身上，運用屬靈動力作為治理教會的一種要素。主已賜給信徒們在教會有超特的地位：「教會是祂的身體，是充滿萬有者所充滿的。」（以弗所書一章23節）。「或保羅、或亞波羅、或磯法、或世界、或生、或死、或現今的事、或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的；基督又是屬神的。」（哥林多前書三章21-23節）。所謂「全是你們的」，即指信徒。在神所規定的系統表中，教會信徒是直接屬於基督的，並不是附屬於個人或少數人。因此，我們應該棄絕崇拜個人，也不可讓個人在教會中站在特權獨裁者的地位（約翰三書9-10節）。多數的衆信徒所表現的公意，是有權威的，因它常反映著神的旨意。因為神運用祂屬靈的動力，在教會信徒中產生推動力量，和制衡力量，來成就祂的美意。