聖經中，罪由肉體中的惡慾引起之觀念，無法解釋無肉體之天使如何起驕傲而犯罪，以致變成魔鬼。對不對？


 

【謝長老答覆】

「魔鬼是墮落的天使」，換句話說，天使犯罪，變成魔鬼。這是我們的傳統信仰，由我們的老前輩所傳給我們的信仰遺產，非常寶貴。個人向來都堅持我們的傳統信仰，除非發現它與聖經上的真理有所牴觸。

「天使犯罪，變成魔鬼。」個人之所以要堅持這個傳統信仰，乃因有下列的聖經根據：

「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（彼後二4）。

「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」（猶6）。

「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）。

在上列三處經文中，前面兩處提到，「天使犯了罪」，或「不守本位」；又提到「等候審判」，或「等候大日的審判」。可見天使曾經犯罪，乃是無可置疑的事實。最後一處經文所提到，「魔鬼從起初就犯罪」一句指出，魔鬼曾經犯罪，也是不容否認的事實。不但如此，在「犯罪」這個事實尚未發生之前，他是清白的；而那一段清白的日子，他所擁有的身分便是天使。

「罪由肉體中的惡慾引起之觀念，無法解釋無肉體之天使如何起驕傲而犯罪，以致變成魔鬼。」有人之所以要如此主張，乃為要證明天使不可能起驕傲，也不可能因犯罪而變成魔鬼；換句話說，魔鬼是自有，而不是由天使變成的。但下列的經文卻否定這種看法：

「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽十四12-15）。

上列這段經文是，譏刺巴比倫王之詩歌中的某段（賽十四3-4）。「明亮之星」、「早晨之子」（12節），乃是一語雙關的描述法：既可顯示巴比倫王強盛時期的榮耀，又可象徵極其尊榮的天使。不過由12-15節這段經文的內容看來，卻比較偏重於天使墮落的過程，而與巴比倫王的狂傲和遭遇毫不相干。簡單說明如下：

「明亮之星、早晨之子」（12節上句）：象徵尚未墮落之前的天使，極其尊榮。然而，他卻在福中而不知惜福。

「你何竟從天墜落？」（12節上句）：那位極其尊榮的天使，原來在天上居於很高的地位；只因企圖爭奪更大的權勢，便從天上墜落了（啟十二7-9）。依據我們的老前輩黃以利沙長老的解釋，約翰在異象中所看見，那個「從天落到地上的星」（啟九1），就是此處的「明亮之星」，也就是主耶穌所看見，像閃電一樣，「從天上墜落的撒但」（路十18）。請看黃以利沙長老所著，《啟示錄的研究》一書。
「我要高舉我的寶座在神眾星以上」（13節中句）：那位極其尊榮的天使，竟然不以當今所擁有的地位為足，而一心想要凌駕在眾天使之上。

「我要與至上者同等」（14節下句）：原來極其尊榮的天使，其狂傲的心態在此完全表露無遺。當初牠試探夏娃的時候，對她所說的話也是出於同樣的心態：「你們便如神能知道善惡」（創三5）。換句話說，你們便如神那樣有智慧。牠之所以要這樣說，乃為要傳達似是而非的信息：因為神比你們更有智慧，你們才需要聽從祂的話；如果你們像神那樣有智慧，你們便完全自由了。

「然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（15節）：陰間、坑中極深之處，與黑暗坑中（彼後二4）、黑暗裡（猶6），或無底坑裡（啟二十3），都是同義辭，即犯罪的天使被拘留的地方。

「人子啊，你為推羅王作起哀歌說，主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是……，都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地……。」（結二八12-17）。

《以西結書》自第二十六章１節起，至第二十八章19節為止，所敘述的是有關推羅必將滅亡的預言。之所以不能倖免被毀滅之命運，乃因推羅王心高氣傲說，「我是神」之緣故；其實他不過是人，並不是神（二八2、9）。

上列第二十八章12-17節所記載的是，神吩咐以西結先知為推羅王所作的哀歌。不過由其中幾句話的內容卻可以看出，它所要傳給我們的信息是天使犯罪的原因、事實和後果，而與推羅王的生平並沒有關聯。列舉如下：

「你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石」（13節上句）：推羅王曾經在伊甸園中事奉過神嗎？沒有啊。

「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯」（14節首句）：遮掩約櫃的基路伯是有翅膀的天使（出二五18-20），曾經擔任過把守生命樹的道路之任務（13節；創三24）。他與推羅王毫不相干。對不對？

「遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅」（16節末句）：被除滅的是遮掩約櫃的基路伯，並不是推羅王。不是嗎？

天使犯罪的事實是：不義（15節末句）、犯罪（16節首句）、褻瀆聖地（16節中句）。犯罪的原因是：因美麗心中高傲（17節首句）。叫他造成高傲的優越條件是：無所不備、智慧充足、全然美麗──恩賜極大（12節末句）、在寶石中間往來──極其尊榮（14節末句）。犯罪的後果是：從神的山被驅逐──不得再事奉神（16節中句），從發光如火的寶石中被除滅──喪失了一切尊榮（16節下句）、被摔倒在地──天上不再有他的地位了（17節中句；啟十二7-9）。

推羅王的生平既然與犯罪的天使基路伯的經歷毫不相干，為甚麼為推羅王所作的哀歌要把基路伯扯進來呢？原因是，他們有三個共同點：其一是，他們擁有同樣的優越條件──智慧超眾，而且極其尊榮（3-5節，比較12-14節）。其二是，他們犯了同樣的錯誤──心中高傲，企圖奪取神的主權（2節、6節、9節，比較17節）。其三是，他們有同樣的結局──喪失了一切尊榮，而且被毀滅（7-10節，比較16-17節）。

「罪由肉體中的惡慾引起」（雅一14-15），這是一個事實；但這並不等於說，「無肉體之天使不會起驕傲而犯罪」。因為上列兩處經文告訴我們，天使曾因高傲而犯罪（賽十四12-15；結二八12-17），乃是無可置疑的事實。不是嗎？

有人說，魔鬼是自存，而不是受造的。但綜括上列數處經文，我們卻可以斷言：魔鬼便是犯了罪的惡天使，而天使是受造的（結二八13、15）；因此，魔鬼並不是自存，而是由犯罪的天使變成的。正如《歌羅西書》所說，「萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」（一16）。換句話說，一切存在者，包括物質界和靈界，都是神所創造的。既然如此，魔鬼怎麼可能是自存的呢？除非聖經不可信。

他又說，神所造的都是好的，怎麼可能創造魔鬼呢？答案是：「神看著一切所造的都甚好」──包括亞當（創一31）；但後來亞當卻犯罪，由好人變成惡人。與此同理，神起初所造的天使是好的；但後來他卻犯罪，由好天使變成惡天使──魔鬼（彼後二4；約壹三8）。

那麼，甚麼時候神創造天使？甚麼時候天使犯罪呢？答案都在「起初神創造天地」那一段經文中（創一1）。怎麼說呢？

「起初」一詞，《七十士譯本》所用的譯詞archee，與出現在新約聖經上的「太初」有道（約一1）、「起初」原有的生命之道（約壹一1）、我是「初」（啟二一6）等，都是同字。指永遠的過去，或有時間的開始。當然，「起初」（archee）並不是一個日子，乃是一個時期。而神的存有是這個時期──永遠的過去的尖端；神與時間並存，神是初，也是終（啟二二13）；也可以說，祂無始無終（來七3）。這就是永恆。

《約翰壹書》第三章8節所說，「魔鬼從起初就犯罪」的「起初」（archee），乃是永遠的過去那個時期的某個時段，並不是那個時期的尖端；天使的受造，也是在那個時期的某個時段。

甚麼叫罪？聖經說：「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」（約壹三4）。這就是說，律法是判罪的依據（羅二12，四15）；神是立法者，也是審判的主。所謂「魔鬼犯罪」，乃是說魔鬼因為違背了神的律法，而被神定罪；但在尚未犯罪之前，他是好天使，並不是惡天使──魔鬼。

看到這裡，你可能會產生下面另一個疑問吧？

「魔鬼從起初就犯罪」的「起初」，是永遠的過去的某個時段。出現在伊甸園的天使是基路伯，遮掩約櫃的天使也是基路伯；只因心中高傲而被驅逐、除滅、摔倒（結二八13-17）。那個基路伯就是犯罪的惡天使。企圖與神同等的明亮之星、早晨之子，也是犯罪的惡天使，早已墜落陰間，到坑中極深之處了（賽十四12-15）。

這些說法怎麼能連貫為一個整體性的觀念呢？魔鬼不是從「起初」就犯罪嗎？那個起初不是早於「六日的創造」之前嗎？既然如此，基路伯既出現在伊甸園（創三24；結二八13），又出現在會幕裡的至聖所（出二五17-21；結二八14、16），這些事實要怎麼解釋呢？

針對這些看來似乎前後互相矛盾的說法，我作如下的詮釋，供你作參考：

《以賽亞書》第十四章所記載的「明亮之星」，心裡曾說，「我要高舉我的寶座在神眾星以上」；甚至狂言，「我要與至上者同等」（12-14節）。由此可以看出，他的高傲已經到了極點；而他之所以敢如此放肆，乃因他擁有甚高的地位、極大的權勢。這種優越條件和超大的野心，使我們可以肯定，他就是「起初犯罪」，而成為魔鬼的惡天使（約壹三8）。牠就是約翰在異象中所看見，那大龍、古蛇、魔鬼，又叫撒但；牠有跟隨牠的眾多使者，而自以為牠有能力與眾天使爭戰（啟十二7-9）。但牠的背叛卻無法得逞，而墜落陰間，到坑中極深之處了（賽十四15）。

「基路伯」曾經出現於伊甸園（結二八13；創三24），他也是遮掩約櫃施恩座的天使（結二八14、16；出二五18-21）。可見基路伯的背叛（結二八13-17），必然在「明亮之星」背叛後（賽十四12-15），再經歷一個很久遠的時間之後。如此解釋，基路伯背叛神的時間，就不致於與「魔鬼從起初就犯罪」那段經文發生衝突了。

再者，由下列的經文可以看出，背叛神的天使──撒但的跟隨者的數目，是相當可觀的：

主耶穌來到海那邊，格拉森人的地方，遇見一個被污鬼附著的人。主耶穌問他說：「你名叫甚麼？」他回答：「我名叫群，因為我們多的緣故。」（可五1-2、9）。所謂「群」（legeOn），乃是古羅馬的軍團，《呂振中譯本》譯為「軍團」。在奧古斯都的時候，由六千名士兵組成，通常帶著數目大約相等的副軍隊。

主耶穌曾指著撒但說，牠是「這世界的王」（約十四30）。又說，撒但有屬於牠所統治的國度，那一群眾多的跟隨者便是牠所統率的惡天使；不但如此，牠們都非常團結（太十二26），為的是要打敗神的國，而得以坐在神的寶座上（賽十四13-14；帖後二3-4）。

「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再也沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟十二7-9）。由約翰所看見這個異象可以知道，撒但所統率的軍團確實非常龐大，陣容極其堅強；職是之故，牠才敢如此囂張，與神的軍團作殊死戰啊。結果是全軍覆沒，天上再也沒有牠們的活動空間了。

最重要的是，「起初神創造天地」一句表示，宇宙萬物，舉凡天上的、地上的，以及靈界的、物質界的，都是神所創造的；祂是天地的主，是第一因，是萬有的根源（徒十七24；西一16）。那位原來極其尊榮的天使──犯罪後變成魔鬼，當然也不能除外呀。

上面所列舉的聖經根據如此清楚，怎麼可以主張，「天使無肉體，不可能起驕傲而犯罪」呢？怎麼可以武斷，魔鬼是自有的呢？為甚麼不做神的聖言忠實的見證人，反而甘願做魔鬼的辯護人呢？