【發問人：張弟兄】

哈利路亞，謝長老您好！請問：

1、基督徒當如何靈修？

基督徒當如何靈修？《信徒生活手冊》只說，「要依靠聖靈，立志改正行為」。可是我常常聽道，卻不知道如何下手。是否可以引證聖經說明？

2、追求永生，不算貪心嗎？

經上說：「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」拜偶像，是貪世界上的事物。但追求永生是貪永恆的生命，也就是貪生怕死，是更大的貪。那為甚麼說基督徒是虔誠愛主的呢？
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祝主恩永偕

 

【謝長老答覆】

哈利路亞，主內張弟兄收信平安！

由來函可以看出，你既渴慕真理，且希望做好靈修工夫。這種信心是難能可貴的，願主記念你。你分為兩次寄來的五項質疑，一併答覆如下：



1、基督徒當如何靈修？

《信徒生活手冊》（賴英夫傳道編著，真耶穌教會台灣總會教牧處發行）一書，「靈修生活篇」（41～51頁），包括：一、靈修的涵義，二、靈修的重要目的，三、靈修的方法，四、靈修進步的階段，五、心思上的靈修，六、言語上的靈修，七、行為上的靈修，八、靈修上當注意的要項等，八大綱目，不但內容豐富、舉例具體而實際，而且引證不少聖經章節，頗有參考價值。

請你下一番工夫，再三仔細閱讀，並且對照書中所引證的聖經章節，用心思考，努力實踐，則對你的靈修生活一定大有幫助的。如此珍貴的靈修指南，你為甚麼棄置不用呢？



2、追求永生，不算貪心嗎？

將貪心視同拜偶像的經文，在保羅的書信中出現過兩處，就是「弗五5」和「西三5」。這種看法與主耶穌的教訓──忠僕不事二主，竟然不謀而合。在「山上寶訓」中，主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）。主耶穌之所以要這樣說，乃因主人對僕人所要求的是，絕對服從（太八9；路六46），並且忠貞不渝（林前四2），所以我們不可能又事奉神，又事奉瑪門。

「瑪門」（mammOnas）一詞，原文的意思是，財神、財富。在新約聖經上，譯為「瑪門」或「錢財」的，各有二處。所謂「事奉瑪門」，乃是以瑪門為神或主人，忠誠事奉它。眾所週知，貪愛錢財的人都以錢財為倚靠，而拜偶像的人則以偶像為倚靠；倚靠的對象雖然不同，心態卻毫無分別──心中沒有神的地位。正因如此，保羅才說：「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」（弗五5）。

「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」你當然明白這項真理，而且也知道基督徒不可以貪心。令你困惑的是，你認為追求永生是貪永恆的生命，也就是貪生怕死。這不是更大的貪嗎？如此貪心的人，為甚麼說他是虔誠愛主的呢？答案是否定的。理由如下：


第一、追求永生，不算貪心。

一切相信耶穌為救主的，都「不至滅亡，反得永生」，乃是神愛世人的具體表現（約三16），也是主對我們所應許的（約壹二25）。而得享永生則是我們信主的終極目的，也是一切基督徒最大的福分和盼望（提前六12；多三7）。因此，追求永生，不算貪心。

《希伯來書》的作者說：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」（來十一24～26）。

大約公元65年，保羅第二次被囚禁於羅馬監獄。將要離世之前，他曾致函給提摩太說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後四6～8）。

上列兩處經文告訴我們：摩西不但放棄埃及王宮的財物和榮華富貴的生活，甚至甘願與神的百姓同受苦害；他之所以要毅然作此抉擇，乃想望將來在天國所要得著的賞賜。

保羅則為了完成主所託付的任務，與眾人同得福音的好處，不但甘心作了眾人的僕人（林前九16～23），而且樂意歷盡一般人所無法忍受的苦難（林後十一23～33），最後甚至為主捨命；他之所以要付出那麼大的代價，就是盼望當基督再臨那日子，能領受主耶穌要賜給他的公義的冠冕。

摩西和保羅那種虔誠事奉主的精神，以及清心寡慾的節操，都值得我們效法。職是之故，基督徒盼望得享永生這件事，不但不等於貪心，而且也不至於與虔誠愛主的生活發生衝突的。


第二、追求永生，並不是貪生怕死。

在禱告中，大衛對神說：「我醒了的時候（將來我從死裏復活的時候），得見的形像就心滿意足了。」（詩十七15）。

司提反因為義正辭嚴地斥責猶太人殺害耶穌的罪，而被眾人用石頭打死。將要斷氣之時，呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」（徒七52～60）。

保羅說：「我正在兩難之間（活著好，離世也好，所以不知道該如何選擇），情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間（使命尚未完成，所以我深信主會讓我活著），且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。」（腓一23～25）。

由上列三處經文可知，司提反和保羅之所以不怕死，乃因他們都知道聖徒離世，必與主同在，那是好得無比的福分；大衛之所以不怕死，乃因他深信將來必復活，得以看見神的形像，而令他心滿意足。尤其是保羅的生死觀更超越：他在肉身活著，是為了造就眾信徒的信德；他若死了，便與基督同在。活著很好，因為活得很有意義；離世也很好，因為盼望就要實現了。

在《哥林多後書》第五章1～8節那一段經文中，保羅更清楚的告訴我們說，基督徒之所以不會貪生怕死，乃因有復活，以及與主同住的盼望。茲逐節簡要說明如下：

我們的靈魂所依附的軀殼，猶如地上的帳棚只是暫居之處。肉身若死去，猶如帳棚拆毀了，則我們的靈魂必得神所造，在天上永存的房屋──復活後的靈體，是永遠存留在天上的（1節）。

我們的靈魂暫居在肉身這段期間，難免有靈肉各方面的軟弱和歎息。所以我們深切的盼望得著那來自天上的房屋（復活體），好像穿上衣服一般地穿上靈體──那時候我們就沒有歎息了（2節）。

如果穿上那靈體，我們就不至於赤身，而可以坦然無懼地見神了（3節；啟三18，十六15）。那是有榮光的身體（林前十五40～44），與主耶穌榮耀的身體相似的靈體（腓三20～21）。

我們的靈魂暫居在肉身這段期間，我們好像背負著重擔似的歎息著，卻不是說我們願意脫下這個軀殼，乃是願意穿上那個靈體。換句話說，肉身的死不過是一個過程而已，並不是我們的目的；惟有穿上那個靈體，以取代這個必死的肉身，才是我們的目的（4節）。

為了復活，得以穿上靈體這件事，神不但藉著真道培植我們，而且賜聖靈給我們作憑據（5節）。因此，我們深信不疑，我們的盼望必實現（弗一13～14）。

由於有這種盼望的緣故，所以我們時常坦然無懼──對肉身的死毫無懼怕；並且曉得我們的靈魂暫居於肉身這段期間，是不能與主同住於樂園的（6節；路廿三43）。

我們的信仰生活，乃是憑著信心，而不是憑著眼見（7節）。我們之所以能時常坦然無懼，就是憑著這種單純的信心──神所喜悅的信心（來十一6）。

對於肉身的死，我們之所以能坦然無懼，乃因更願意離開身體，與主同住──肉身死後，靈魂離開軀殼，與主同住於樂園（8節；路廿三43）。那時候，我們終生的盼望就實現了。

綜括上列幾處經文所給予我們的應許和盼望，以及許多古聖徒共同的生活見證，我們可以在此下一個結論：神要賜給我們的永生，乃是我們在基督裏所得著，而且終身活在基督裏的生命之永遠延續；我們在來世得享永生，則是我們今生所度過，虔誠事奉主之信仰生活的必然結局。因此，追求永生不算貪心，更不是貪生怕死，此理甚明矣！
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(待續)