答：就是「主的晚餐」。這個完整的名稱。是林前十一章20節（林前十一20）所確定的，顯示這晚餐是主耶穌所設立，所賜給的，亦稱「主的筵席」（林前十21）。現在教會多稱為「聖餐」。「晚餐」的意思，亦指在午後至晚上舉行的。

答：有四處重要的經文（1）（太廿六26~29）。（2）（可十四22~25）。（3）（路廿二19~20）。（4）（林前十一23~25）。這都是記載主耶穌於被賣的那一夜，設立聖餐的事實。這四處都提及「約」字，或「新約」二字，表明主的聖餐，就是神與人立新約的開始。

答：約翰福音六章52~58節（約六52~58），是主耶穌在為設立聖餐之前的預言和應許。祂說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」。這話當時門徒不知何指，到了主被賣的那一夜與門徒作席，設立聖餐，這話就應驗了。

答：用「主的餅」和「主的杯」設立的（林前十一27），就是用一個無酵餅，和一杯葡萄汁（太廿六29）。

答：「耶穌拿起餅來祝福，就擘開，遞給門徒說，你們拿著吃，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說，你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太廿六26~28）主在這些動作中，把餅和杯分別說明就是祂的身體和血，這幾句話是非常重要的。

答：聖餐和逾越節的意義雖然相同，但卻是兩件事，一屬於新約，一屬於舊約。逾越節是舊約時代一個大節期，被宰的羊羔，預表耶穌基督。在聖餐中所賜給我們的，是神的真羊羔，耶穌基督本身。使我們吃到祂的肉，喝到祂的血。這就是證明一件事：「基督已經被殺獻祭了。」（林前五7）。祂只獻上一次贖罪祭，就永遠完全的救贖我們（來九26、28，十12、14）並不像舊約每年定期舉行一次逾越節的獻祭（出十二5~6、27）。因為「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」（來十18）。

答：在主設立聖餐的那一夜，就是宣佈舊約完結，新約成立。主拿起杯說：「這杯是用我血所立的新約。」（路廿二20；林前十一25）；「這是我立約的血。」（太廿六27；可十四24）因為舊約既不是不用血立的（來九18）新約亦然。新約原是憑著更美之應許立的（來八6），主耶穌是更美之約的中保（來八6，九5），故祂為多人所流出來的血，即作立約的憑據（來九20）。惟有藉著祂所流的血，才能使我們的罪得赦免（來九22），這就是神與人所立赦罪的新約。

答：有人單看聖餐只是一種人為的紀念禮節，把它當做完全是我們為主所做的事，以紀念主受死流血的功勞；此外，在聖餐中並沒有可得著什麼。這只是看到聖餐的片面。其實，照保羅所說，「吃主的聖餐」、「吃主的筵席」的意義看來，無疑地這樣的吃喝，是一種從主那裡所得到的恩賜，不單是為紀念而已。雖然主說：「你們要如此行，為的是紀念我。」（林前十一23~26）。這是主所要我們對於祂的一種態度──紀念。但主藉著祂的「餅」和「杯」，所賜給我們的屬靈恩典，使我們受賜之多，絕非我們對區區紀念所可比擬的，所以聖餐是一面紀念，一面享受。

答：須知聖餐的餅和杯，都是屬主的，是主為我們而擺設，不是我們為主而擺設，我們至多只能遵主所吩咐的為祂預備（太廿六17~19）主耶穌是聖餐的主人，所以祂說：「你們拿著吃」，「你們都喝這個」（太廿六26~27）。我們只有存著紀念和感謝的誠心，來到主的桌前，吃喝祂所賜給的而已。

答：聖餐所用的物質，只是簡單的一個無酵餅，和一杯的葡萄汁，這是教會從主的手中接受過來的。按性質說，這兩件東西在主的手中，並沒有增加什麼，或改變其本質。但在主祝謝後就說：「這是我的身體」、「這是我立約的血」。這一個「是」字，便給予這「餅」和「杯」以確定的性質，而成為屬靈的事物了。因為主的話，就是靈，就是生命。祂是全能的神，有權能叫所說的成就。我們只有照祂所說的相信，這餅是主的身體，這杯是主立約的血。

答：主設立聖餐時，已經把餅作為祂的身體，把杯作為祂的血；主這樣做，才能把祂的身體，成為「真是可吃的」，祂的血，成為「真是可喝的」（約六55）。換句話說，非藉著主的餅，不能真吃到主的肉，非藉主的杯，不能真喝到主的血。這並不是說，沒有餅和杯，也就沒有主的體和主的血；乃是說，有了餅和杯，我們才有吃喝主的體、主血的可能。否則，祂怎能把體和血給我們吃喝呢（約六52）？在表面看，我們吃喝的是餅和杯，但在主所說屬靈的話裡面看，我們吃喝的真是主體、主血了。主確有權能照祂所說的話，並藉著祂所用的餅和杯，靈化為祂的體和血。

答：領受聖餐的人，所得著的恩典，分述如下：
 
1.與主交通：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」（林前十16）。「同領」原文作「有分」，就是共同有分於基督的身體和血；領受聖餐，即與主有最密切的交通與聯合。 
 
2.保養靈命：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」（約六53）。人得生命是靠著主的靈，主的肉和血也就是靈糧。「人若吃這糧，就必永遠活著；我所賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（約六51）。這話也包括聖餐說的。藉著時常吃主的聖餐，使我們的靈命生活更豐富。主的肉和血的屬靈活力，能進入靈魂深處，而得到永遠的保養。 

3.教會結合：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前十17）餅是一個，個人都分受主的身體，不但各人與主有交通和聯合，同時各人之間也有彼此交通和結合，而成為新團（林前五7）。那一個餅為各人而擘開，其實就是要叫各人因分受那一個餅而彼此合一起來，在基督裡成為一身（羅十二5）。

4.末日復活：「吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」（約六54、57）主的身體是永活的，祂雖然死過，但祂身體並不見朽壞，神已經叫祂復活（徒二31~32），就成了死人復活初熟之果。故吃主聖餐，必在末日身體從死裡復活，變成像主復活的身體一樣（腓三21；林前十五44、52）。

答：
1.紀念主恩：「你們應當如此行，為的是記念我……你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」（林前十一24、25）。主為我們捨身流血，此恩固無時或忘，每逢吃主聖餐時，更應有深刻沈痛的記念，正如保羅說：「祂是愛我，為我捨己。」（加二20）。  

2.表明主死：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主死，直等到祂來。」（林前十一20）「表明」二字，原文是「傳揚」。記念是內心的追想，表明是事實的傳揚。主的替死，是為著古今普天下的人，凡是還作罪人的，主的死都與他們有關係。故須不斷的傳揚，使人人都信靠主的替死，得與神和好，又因祂的生而得救（羅五10）。

3.恆守主約：「這杯是用我血所立的約，是為你們流出來的。」（路廿二20）立約的本意在赦罪。故經上說：「我除去他們罪的時候，就是我與他們所立的約。」（羅十一27）神與古以色列人立約，因為他們不恆心守神的約，神也不理他們（來八9）。現在神用祂兒子的血，與我們立赦罪的新約，神是信實的，祂不會背乎自己。我們就當恆守此約，在領杯時，要嚴肅地永矢勿渝，就是不再故意犯罪，不將那使我們成聖之約的血當作平常（來十26、29）。

4.等候主來：「表明主的死，直等到祂來」。「主死」和「主來」是兩件事，每逢吃主的聖餐，一方面是表明主的死，一方面是等候主的再來。因此聖餐不單叫我們回頭去記念十字架，它也叫我們的心目仰望主耶穌基督的再來，而不可鬆懈儆醒、預備的工作。

答：聖經沒有規定吃聖餐的日期和次數，可隨教會的情形和需要而安排，並無一成不變的定例。聖經給我們很大的自由，就是說：「你們每逢吃這餅，喝這杯。」所逢何時，亦無明文指定。故只能隨會眾的需要，及各地教會的情形，而決定舉行的日期和次數。有人主張應在耶穌「受難節」舉行聖餐紀念主，但現在所謂「受難節」是否真是主被賣的那一夜呢？殊難確定，即使能夠確定，也不見得有再守這個節期的必要。何況這個節期本來就含有虛偽性，選擇虛偽的節期，來吃誠實真正的無酵餅以記念主，是不相宜的（林前五8）。如果不為著「節期」的緣故，指定一次聖餐，作為眾教會共同的記念主，那倒是有意義的。

答：信而受洗的人，才可以吃。如舊約凡受割禮的人，方可吃逾越節的羊羔，外邦人不能吃（出十二43）。

答：哥林多教會因不按理吃喝，被保羅指責「算不得吃主的聖餐」（林前十一20）。這是很嚴重的取罪行為。因主的餅和主的杯是極神聖的，若不分辨是主的身、主的血，隨便吃喝，就是吃喝自己的罪（林前十一29），反得不幸的結果（林前十一30），甚至受審、被懲治（林前十一32）。所以，應當依照下列幾點的態度，來吃聖餐。

1.要按理：主的聖餐並非充為肉體飽醉之用，也不是如同世俗節期的祭祀慶典。它乃是由主所賜給屬靈的恩筵，我們藉此以記念並表明主的死，同時主亦藉此向我們格外施恩，並不作別用。必須按此真理來吃喝，才是不干犯主的身、主的血（林前十一27）。

2.要省察：吃喝之先，要自己省察，如良心不安，或自覺本身與聖餐有重大的矛盾存在，寧可不吃，等候將良心不安與矛盾的因素消除後，再來領受更好（林前十一28）。經上說：「我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了，並且我們一切所求的，就從祂得著。」（約壹三21~22）。

3.要分辨：即分辨主的餅是主的身體，主的杯是主的血，萬不可視為無足輕重的平常物質（林前十一29）。主耶穌曾將「自己分別為聖」（約十七19），我們更要將祂的寶體、寶 血分辨為聖。

答：主說祂捨身流血是為著我們，則不僅內心記念以了事。在吃了聖餐之後，還要感謝和奉獻，因為如此事奉，乃是理所當然的。如同亞伯拉罕領受了至高神的祭司麥基洗德的餅和酒並祝福之後，就將十分之一獻給麥基洗德（創十四18~20）。我們應當效法這榜樣，因為主耶穌現在正照著麥基洗德的等次，在天上作我們永遠的大祭司（來六20）。