「教會」一詞，在希臘原文的讀音，略如「愛克雷西亞」，英讀音作〝Ecclesia〞。
 
〝Ecclesia〞是古代希臘的自由市為議事所召開的「合法集會」，也稱為「常例集會」；那時，全城的市民一聽見吹角的聲音，就聚集進行議事。在基督降生前，這是希臘社會的慣用名詞，本來的意思是「被召出來的集會」；在歷史上，最初取用這名詞為「教會」之稱謂的，是主耶穌（太十六18）。
 
使徒行傳十九章39節中「照常例聚集」一句，原文是〝Ecclesia〞；日譯本作「正式的議會」，就是國法上所公認的合法的集會；所以呂氏譯本作「合法的集會」，並註明「與教會一詞同字」。
 
使徒行傳十九章32節中「聚集的人」一句，41節的「眾人」，原文都用〝Ecclesia〞；呂氏譯本都作「會集」，並註明「與教會一詞同字」。從國法上看來，這次的聚集是違背常例的集會，毫無秩序。
 
猶太人卻把〝Ecclesia〞用為聽見吹號而聚集在會幕前的一種「集會」；使徒行傳七章38節，及希伯來書二章12節的「會中」一詞，都含有這種意思。上述兩段經文中的「會中」一詞，呂氏譯本都作「公會」；原文也是〝Ecclesia〞。
 
就〝Ecclesia〞一詞的原意而論，舊約時代的以色列人和新約時代的基督徒，按理都是蒙召出來的；但在使用上的意義，卻有所分別。新約時代使用此詞，依據聖經的釋義是：「神的教會，就是祂用自己血所買來的。」（徒二十28）；「神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。」（林前一2）。這種付出基督寶血的代價的選召，以及在基督耶穌裏的成聖，在救恩尚未成全之前，當然還沒有十分的明顯，是不用贅述的。
 

「教會」一詞，在原文上的意思雖然是一種「集會」，但就本質而論，卻與屬世的一般集會不同；這些不同點，至少有下列幾件：
 
第一、教會是神的（林後一1；加一13），也是主耶穌的（太十六18）。社會的集會卻不是神的，也不是主耶穌的。
 
第二、教會是屬靈的團體，是耶穌基督從世界中選召出來，與世界的步調完全不同的超凡的集會。社會的集會，大凡以討論政治、教育、交通、實業等為目的而聚集。教會卻以敬神、修道、推行聖工等為目的而聚集；甚至為達成這神聖的目的，寧願被世界恨惡（約十五19）。因此，教會並不是一種社交性的集團，也不是一個變相的政體。
 
第三、教會不受時間和空間的限制，也沒有種族上和階級上的限制；不問在何時何地，凡是歸入主名下的人，都已經加入在這個團體裏了（加三27-28；太十八20）。社會的集會是時聚時散的，有事就討論，結束就分散了；並且往往有種族上、階級上，或境界上等許多空間的限制。
 
第四、教會中的會員，無論人數多寡，或個人有任何特殊的情形，都必須敬拜同一位主，抱著同一個指望，堅持同一種信仰，接受同一樣浸禮（弗四4-5）。社會的集會中的會員，卻不必有同樣的心志，也不必有同樣的信仰和同樣的主張。
 
第五、教會中的會員，不問信仰時間的長短，或靈性的高低，都是共敬同一位父的弟兄，也是共事同一位夫子的門徒（太二十三8-9；弗四6）；雖然有長老、執事、傳道等稱謂，卻不是階級上的標示，不是為要轄制，而是為要成全聖徒，各盡其職，藉以建立基督的身體所設立的（彼前五1-4；弗四11-13）。社會的集會中的會員，卻有君王、大臣……等階級上的顯然的差異（太二十25）。

最原始的時候，首先被神召出來的就是亞伯拉罕（創十二1）；那時，他和他的父家都生活在拜偶像的罪惡裏（書二十四2）。後來，亞伯拉罕的子孫在埃及寄居四百年，神聽見他們悲歎的聲音，就差遣摩西去把他們從埃及召出來（徒七6、34-36）；並且冠以「歸神為聖，與萬民有分別的子民」（利二十26），「不列在萬民中的獨居的民」（民二十三9），「神從地上的萬民中特選出來的子民」（申十四2）等，超凡的稱謂。這就是救恩成全後，以基督的寶血從世界選召出來的新約教會的影像。
 
耶穌基督一出現，就宣佈舊約的結束，及新約的開始（太十一13；可一15；約四23）；並且親自從世界中選召門徒出來跟從祂自己，歸神做屬靈的集團（約十五19）。這就是新約教會建設的先聲（太十六18）。
 
直至五旬節聖靈大降臨那一天，門徒大得能力，勇敢為主宣道，約三千人悔改歸主之後（徒二1-4、14-41），教會才一天而成立起來。這就是新約教會的誕生。
 

教會的成立，必須具備下列三個要件：
 
一、 教會必須有聖靈
 
教會有聖靈，是教會和一般集會不同的關鍵。聖經常說「教會是基督的身體」（弗一23，四12；西一24），又說「身體沒有靈是死的」（雅二26）；教會既然稱為基督的身體，若沒有基督的靈，也是死的，不過是一個徒有形體而沒有生命的軀殼而已。因此，一個沒有聖靈的教會，與其要稱它為教會，倒不如稱它為一種「社交性的集團」，來得更恰當！
 
信徒之所以被稱為「聖靈的殿」，乃因從神那裏來的聖靈已經內住在他裏頭（林前六19）；教會是信徒所組成的集團，若沒有聖靈，如何能稱為「聖靈的殿」呢（林前三16-17）？保羅說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）；教會若沒有基督的靈，更是如此。原始教會的產生，完全出於聖靈親自的建設，與現代許多憑著人意所建設的屬世的教會，在本質上有很大的差別。
 
聖靈來了，為要在一切的事上替主做見證（約十五26）。教會若沒有聖靈，浸禮就不能發生赦罪的效能（徒二十二16），因為赦罪的權柄在乎聖靈（約二十22-23）。水表明主寶血的見證也在乎聖靈（約壹五6-8）。教會若沒有聖靈，聖餐典禮就僅以紀念性的儀式為止，不能使人與主的應許發生關係（約六53-58），對信徒毫無效益。教會若沒有聖靈，就是連經常的聚會，也會變成沒有生命的聚集的，因為在教會中所做的事，都必須有聖靈的見證和運行。這是現代各教會團體所當省察的問題。
 
二、教會必須有奉差遣的傳道人
 
教會中所不可缺少的，就是奉差遣的傳道人，因為傳道人負有延續教會的生命，並擴展其身量的使命。
 
先知耶利米曾對假先知哈拿尼雅說：「哈拿尼雅啊，你應當聽，耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言。」（耶二十八15）。古時的先知是神的代言者（耶一7），呂氏譯本作「神言人」（太二23；可六4），或「神言傳講師」（林前十二28-29，十四32），等於新約時代的傳道人。古時的先知必須是奉差遣的，現在的傳道人也必須是奉差遣的；若沒有奉差遣，怎能傳道呢（羅十15）？
 
假先知雖然也會託神的名說假預言（耶二十九8-9），但對人卻毫無造就，不能堵擋破口，不能為以色列家重修牆垣（結十三1-7）。現今也有許多沒有奉差遣的假先知，奉主聖名傳講假預言，不能復興使徒時代的教會，不能更正異端左道的錯謬；正如古時的假先知，不能把大衛倒塌的帳幕重建起來，不能堵住其中的破口一樣。因此，雖然犧牲一切，背井離鄉，走遍洋海陸地，勾引許多人入教，心想引導他們進入神的國，結果卻使他們做了地獄之子，甚至比自己還加倍（太二十三15-16）。你看，瞎眼領路的假先知的貽禍，是何等的慘重，何等的可怕！
 
主耶穌曾引證預言書說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路四18）。復活後，又向門徒說：「願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」說了這話，就向他們吹一口氣說：「你們受聖靈」（約二十21-22）。天父差遣主耶穌來傳天國的福音，是藉著聖靈；如今主耶穌也要以同樣的方法，藉著聖靈差遣門徒去繼承祂的聖工了。
 
概括的說來，神所需要的傳道人，未必是有學問有智慧有口才的人（徒四13；林前20）；而是奉聖靈差遣（路二十四49；徒一4、5、8），並有聖靈的能力的人（羅十五18；林後十二12；來二4）。
 
三、教會必須以使徒和先知為根基
 
「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」（太十六18）。
 
「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗二19-22）。
 
使徒和先知的根基，就是使徒和先知所傳的純正之道；基督耶穌的房角石，就是基督的教訓。教會所信奉之道，若與使徒和先知所傳的有所出入，或越過基督的教訓（約貳9-11），就在神的咒詛之下（加一6-9）。
 
主耶穌說「真理的聖靈」（約十六13），約翰說「聖靈就是真理」（約壹五7）。可見聖靈和真理，彼此有不可分離的關係；有聖靈的教會，必傳出合乎聖經的真理。一般教會之所以未能以使徒和先知為根基，並且越過基督的教訓，就是因為沒有聖靈。
 

一、聖靈是教會唯一的治理者
 
原始教會是聖靈的工作最活潑的時代，教會中一切聖工的推行都由聖靈做主；聖靈一發令，門徒即時行動（徒八29-30）；聖靈若禁止，他們就變更行程（徒十六6-8）；條規的制定也得由聖靈做主，門徒僅佔在次要的地位而已（徒十五28-29，十六4-5）。
 
在五旬節前，門徒常常存心爭奪首位，甚至彼此惱恨（太二十20-28）；在基督受難當夜，他們仍然不知悔改，而再為此事起了爭論（路二十二24-27）。但五旬節聖靈一降臨，他們完全改變了。他們明白他們都是無用的僕人（徒十25-26，十四8-15；林前三5-7），一切的能力和恩賜都來自上頭（林前四7；雅一17）。他們更明白惟有基督是教會的元首（弗四15），他們不過是肢體（羅十二5）；惟有聖靈是他們生活上的主宰，他們只要一味順從（羅八13；加五16、25）。
 
今日一般教會的情形，卻多數違反了原始教會這個根本原則。他們以人的地位，代替了聖靈的地位；以人的統制，代替了聖靈的治理；以人的主張，代替了聖靈的旨意；以人的規條，代替了聖靈和使徒的決定；以出於世智的神學，代替了原始的純正的福音；以人的才能，代替了聖靈的恩賜；以名利的呼召，代替了聖靈的揀選；以肉體的愛好，代替了聖靈的引導。如此的教會，如何算得是神的教會？如何能榮耀主的聖名呢？
 
啟示錄一至三章記載約翰在拔摩海島受主啟示，當將所看見的寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等七個教會（啟一9-11）。在那些書信裏，他每提及一個教會，都以「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。」（啟二7、11、17、29，三6、13、22）這句話為終結，實有重大的意義，值得再三深思。
 
二、聖靈設立工人
 
「耶穌又對他們說：『願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣說：『你們受聖靈。』」（約二十21-22）。
 
這是傳道人應有的條件和憑據，因為聖經上說若沒有奉聖靈的差遣，誰也不得擔任傳道的聖職（羅十15）。這也是要為主做見證所必需的準備，因為主耶穌吩咐門徒當先求得聖靈的能力，然後才去做祂的見證人（路二十四48-49；徒一8）。
 
五旬節聖靈降臨，使徒首次為主做見證，結果聖靈感動眾人，使他們為罪自責，進而悔改受浸，數目約有三千（徒二1-4、37-41）。其次在聖殿的美門口，治好了一個生來就瘸腿的乞丐時，他們趁著機會再為主做見證，結果又有許多人歸主，男丁數目約到五千（徒三1-四4）。雖然為此招惹了官長的惱怒和恐嚇，禁止他們不可奉耶穌的名講論教訓人，卻尚能放膽抵擋他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒四5-20）。聖經描寫當時的情景說：「他們都被聖靈充滿，放膽講論神的道。使徒大有能力，見證主耶穌復活。」（徒四31、33）。諸如此類的聖靈活潑的工作，在使徒行傳裏記載甚多，不勝枚舉。這豈不是令人興奮的事嗎？豈不是我們今日當有的檢討和復興嗎？彼得論傳福音的事，解釋他在五旬節後所以得著能力的秘訣，是「靠著從天上差來的聖靈」（彼前一12）；這就是傳道能力的秘訣，萬事完全由聖靈支配，人只是做祂的工具，使祂的能力有出路而已。保羅說：「我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林前二4-5）；「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）；「我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈。」（帖前一5）。講道和演講的根本差別，就是在這點；不是靠智慧和口才，是靠聖靈的能力。
 
「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎；牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」（徒二十28）。在教會中推行一切聖工的工作人員，都必須是聖靈親自設立的；不僅傳道人如此（徒十三1-4），就是監督也是這樣。聖靈設立傳道人的目的，是要他們到處為主作見證，到處建設教會，直到福音傳遍天下（徒一8；太二十四14），以完成延續教會的生命和擴展其身量的使命。聖靈設立監督的目的，是要他們牧養神的教會，為全群謹慎。不是出於勉強，乃是出於甘心樂意；也不是轄制所託付他們的，乃是謹慎自己，做群羊的榜樣（彼前五1-3）。
 
「十二使徒叫眾門徒來，對他們說：『我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。』大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人，又揀選腓利、……」（徒六2-6）。原始教會真是神的教會，屬靈的氣氛很濃厚，聖靈成為教會唯一的治理者，一切活動都以祂為核心，祂在教會裏實實在在的掌握了最高的權力。不僅傳道人和監督（長老）要由聖靈親自來設立，甚至管理飯食的執事，看來似乎不甚重要的職分，也要以聖靈充滿的人為揀選的對象，由聖靈做主來決定。
 
本會是晚雨聖靈所建設的真教會，負有復興原始教會的使命，在推行聖工的許多事上，都以效法原始教會所遺留下來的榜樣為原則，讓聖靈親自治理教會中的一切職務。因此，依照規定，除了傳道人、長老、執事都必須有聖靈的印記之外，連地方教會的負責人、指導者、宗教教育的教員等，凡要擔任推行聖工的職分的人，都必須以受過靈浸為先決條件。
 
三、聖靈分配恩賜
 
在哥林多前書十二章1節所記載的「屬靈的恩賜」一句，呂氏譯本作「屬靈的事」；原文作〝Pneumatika〞，意思是「屬靈的」，或「從靈而來的」，表示恩賜的性質；國語和合譯本的「恩賜」兩個字，是譯者加上去的。在同章4、9、28、30、31節的「恩賜」一詞，原文作〝charismata〞，意思是「恩典的賞賜」，或「不勞而獲之惠」，表示恩賜的來源。把〝Pneumatika〞和〝charismata〞兩個字聯合起來，就是「屬靈的恩賜」，表明聖靈賜給信徒推行聖工，建設教會的各樣特別能力。
 
聖靈治理教會的活動之一，就是將發展教會所必需的各種恩賜分給各人（林前十二8-11）。這些恩賜在原始教會裏，是門徒為主做見證所不能缺少的憑據。因為他們是「沒有學問的小民」（徒四13），他們所宣揚的是一個人從死裏復活的故事，一件連他們自己在當初也曾懷疑過的故事（太二十八16-17；可十六9-14；路二十四9-11；約二十24-27）；若不是「神又按著自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來二4），誰要相信他們的話呢？
 
「耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。」（來十三8）；「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17）。在推行聖工的事上，原始教會需要各種屬靈的恩賜，今日的教會也需要這些恩賜，直到救恩完成為止（參考：林前十三8-10）。
 
音樂家不能從一個單音製成和諧的曲譜，美術家不能用一種顏色繪出傑作，文學家不能用一個字完成他的著作。「身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。若全身是眼，從那裏聽聲呢？若全身是耳，從那裏聞味呢？若都是一個肢體，身子在那裏呢？」（林前十二14、17、19）。教會是基督的身體（西一24），在基督裏成為一身，互相聯絡做肢體的是信徒（羅十二5）。神為使全身都靠著基督聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，叫身體漸漸增長，滿有基督長成的身量（弗四16、13），便隨著自己的意思，把肢體俱各安排在身上（林前十二18），並藉著聖靈分給他們各樣屬靈的恩賜，以實現祂的美意了。
 
因此，聖靈之所以把各樣恩賜分給各人，決不是為要叫人自高自大，乃是為要叫人得益處（林前十二7），並要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體（弗四12）。得恩賜的人，只是聖靈為要治理教會所需要的工具而已，既沒有值得榮耀自己的理由（林前四7，三5-7；路十七10），也沒有藐視別人的理由（林前十二15-17、21-24）。
 
這些恩賜，在哥林多前書記載九樣，就是：智慧的言語、知識的言語、信心、醫病、行異能、作先知、辨別諸靈、說方言、繙方言（林前十二8-11）等。
 
關於屬靈的恩賜的問題，在此不再多談，於本章第六節「建立教會的恩賜」一文中，另有更詳細的論述；這裏所提及的，不過是要看出聖靈治理教會的另一面而已。
 

恩賜的目的，是要叫人得益處，並建立基督的身體（教會）；不是為了叫人自高自大，藐視別人。這些建立一個健全的教會所必需的恩賜，從哥林多前書十二章8-10節所記載那九樣的性質看來，可以分成三大類來查考：
 
一、 超然領悟的恩賜
 
1.智慧的言語
 
「並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前二13-14）。
 
聖靈所啟示的真理，都是屬靈的事，不是屬血氣的人所能領會的，只有聖靈賜予智慧的言語的屬靈人，才能把它闡明出來。因為這種智慧不是世上的智慧，也不是有權有位將要敗亡之人的智慧，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧（林前二6-7）。保羅之所以深知在以前的世代沒有人知道的福音的奧秘，就是因為特蒙聖靈啟示，又有智慧的言語之恩賜的緣故（弗三3-5，一17）。
 
此外，能處理教會的事務，配得被選立為執事的智慧（徒六3）；或能為基督的事工而辯駁，使眾人敵不住的智慧（路二十一15；徒六10）等，也都可以包括在這種恩賜之內。
 
2.知識的言語
 
聖靈所賜與的知識，是在信仰上諸般的知識（羅十五14；彼後三18），也就是真理的知識（多一1），與世上的學問大有分別（西二8）；主耶穌所說，聖靈要引導我們明白一切的真理（約十六13），就是指著這種恩賜說的。
 
一個人在真理上有了豐富的知識（西三16），才能分別是非（腓一9-10），在真道上站得穩固；又能教導人和勸戒人（羅十五14），兼收益人利己之功。哥林多教會在這恩賜上很富足，口才知識都全備；因此，保羅常為他們感謝神（林前一4-7）。
 
保羅之所以對基督的福音能領悟得既深且闊，藉以建立自己，又多方教訓人，乃因有此恩賜；至少從加拉太書一章11節以下的經文，我們已經可以看出，他在真理上的知識，都是從基督（也可以說是從聖靈）的啟示來的。
 
3.辨別諸靈
 
「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是；因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹四1）。
 
「這也不足為怪；因為連撒但也裝作光明的天使。」（林後十一14）。
 
除聖靈能內住人的心裏之外，邪靈也能運行在人的心裏，以似是而非的道理迷惑人，叫教會混亂（提前四1）；信徒若沒有辨別諸靈的恩賜，必不能看出弟兄所受的是出於真神或撒但，以致受欺騙。
 
彼得和保羅，都是領受這種恩賜人，所以各有屬靈的眼光，能看出撒但的詭詐來（徒五3，十三8-11，十六16-18）。
 
二、 超然行事的恩賜
 
1.信心
 
「信心」一詞，魏矛斯（Weymouth）譯本作「特別的信心」，表示與得神喜悅的信心不同（來十一6），與接受救恩的信心也不同（弗二8）；乃是能戰勝一切困難的信心（詩一一九71；腓四11-14），或能行異能的信心。
 
「耶穌回答說：『你們當信服神。我實在告訴你們，無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裏；他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。』」（可十一22-23）。「你們當信服神」一句，希臘原文的直譯是「你們要有神的信心」（Have You faith of God）；基本英語譯本（Basic English）作〝Have God's faith〞，也是這種意思。我們若確實有神的信心，雖然微小得只有一粒芥菜種那樣，也必能行出移山的超然大事來（太十七20）。
 
「大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人……」（徒六5）；「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心；……」（徒十一24）。從這兩段經文看來，則可推知司提反和巴拿巴的信心，與「被聖靈充滿」必有密切的關係；雖然聖經沒有明顯的記載，我們卻可以說，他們兩人的信心都是聖靈特別賜與的。
 
2.醫病
 
「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的；祂周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人；因為神與祂同在。」（徒十38）。在這段見證裏，彼得指明主耶穌醫病的權柄，乃出於聖靈所賜與的能力。
 
這種醫病的恩賜，決非主獨佔，在升天前，祂也應許賜與那些信祂的人，藉以證實所傳的道（可十六17-20）；甚至應許他們所行的，將比祂更大，因為祂往父那裏去（約十四11-14）。此事到了五旬節聖靈降臨以後，果然應驗，並且成為一種普遍的恩賜，連地方教會的長老也可以奉主的名為病人抹油禱告，治好他的病了（雅五14-16）。彼得（徒三1-8，五15-16，九32-34）、腓利（徒八6-8）、亞拿尼亞（徒九17-18）、保羅（徒十四8-10，二十八8-10）等，都是從聖靈領受這種恩賜的人。
 
就傳福音的果效而言，這種醫病的恩賜，往往會產生特別的作用，吸引人聽從（徒八6，十四3）。「除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢題；只題祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」（羅十五18）。
 
再就實際的情形而言，這種醫病的恩賜要產生確實的果效，也需要倚靠求醫治的病人的信心（太九27-30；可九21-24；徒十四8-10）；我們甚至可以說，只要求醫治的病人有信心，並且彼此認罪，互相代求，縱使地方教會的長老也必能醫治他（雅五14-16）。
 
梅德立（F. Madeley）和馮雪冰（H. P. Feng）在「聖靈的能力與恩賜」裏第62頁說：「在今日，用神蹟使一個人突然痊癒的事情是很少見的了，並不像使徒時代那樣的普遍；即使偶然發生了一兩次這樣的事件，也被人論為可驚的例外了。」但根據本會歷年來許多寶貴的體驗，我們卻可以說：「今日仍然是神蹟的時代，藉著醫病的恩賜使一個人突然痊癒的事情，並非少見，也不是可驚的例外。」因為本會是聖靈親自建設的真教會，處處彰顯聖靈的大能大力，醫病趕鬼，藉以證實真道的。
 
3.行異能
 
「行異能」一句，希臘原文作〝energemata dunameon〞,中文直譯是勢力和炸藥，可見這種恩賜是神的能力的釋放。
 
主耶穌周流四方傳道的時候，曾在諸城中行了許多異能（太十一20）；就如趕鬼（可一23-28）、叫死人復活（約十一39-45）、履海（太十四24-33）、平靜風浪（可四35-41）等。到了五旬節那一天，彼得特提此事，向那些從各國回來守節的猶太人做見證說，祂確是從神那裏來的救主（徒二22）。
 
「西門自己也信了；既受了浸，就常與腓利在一處；看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。」（徒八13）；「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟奇事異能，顯出使徒的憑據來。」（林後十二12）。腓利和保羅都是領受了行異能的恩賜的人，保羅甚至認為這恩賜可為他顯出使徒的憑據來。腓利所行的異能就是趕鬼、醫治癱瘓的，及瘸腿的（徒八7）；保羅所行的異能就是叫死人復活（徒二十9-12），並趕鬼（徒十九11-12）等。彼得也有這種恩賜（徒五12-16，九36-42）。
 
「神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來二4）。與醫病的恩賜同樣，這種行異能的恩賜在傳福音的事上，也有很大的效用。
 
三、 超然說話的恩賜
 
1.作先知
 
「作先知」一句，日譯本作「說預言」；呂氏譯本作「神言傳講的才能」。這兩種譯詞似乎有所出入，其實含意卻大同小異。就「說預言」而論，依據字面上的意義，當然很容易被人認為只說些未來的事而已；但從哥林多前書十四章3節的經文看來，卻可以說也包括著現有的事；再看舊約時代的先知，他們每次向選民宣講的問題，也未必都以關乎未來的事為限的。就「神言傳講的才能」而論，先知既是神的代言者，為要向人宣講造就、安慰、勸勉的話而設立的；那麼，當然不可能一味說些未來的事，而完全不涉及現在的切身問題了。
 
「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜；其中更要羨慕的，是作先知講道。」（林前十四1）。依據這段經文，則可知「作先知」的恩賜，在許多屬靈的恩賜中所佔的地位是相當大的；因為聖靈若不分配這種恩賜，教會便無從被造就（林前十四4），也無從延續其生命。在舊約時代，先知的職分只屬於少數人的特權，神在各時期所興起的，為數不多；在新約時代，卻人人都可以作先知講道，叫眾人學道理和得勸勉（林前十四30-31）。因此，保羅激勵哥林多教會的信徒，當切慕作先知講道的恩賜。
 
2.說方言
 
「方言」一詞，日譯本作「異言」；呂氏譯本作「捲舌頭說話」；淺文理譯本作「靈言」（林前十二10）。綜合這些譯詞，則可知它不是地面上的某種語言，而是一種屬靈的語言；因此，若沒有翻方言的恩賜的人，就聽不出來（林前十四2）。
 
「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的就比他強了。」（林前十四5）。這段經文雖然把「作先知」的恩賜列在「說方言」的恩賜之上，卻不能因此而推翻了後者的地位；實際上說方言的恩賜在一切屬靈的恩賜中，也佔了相當的地位，因為只要有人翻譯，教會也能藉此而被造就的。保羅之所以如此說，乃因他們沒有秩序，不按著規矩聚會；縱使沒有人翻譯，也要說方言，造成混亂的狀態（林前十四23、27-33、40）。
 
說方言的恩賜，從哥林多前書十四章看來，可以分為兩種：（a）在禱告的時候，直接向神說的（2、14-15），目的在乎造就自己（4）。（b）在傳講神言的時候，向會眾說的，目的在乎造就教會（5-6、26）。在哥林多前書十二章10、28、30節所記載的「說方言」，都與「翻方言」並列，是一種特殊的恩賜，屬於向會眾說的那種。
 
此外，凡是有關「說方言」的許多問題，在本書第九章第1節第一項「說方言」，第2節「方言的功用」，第3節「特殊的恩賜」中，另有更詳細的論述，請讀者參閱。
 
3.翻方言
 
禱告的時候所說的方言，因為是直接向神說，而不是向人說的，所以除了遇有特殊的情形之外，就不必翻出來。但向會眾所說的方言，既然為要造就聚集的眾人，就需要有人翻出來，才能達成目的（林前十四5、12-13、27）；否則，不但不能造就人，甚至聚會的秩序也必因此而混亂起來了（23、33）。
 
設若沒有翻方言的人，那說方言的人就當在會中閉口；但這不是說不可說方言，是要他轉移目標，只對神說就是了（28、39）。
 
「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前十二11）。
 
分配恩賜的主權，完全操在聖靈的手中，祂可以隨己意而行，根本不用人的干涉。我們可能需要一種自以為最奇異的恩賜，祂卻可能決定賜給我們另一種；所以不是照我們所需要的，乃是照聖靈所需要的，才是我們當有的認識和態度。
 
聖靈為要建立教會所分配的恩賜，除了上述九樣之外，有些學者說羅馬書十二章6-8節、哥林多前書十二章28節，及以弗所書四章11節所提到的，都是由聖靈而來的職務，所以也當包括在〝charismata〞之內。
 

從哥林多前書十二至十四章，我們可以很清楚的看出哥林多教會當時的情景；就討論建立教會的恩賜這個題目而言，這種認識是千萬不能忽略的。在十二章，保羅論諸恩賜的差別和身體的一致，以糾正哥林多教會的偏見；在十四章，保羅論教會運用屬靈的恩賜時，當如何留意秩序的問題，以警戒他們的濫用；十三章是十二章和十四章的連接點，為要正用十二章的諸恩賜，雖然需要考慮十四章的注意問題，但最根本的原則還是強調十三章的愛。
 
一、 哥林多教會的錯誤
 
屬靈的恩賜與愛沒有絕對的關係，哥林多教會雖然有諸般的恩賜，卻缺少了更寶貴的愛；於是，發生了有礙於建立教會的許多錯誤觀念，而為保羅所指責。第一、他們分爭結黨，或說屬保羅，或說屬亞波羅，或說屬磯法，或說屬基督；保羅勸他們都說一樣的話，只要一心一意彼此相合，不可分黨（林前一10-13，三1-8）。第二、他們彼此分門別類，不同心合作，以致喪失了在基督裏的一體關係；保羅以肢體聯屬身子為喻，勸他們當在基督裏合而為一（林前十二4、6、12-16）。第三、他們仗著自己的恩賜藐視別人的恩賜，自以為他們在教會裏的地位是最尊貴的；保羅說任何恩賜都有相當的效用，如同人以為軟弱的肢體更是不可缺少的（林前十二17-24）。
 
「豈都是使徒麼？豈都是先知麼？豈都是教師麼？豈都是行異能的麼？豈都是得恩賜醫病的麼？豈都是說方言的麼？豈都是翻方言的麼？」（林前十二29-30）。為要建立一個健全的教會，聖靈所分給各人的樣樣恩賜都是必要的；哥林多教會不明白這種真理，彼此輕視，自高自大，分爭結黨，顯然與愛的精神相悖。因此，保羅勸他們不要身上分門別類，總要肢體彼此相顧：以一個肢體所受的苦，為所有的肢體共同的苦；以一個肢體所得的榮耀，為所有的肢體共同的快樂（林前十二25-26）。
 
二、 當以愛為恩賜的基礎
 
在神的教會裏最危險的事，莫過於有恩賜而沒有愛，人人貪圖虛浮的榮耀，單顧自己不顧別人（參考：腓二3-4）。保羅知道哥林多教會有這種情形之後，不但寫哥林多前書十二章來糾正他們的錯誤觀念，而且寫十三章來指示他們最妙的道（林前十二31），以挽救他們脫離分裂的危險。
 
「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」（林前十三1）。「說萬人的方言」一句，呂氏譯本作「用人之捲舌頭說話」，與恩賜之一的「方言」相同；從十二章和十四章所描述哥林多教會的情形看來，也可以作如此的推想。人若沒有愛，縱使有說方言的恩賜，並且通達樂園裏隱秘的言語，也是毫無價值；正如鳴的鑼和響的鈸一般，只有騷雜的聲音而不能造就人的靈性。
 
「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」（林前十三2）。愛勝於一切的雄辯，並一切屬靈的恩賜。人若沒有愛，縱使有傳講神言的才能，或明白各樣的奧秘，或通達各樣的知識，或有全備的信心，也是沒有什麼了不起的。因為人若沒有愛，一切的恩賜都可能被惡用，而破壞了教會的秩序，影響其正常的生長。
 
「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」（林前十三3）。「將所有的賙濟窮人」，這豈不是最慈善的行為嗎？但有些人的施捨卻為要誇耀自己的善行，而不以救貧濟困為純粹的動機（太六1-2）；如此的施捨，雖然能裨益受惠的人，卻與他無益。「捨己身叫人焚燒」，這豈不是最偉大的犧牲嗎？但有些人的犧牲卻為要遺留永垂不朽的虛名，而根本沒有愛的精神，有古卷作「為要自誇」；如此的犧牲，不問如何驚天動地，仍然與他無益。
 
愛是最妙的道，是屬靈的諸恩賜當有的基礎；惟有愛能叫基督的身體漸漸增長，又能建立自己（弗四16）！
 
三、 聖愛與自然愛
 
國語和合譯本所用的「愛」字，在希臘原文上有「聖愛」和「自然愛」的區別。所謂聖愛，是出於神的愛，或重生後的人從信仰所發出來的愛，希臘文作〝agape〞；所謂自然愛，是人類與生俱來的愛，也就是可以維持社會秩序的人群愛，希臘文作〝philia〞。
 
〝agape〞這個字在希臘當代的文獻上極少使用，並且其所含有的意義，也不可能像用在聖經上這樣深刻和廣泛；因為若沒有基督的捨命，這個字的內容必不能如此高超，是不言而喻的（羅五8；約壹三16）。保羅在哥林多前書十三章所用的愛就是這個字，其餘凡出現在新約聖經上的愛，多數也都用這個字。在約翰壹書四章7節以下，約翰敘述了這種愛的本質：7節說，這愛出於神，凡有愛心的都由神而生；8節說，神就是愛，沒有愛心就不認識神；9節說，神將獨生子賜給我們，藉以顯明這愛。
 
〝philia〞這個字所含有的意義，就是對於家屬、親戚，及朋友間相愛的自然感情，也就是人類的本能的愛，或說天然的愛。
 

教會應該是獨一無二的，現今稱為基督教會的一般教會，雖然已有幾千個名稱不同的派別，卻不能看做個個都是基督的教會。那麼，那個教會才是基督的教會呢？這在本章第四節「教會應有的條件」一文中已經說過了，這裏只要從聖經上舉出教會必須是獨一無二的根據，以資證實。分述如下：
 
一、 聖殿只有一個
 
信徒被稱為聖靈的殿（林前六19），信徒所組成的教會也被稱為聖靈的殿（林前三16-17；弗二22），以舊約時代的聖殿為象徵。
 
在舊約時代，不問建造聖殿的器材有多少，聖殿卻只能建造一個，因為神只有一位（申三十二39）。在新約時代，不問信徒之多寡，信徒聯合在基督裏所建造的靈宮（彼前二5），也應該只有一個，因為聖靈只有一位（林前十二4；弗四4）。
 
二、身體只有一個
 
教會是基督的身體（西一24），信徒是互相聯絡在基督裏的肢體（羅十二5）。
肢體雖然很多，身體卻只有一個，因為住在這身體裏的聖靈只有一位，不得身上分門別類（林前十二20、25；弗四4）。
 
三、新婦只有一個
 
教會是基督的新婦（林後十一2；啟二十一9-10），基督的新婦只有一個，是從眾女子中特選出來的（歌六8-9）。因此，能與基督聯合成為一體的教會，也應該只有一個（弗五31-32）。
 
亞當是基督是預像（羅五14），也是基督的預表（林前十五45）；首先的亞當，神雖然有靈的餘力能造更多的人（瑪二15），卻只為他造一個配偶。因此，這末後的亞當（耶穌基督），也應該只有一個配偶（教會）。
 
「在那日，七個女人必拉住一個男人說：『我們喫自己的食物，穿自己的衣服；但求你許我們歸你名下，求你除掉我們的羞恥。』」（賽四1）。
 
「那日」，指末期（賽十一10-12，二十二12-13，二十四21，二十七12-13）；「七」是完全數，指甚多；「女人」，指教會；「男人」，指基督；「食物」，指道理（參考：摩八11）；「衣服」，指行為（參考：啟十九8）；「羞恥」，指罪（啟三18，十六15）。
 
這是出現於末期的一般教會的真面目；她們要倚靠屬世的智慧，發明合乎自己的胃口的道理，而不要出於基督的靈所啟示的真理；她們要倚靠自己的義，像污穢的衣服的義（賽六十四6），而不要基督所要賞賜的義。她們希望在這些條件之下，求基督接納她們，並且除掉她們的罪污。但基督卻不承認她們，祂所喜好的佳偶只有一個，就是接受祂的真理，並且靠祂的寶血受浸稱義的真教會。
 
四、神的家只有一個
 
教會是神的家（提前三15），神是眾人的父（弗四6），也是萬靈的父（來十二9-10），信徒是神家裏的兒女（弗二19）。
 
神家裏的兒女，不問如何眾多，父神卻只有一位（林前十二6）；因此，父神的家，也應該只有一個。
 
五、真葡萄樹只有一棵
 
主耶穌是真葡萄樹，信徒是結連在這棵樹的樹枝（約十五1、5）；樹枝雖然多得不可計算，但與樹幹聯合起來，仍歸於一體。
 
基督只有一位，所以有基督的生命的真教會（約十五4-6），以真葡萄樹為象徵的屬靈的教會，也只能有一個。
 
六、主的羊只有一群
 
主耶穌是好牧人（約十11、14），信徒是羊（參考：約十26）；羊不問有多少，仍然是一群，歸屬一位牧人所牧養（約十16）。
 
因此，有基督的靈為牧人，實實在在屬乎基督的教會，也只有一個。
 
七、方舟只有一隻
 
挪亞的世代，因為地上滿了強暴，凡有血氣的人都敗壞了行為，便遭神以洪水滅盡（創六11-13，七11-12、21）；惟有挪亞是濁世的義人，遠離惡事，與神同行，蒙啟示建造方舟，便得以救全家倖免滅亡（來十一7；彼前三20；彼後二5）。
 
挪亞所建造的方舟，預表末世的真教會；第一、挪亞的方舟建造於罪惡滔天，遭洪水毀滅之前；末世的真教會也建設於罪惡滔天，遭神毀滅之前（啟七1-3，十八4-5；徒二17-21）。第二、挪亞的方舟，一一遵照神的吩咐而建造（創六14-16、22），不敢憑著私意加以更改；末世的真教會，也一一遵照主的吩咐而建設（太二十八20；參考：加一6-9），不敢任意更改。第三、挪亞的方舟，使凡進入的都得以保全生命（創六18-20，七23）；末世的真教會，有重生的浸和聖靈的更新，為得救的保障（約三5；多三5；彼前三20-21；弗一14）。
 
挪亞所建造的方舟只有一隻，是神以洪水毀滅那不敬虔的世代之時唯一蒙拯救的（彼後二5）；末日神要毀滅世界之時，能蒙救贖的真教會，也只能有一個（弗四4；歌六9）。
 
八、被取的只有一個
 
基督論到祂再臨之時的情形說：「那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太二十四40-41）。兩個農夫和兩個女人，都象徵著兩個教會；一個蒙召歸回天家，一個終竟被撇下。
 
如今人類雖已遍滿了地面上，但在神看來，卻只有兩個人：一個聯合在亞當裏，終局被撇下而歸於永死；一個聯合在基督裏，終局蒙召而享受永生（林前十五22）。
 
今日各教派彼此分門別類的現象，雖已應驗了先知以賽亞的預言（賽四1），但在神看來，也是只有兩個：一個是按著血氣生的，不得承受產業；一個是憑著應許生的，能承受產業（加四23、30）。
 

一、韋思洛夫的主張
 
韋思洛夫（F. Wisloff）在「我信聖靈」（戴懷仁、王永生合譯）裏第78頁說：「教會的合一是危險的，像把毒蛇搋在懷裏。」
 
這正如以百體互相聯絡在一起，而形成一個身體為危險的說法一樣荒唐：第一、教會既然是基督的身體，就不准憑著人意隨便予以分裂；第二、聖靈既然願意賜人合而為一的心，教會的合一就不能看做一件危險的事。今日的基督徒所應該努力的，是查究不能合一的原因何在，而不應該看到現今教派混雜的現象，就認為教會的合一是危險的事。
 
韋氏在該書同頁又說：「有些人努力要把教會連合起來，一定要使教會在某方面都完全一致。他們主張耶穌曾禱告說，使他們都合而為一，意思是說要他們都完全一致。但我們要曉得耶穌這話，並不是叫各教會團體都抹煞自己的特點，以求達到合而為一的地步；決不是的，因為那樣所付的代價是太大了。無論對各個教會的團體，或對整個的聖基督教會都是犧牲太大。」
 
主耶穌的禱告，當然沒有明顯的叫各教會團體都抹煞自己的特點，以求合一。但問題決不在乎祂是否希望各教會團體都抹煞自己的特點，而在乎祂是否希望各教會團體都必須有彼此不同的特點，以致分裂了祂自己的聖體。因為教會的分裂和各教會團體的特點，都是近幾百年才發生的，在主耶穌禱告的時候和使徒時代，都還沒有這種現象。
 
我們切勿單憑結論而任意推測主的旨意如何，更不可為了不願意付出代價而推翻了主的旨意，因為這樣做都是危險的（參考：羅八5-8）。今日的基督徒所必須做到的，就是先辨明主的旨意如何？聖經的正意是什麼？然後向這個共同的目標去齊心努力，使祂的旨意行在地上，如同行在天上（太六10），才是耶穌基督的忠僕（加一10）。
 
二、主耶穌的旨意
 
主耶穌曾在分離的禱告中說：「聖父啊，求?因?所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一，正如?父在我裏面，我在?裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信?差了我來。?賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裏面，?在我裏面，使他們完完全全的合而為一；叫世人知道?差了我來，也知道?愛他們如同愛我一樣。」（約十七11、20-23）。從這禱告的內容看來，則可知主耶穌決不希望教會分裂，乃希望都合而為一，是極明顯的事實：
 
第一、11節說「叫他們合而為一」，是求使徒們都合一，正如聖父和聖子的合一；這種使徒間的合一，乃是在真道上的合一，因為對真道的意見若彼此不同，必至於分裂。
 
第二、20節的「這些人」和「他們」，都指使徒們；「那些」，指歸主的眾人，也可以說是五旬節後建設的教會。主耶穌究竟要為使徒們和他們所建設的教會，向聖父祈求什麼呢？21節說「使他們都合而為一」，主耶穌不僅希望使徒們的意見能合一，也希望一切歸主的人，都能在真道上合而為一，不堅持彼此的成見，因為教會必須建造在使徒和先知的根基上（太十六18；弗二19-20）。
 
第三、23節記載主耶穌希望一切歸主的人，都能完完全全的合而為一，藉以向世人顯明祂是聖父所差來的獨生子，又顯明聖父愛聖子和教會。
 
主耶穌又說：「我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人了。」（約十16）。這段有關教會合一問題的經文，可以分做下列四點來查考：
 
第一、「羊圈」，指教會；「這圈」，指定某一個屬乎基督的教會；「牧人」，指主耶穌，也指祂的靈（聖靈）。
 
第二、「另外的羊」，指還沒有牧人可引導的亡羊，也就是未信主的世人；主耶穌憐憫他們無所寄託，很願意藉著真理引導他們，使他們也有羊圈可歸宿。「另外有羊」，也指著今日許多被瞎眼帶領，聽錯了聲音，合錯了群的基督徒說的（參考：太十五3-9，二十三15-19；加一6-9；耶五十6）；主耶穌卻動了慈悲的心，要把那些散在各羊圈裏屬乎祂自己的羊，一隻一隻領進「這羊圈裏」來，使他們歸在真牧人（基督耶穌）的名下。
 
第三、主的羊必聽從主的聲音（約十27），合成一群，歸一個牧人；凡不是出於神的，都不是主的羊，既不聽從神的話，就不能合成一群了（約八47，十26）。主耶穌在分離的禱告中，雖曾求天父叫使徒們都合而為一，卻把那滅亡之子列在額外（約十七12）；凡是聽到主的聲音而不願意就近的人，都屬乎滅亡之子猶大，終竟無從合成一群。因此，教會合一的意思，並不是叫各教會團體都合而為一；而是聽到牧人的聲音的主的羊，紛紛出來合成一群，為一個牧人所牧養。這樣做，既簡易，又安全；不需要付出任何代價，也沒有什麼危險。
 
第四、「我的聲音」，就是聖靈的聲音，因為聖靈是主耶穌的靈；「這羊圈」，就是真牧人特定的教會，也就是聖靈臨在的真教會。主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約七37-38）；「到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約六37）；「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說：『來！』口渴的人也當來。願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟二十二17）。「口渴的人」，就是渴慕聖靈的澆灌的人；也就是屬乎主的羊，只要聽到聖靈的聲音，就必紛紛歸入聖靈臨在的真教會的。
 
教會是必須合一的，這是主耶穌的旨意，也是今日的基督徒所必須努力的的急務。主耶穌說：「凡一國自相分爭，就成為荒場；一城一家自相分爭，必站立不住。」（太十二25）。撒但破壞教會最得意的手段就是分裂教會，使基督徒自相分爭；這分爭是教會發展的致命傷，今日的基督徒若能自覺，促進教會早日合一，神的教會不知道將如何的興旺呢！
 
三、如何促進教會合一？
 
教會既然必須合一，那麼，應該如何達到這個神聖而偉大的目標呢？依據聖經的記載，下列三點是促進教會合一的關鍵。
 
1. 要在主的名下合一
 
主耶穌在分離的禱告中說：「聖父啊，求?因?所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約十七11）。教會是一種無形的屬靈的團體，不問在何時何地，凡是信奉主耶穌的人，都已經歸入在祂的名下；既然歸在祂的名下，其所歸屬的教會就必須冠以「耶穌」的名，藉以在這名的保守之下，合成一群了。今日許多教會團體卻忽略了這一點，而多數冠以教義的特色，或人名，或地名，或制度名等。教會既然是耶穌的教會，所信奉的又是耶穌，豈可任意把教義上的特色，或人名，或地名，或制度名等冠在教會之上呢？
 
2. 要在聖靈裏合一
 
聖靈只有一位，祂所賜的是合而為一的心（弗四3-4；結十一19），決不叫人彼此相爭，以致分裂了基督的身體；因此，凡是領受聖靈的信徒，必能靠著基督聯絡得合式，成為聖靈居住的聖殿（弗二21-22）。保羅說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體；飲於一位聖靈。」（林前十二13）。聖靈似火，能焚燬各人小我的成見，或異族的隔膜和階級的歧視，使一切領受聖靈的人，都能合成一個身體，實現教會的合一。
 
今日教會分裂的原因，就是彼此都沒有聖靈。約翰說：「我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們；從此我們可以認出真理的靈，和謬妄的靈來。」（約壹四6）。凡是領受真理的靈（聖靈）的，必能彼此認識，彼此聽從；否則，必不能彼此聽從，今日教會分裂的原因則在此。
 
3. 要在真道上合一
 
教會必須建造在使徒和先知的根基上（太十六18；弗二19-20），就是以他們的話為「共信之道」（加一6-8；多一4；猶17），在真道上同歸於一（弗四13）。他們所傳的都是主的吩咐，主的啟示（太二十八20；加一11-12；弗三3-5）；若不聽從就不是屬神的，所領受的也不是真理的靈（約壹四6）。保羅說：「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後二15）；「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望、一主、一信、一浸、一神。」（弗四4-6）。聖經只有一本，真理只有一是，決沒有似是而非的（林後一18-19）；各教會團體的教義，若都切切實實根據聖經的正意確立，必產生一個共信之道，而不至於分裂。今日各教會團體的信仰都紛紛不一，浸禮的樣式也很多；甚至多數認為浸禮無關乎赦罪，只要承認耶穌是救主就必得救。這種進天國的「簡便途徑」，究竟記在聖經的那一卷那一章那一節呢？教會分裂的原因則在此。
 
上述三點就是教會合一的關鍵，也就是歸入主的羊圈的基本原則。請問：你所歸屬的教會，有沒有冠以「耶穌」的聖名？你受了聖靈沒有？你所信奉的是不是使徒和先知所傳的純正之道，最原始的福音？現在主耶穌正藉著聖靈呼召你進入「這羊圈裏」，合成一群，歸一個牧人（基督的靈）牧養。你若硬著頸項拒絕，你就不是主的羊，終局必被撇棄，因為祂只承認一個特別指定的「羊圈」（約十16）。
 
習題
 
一、教會的定義是什麼？
二、教會與一般集會有何差別？
三、試述教會的由來。
四、教會應有什麼條件？
五、聖靈如何治理教會？
六、聖靈用以建立教會的恩賜，在林前十二章記載那幾樣？如何分類？
七、屬靈的諸恩賜當以什麼為基礎？為什麼必須如此？
八、試述教會必須是獨一無二的根據。
九、為何教會必須合一？
十、如何促進教會合一？