聖靈論

第三章 聖靈的象徵

作者:謝順道 編者 / 發行:真耶穌教會臺灣總會 / 初版日期:1966年2月

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​第一節 鴿子

創世記一章2節記載著:「神的靈運行在水面上」,然後天地萬物被造。
 
「運行」一詞,在希伯來原文上,含有「似鴿子覆卵」之意;日譯本作「掩覆」,可謂甚接近這種意思。在猶太人的法規集「他勒目」(Talmud)中,關於創世記一章2節的敘述是:「神的靈,像一隻鴿子,覆庇在水上。」這是以鴿子象徵聖靈的最原始的記載。
 
當神尚未創造天地萬物之時,地雖然是空虛混沌,淵面黑暗;但永生神的鴿子卻要給與生氣和溫暖,從虛無中生出萬物來(羅四17)。聖靈是重生我們的靈命之母(約三5),在祂未到之前,我們都沒有生命,猶如行屍走肉(結三十七1);但當祂一臨到我們心裏,我們就由祂得到新生命(結三十七14;加五25),而得以抗拒罪的爭戰了(羅八2;結三十七10)。
 
鴿子的愛情最純潔專一,絕對不追求第二個對象,所以所羅門用以象徵他理想中的佳偶(歌五2,六9)。聖靈以專一的愛情對待我們,並且期待我們也如此對待祂;如果我們移情別戀,成為淫婦,祂就要燃起嫉妒的火燄了(雅四4-5;呂譯:林後十一2)。
 
鴿子特別喜歡牠的家,雖然遠走高飛,仍然找得著歸途而飛回來(賽六十8)。永生神的教會是神的家(提前三15),也是聖靈的家;那個教會得以稱為神的家,聖靈就必住在那裏(弗二19-22;林前三16)。
 
鴿子是和平的象徵,如聖靈成為中保,成就和睦(約十六7;約壹二1「中保」一詞,原文是保惠師;弗二14-18)。保羅說,「和平」是聖靈的果子的表現之一(加五22)。
 
鴿子是馴良的小動物(太十16),象徵著聖靈柔和的品格。主耶穌是聖靈藉著馬利亞成胎而降生的(太一18-21),並且在受浸後又有聖靈彷彿鴿子從天降下,落在祂身上(太三16),所以祂便持有柔和的品格(太十一29)。主耶穌吩咐門徒要馴良像鴿子(太十16)。保羅說,「溫柔」是聖靈的果子的表現之一(加五23)。
 
鴿子會傳達信息(創八8-11);聖靈來了,要為基督作見證(約十五26),傳達神的信息給世人。
 
鴿子可以做燔祭的供物獻給神,是潔淨的鳥類(利一14),象徵著聖靈聖潔的品格。
 
在挪亞的時代,洪水尚未完全消退之前,水面上必浮著各種屍體,挪亞放出去的烏鴉沒有回來(創八7),可能是去啄食那些屍體;因為烏鴉是不潔淨的鳥類(利十一13、15),有好啄死物的特性。只是鴿子卻與烏鴉不同,既找不到落腳的旱地就回來了(創八8-9);因為牠是潔淨的鳥類,不喜歡沾污。照樣,聖靈也不降在心懷二意的人身上;因為他們的心裏盈滿了情慾的波濤,叫祂始終找不到落腳的旱地(參考:雅四8)。
 
挪亞放鴿子,共分三次(創八8-12)。第一次因水未退而重返,預表舊約時代時期未成熟,應許的聖靈不住在人間;第二次叼著橄欖葉回去,預表五旬節聖靈降臨,建設原始教會,帶著選民回去(詩五十二8;耶十一16;羅十一17);第三次不再回去,預表晚雨聖靈降臨,要住在末世的真教會裏,直到主再臨。

​第二節 甘露

甘露是維持植物的生命的要素之一,尤其是天旱乾燥的時期,若沒有甘露的滋潤,一切的植物都必枯萎,以至於滅絕。
 
人心好像一片田園,若失去了甘露的滋潤,必變成不毛之地(耶四3)。甘露是聖靈的象徵,當聖靈降在人的心地時,那早已荒廢的曠野,必變成肥田,叫那喪盡的靈命即時得以復活(賽二十六19)。
 
白天越熱,深夜的露水越多;於是一切植物因深夜的露水多,而得以忘記了白天的酷熱,個個在無限的喜樂中伸展綠葉來享受。在教會中,迫害越兇厲,聖靈越充滿(徒七54-60,十三50-52,五40-41);於是門徒因被聖靈充滿所得的喜樂,而得以忘記了迫害的苦楚,個個挺起下垂的手和發酸的腿,活潑堅強。
 
甘露不僅是生命和愛的象徵,同時也是美的象徵。當晨曦像萬支銀箭射到大地之時,那萬片的綠葉上的露珠,個個反映著魚肚色的陽光,彷彿萬顆鑽石一齊閃耀著,真是美極了。聖靈也是美的象徵,祂的恩惠,祂的一切恩賜都是最美的(雅一17);比全世界所有的鑽石更寶貴,比其中最美的那一顆更美。
 
萬王之王的神,有著豐盛的恩典,祂必如草上的甘露,將聖靈澆灌凡是信從祂的人的心地;就是連那些屢次悖逆祂的以色列人,祂也應許必如此恩待他們呢(箴十九12;何十四5)。哈利路亞,感謝主!
 

​第三節 雨

雨是公義和博愛的象徵(何十12;太五45),不分義和不義,一律澆灌其田地。聖靈如雨,不分猶太人和外邦人,一律澆灌其乾燥的心地(徒十一15-18;何六3)。
 
日久天旱的田野,必十分乾燥,須得甘雨的滋潤,才能叫果樹結出果子來(利二十六4)。人心如田野,須靠聖靈的澆灌,才能結出聖靈豐美的果子來(加五22-23;弗五9)。
 
乾燥的地是堅硬的,在撒種之先,須得甘霖的澆灌,使地軟和(詩六十五10),才能叫撒下去的種子扎根發芽。人心也是頑梗的,在未撒真道的種子之先(可四14),也必須得到聖靈的澆灌,讓石心變成肉心,才能叫道種扎根發芽,而遵行神的旨意(結三十六26-27;雅一21)。 
 
神賜給聖地在農耕上最重要的雨,是秋雨和春雨(申十一14;耶五24;雅五7);秋雨降於秋季撒種前,春雨降於春季收割前。聖靈的澆灌也分兩期,即五旬節建設原始教會的澆灌(徒二1-4、41),及末日前建設真教會的澆灌(瑪四5;啟七2-3;弗一13)。

​第四節 水

「我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地;我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫。」(賽四十四3)。
 
「耶穌回答說:『凡喝這水的,還要再渴;人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水,要在裏頭成為泉源,直湧到永生。』」(約四13-14)。
 
「節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:『人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信祂之人,要受聖靈說的;……」(約七37-39)。
 
聖經中以水為聖靈的象徵的最多,就如露或雨等,其實都莫不是水的變態物。上列三段有關賜聖靈的應許的經文,就是藉著水來象徵聖靈的最明顯的記載。
 
當以色列人在利非訂安營的時候,因為沒有水喝,就與摩西爭鬧。神命令摩西擊打磐石,使活水從磐石裏滾滾的湧流出來,以解決以色列人的乾渴(出十七1-6)。這是以水象徵聖靈的最早的記載。保羅解釋這段史蹟的靈意說:「都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。」(林前十4)。當日那從磐石裏流出來的水,如何賜給以色列人生氣,使他們舒暢;今日基督所賜與的聖靈,也要賜給人生氣,使人舒暢。
 
水具有潔淨污穢的效能(來十22),大凡器皿的污穢,都可用水洗淨(利十一32);因此,舊約時代的潔淨禮,大多是用水(出二十九4;民八7)。聖靈也能洗淨罪的塵埃,祂住在人的心裏,就是為要感動人成聖,以至於完成得救的工夫(羅十五16;帖後二13)。
 
水是世界的原動力,尤其是在電化的今日,水更是不可少的動力之源。聖靈是從上頭來的能力之源(路二十四49),基督徒的生命能否更新,是否豐盛,全賴乎祂感化和助力的功能(多三5;徒一8;約十10)。
 
水能產生動力,動力能發電,電能發光和熱量。當聖靈充滿了人的心的時候,也能像電那樣激動人發起熱心,進而為主發光,歸榮耀於父神(太五16;彼前二12)。
 
老子說:「江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。」(道德經第六十六章)。水性原是往下流,當水流過之後,必發現越低窪之地積水越多。聖靈也樂於充滿一個謙卑的人的心地,因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人(彼前五5)。
 
水性柔和,任何形狀和大小的器皿,都可以容納;聖靈不分國境、種族、階級等不同的器皿,一律給與盈滿的快樂(徒十一15-18)。器皿越大,所能容納的水量越多;聖靈樂於充滿一個具有寬宏大量的品格的基督徒。
 
水能維持動植物的生命。聖靈能維持基督徒的生命,基督徒若被聖靈充滿,其生命必更豐盛;既能戰勝罪的律,又能結出聖靈的果子來(啟二十二1-2、17;約十10;羅八2;加五22-23);並且雖然處身於患難中,也必盈滿著聖靈所賜的喜樂(羅十四17;帖前一6),及活潑的盼望(羅十五13)。

​第五節 江河

以西結書四十七章1-5節記載,先知以西結被神的靈帶領到聖殿,見殿的門檻下有水往東流出,水勢越來越大的異象;6-12節記載,那由聖殿流出來的水的功用。「聖殿」,預表主耶穌(約二21);由聖殿流出來的「江河」,象徵由主耶穌那裏差來的聖靈(約七37-39,十六7)。
 
「這水往東方流去,必下到亞拉巴,直到海」(8上)。「亞拉巴」(Arabah)一詞,是「不毛之地」(Desert)的意思。世人的心都像一片不毛之地(耶四3-4),正如亞拉巴;然而,聖靈卻要充滿他們的心。
 
「所發出來的水,必流入鹽海,使水變甜」(8下)。「使水變甜」一句,國語和合譯本註明「原文作得醫治」。世人的心都像鹽海,盈溢著不可言喻的苦澀;沒有平安,沒有福樂,沒有生氣。但當聖靈河水似的盈滿了他們之後,他們卻要得醫治而變成甜的了(太十一28;約十六33,四14)。
 
「這河水所到之處,凡滋生的動物,都必生活。」(9上)。生命是生活的開端。一切有生活的生物,都必先有生命在裏頭;若沒有生命,就不能有生活。生命能決定生活方式,生命不同,生活方式自然不同。屬血氣的人只有屬肉的生命,所過的是屬肉的生活;屬靈的人既有屬靈的生命,就能過著屬靈的生活了。聖靈是屬靈的生命的源頭,當祂臨到我們的心裏之時,我們必得到屬靈的生命,而能過著真信徒的屬靈的生活了(羅八2;加二20,六14;腓三8)。
 
「並且因這流來的水,必有極多的魚,海水也變甜了;這河水所到之處,百物都必生活。」(9下)。魚是活潑的動物,象徵著有活潑的生命的基督徒(太四19);非似那些頹廢沮喪的世人,活著猶死,毫無指望(太八21-22;結三十七11;弗二12)。當聖靈為主做見證(約十五26),顯出祂的權能時,那些預先在基督裏蒙選召的人就來就近主(弗一4-9),並且如海裏的魚活躍起來了。魚若遠離了
水,必喪失活潑的生命,正如樹枝因離開了樹幹而至於枯乾一樣(約十五5-6);已經蒙聖靈引導歸入基督裏的人若遠離聖靈,一味體貼肉體,也必喪失聖靈所賜的新生命(羅八6)。
 
「必有漁夫站在河邊。從隱基底直到隱以革蓮,都作曬網之處;那魚各從其類,好像大海的魚甚多。」(10)。「漁夫」,指傳道人;「捕魚」,指傳福音得人(太四19);「各從其類的魚」,指各等種族和階級的人(加三28)。五旬節聖靈大降臨,使徒們藉聖靈所賜的口才,為福音展開了活潑的工作之後,從各種族各階級來接受真道的甚多。如今,晚雨的聖靈一降臨,建設了末世的真教會之後,也呈現了同樣的現象。於是,先知以西結所看的異象,從此成為事實了。
 
「只是泥濘之地,與窪濕之處,不得治好,必為鹽地。」(11)。污穢不堪,貪愛肉慾的享受之徒,始終不肯悔改,而一味拒絕救恩到底(路十二16-21,十六19;太二十二1-7);既因此而不配得到新生命(約三19-20,十四17),如何能指望被治好呢(加五16-17;提後三6-7)?
 
「在河這邊與那邊的岸上,必生長各類的樹木;其果可作食物,葉子不枯乾,果子不斷絕。每月必結新果子,因為這水是從聖所流出來的;樹上的果子必作食物,葉子乃為治病。」(12)。「果樹」,指信徒(賽五7);「果子」,指善行(路十三6-9)。信徒若被聖靈充滿,裏頭有豐盛的生命,必不斷的結出聖靈的果子來(加五22-23;弗五9;腓一11;啟二十二1-2);並且靠著聖靈所賜的權能,
必顯出醫病趕鬼等神蹟奇事來,以證實所傳的道(可十六20;來二4)。
 
從聖殿流出來的水,越來越大,由可逿的水成為可洑的江河。此事象徵著聖靈的權能是無限量的,祂末後的工作必大過先前,以應驗先知的預言(該二9)。

​第六節 油

油是滑膩的物質,塗在機械上,能減除機械的磨擦,以免發火。教會像一部機械,信徒像組成這部機械的機件,機件與機件之間若沒有油,在彼此接觸轉動的過程中,必因磨擦過激而發火。聖靈像油,當祂膏在我們各人的心裏之後,便能為我們成就和平,使我們合而為一了(結十一19;弗四3)。
 
膏油是分別為聖的標記。舊約時代要設立祭司、君王、先知等,都必須經過膏油的手續(出二十九7-9;王上十九16);油象徵聖靈,膏油的動作象徵受聖靈。依據聖經的記載,主耶穌是神以聖靈所膏的(徒四27,十38);為要叫祂做大祭司,替人獻祭贖罪(來九11-15);做大君王,治理神的國度(約十八36-37;徒五31);做大先知,替神傳福音(路四18;徒三22)。與主耶穌一樣,我們也是被神的靈所膏的(林後一21),已經負有祭司、君王、先知等職任了(彼前二5;啟五10;林前十四31)。
 
油可治癒傷痕(路十34)。我們的靈魂從前都像那下耶利哥的人,被惡者打得遍體鱗傷,幾乎絕望;幸而自從接受聖靈的恩膏之後(約壹二20),便得醫治而轉危為安了。抹油帶著潔淨和施恩的效能(利八12;約壹二20),可使病速癒(可六13;雅五14-15);聖靈負有潔淨和施恩的使命(帖後二13;來十29),抹油的動作象徵受聖靈,可治癒靈魂的傷痕和病痛。
 
利未記十四章16-18節所記載潔淨大痲瘋的油,及列王紀下四章2-7節所記載以利沙為寡婦所變的油,都是聖靈的象徵;前者象徵著聖靈有潔淨罪人的權能,後者象徵著聖靈有豐盛的恩典。
 
油可用於點燈發光(利二十四2)。信徒像一盞油燈,若備有充足的油(太二十五4),必發出光,叫神得到榮耀(太五16;彼前二12);並且必被迎接,與新郎一同坐席(太二十五10)。否則,必被棄絕於門外哀哭,後悔莫及(太二十五11-12)。
 
聖靈又稱為「喜樂油」(來一9)。被聖靈充滿的人,必蒙聖靈解消一切的憂慮(徒九31),獲得無限的喜樂(帖前一6)。保羅說,「喜樂」是聖靈的果子的表現之一(加五22)。

​第七節 印

印有認證的功用,充分的帶著法庭的性質,在契約上或其他任何文書上,若蓋上印章,便立刻發生了認證的功用。
 
王的諭令若蓋上王印,則表明王已經認證此事,斷沒有人能廢除(斯八8);就是王自己也不得更改或廢除(但六8、12、15-18),才能確立王的威信。聖靈就是神的印,也可以說是王的印,因為神是萬王之王(提前六15);誰的額上有神的印記(弗四30),誰就能逃避神在末日要向世人發出的忿怒,斷沒有什麼能加害於他(啟七2-3,三10)。
 
王印足以代表王的信實和權力,凡是身上帶著王印的人,都能藉著它行使王的職權。身上帶著神印(聖靈)的人,也能藉著祂所賜與的能力,行使赦罪、留罪、定罪等權柄(約二十22-23;太十六19,十八18)。
 
主耶穌當日受浸後得到聖靈的印記之時,天父曾從天上發出聲音,認證祂為自己所喜悅的愛子(太三16-17)。如今我們既然信主,若信得合乎聖經,也必領受所應許的聖靈為印記(弗一13),被神認證為祂的愛子;正如保羅所說,聖靈與我們同證,我們是神的兒女,與基督同做後嗣的(羅八16-17)。
 
以弗所是個海岸的城市,那裏的富商都做大宗的木材買賣。畢卡士德(Bickersteth)說,他們買木材的辦法是這樣:「商人揀選了他們所中意的木材之後,就蓋上他們的圖章,那就是大家公認的所有權的標誌。商人並沒有在成交之後就把木材運走,而只把木材擱在海港,和別人的浮筏混在一起;但各人的木材都是已經揀妥、成交、蓋過圖章的。到時候,商人就打發代理人帶著圖章來,找出所有同樣的圖章的木材,運回去交還所有人了。」
 
聖靈給聖徒做印記,便是主在各各他付清了代價的再清楚不過的證據(林前六19-20)。以弗所教會的信徒,對於印記的意義和重要性一定很熟悉。保羅就是根據他們所熟悉的問題說,他們既然信了基督,就受了所應許的聖靈為印記,等候得贖的日子來到(弗一13,四30);為的是要他們深刻的認識,他們確是屬乎主的了。「上面有這印記說:『主認識誰是祂的人。』」(提後二19)。

第八節 質

「質」一詞,國語和合譯本作「憑據」,並在下面的細體字註明,原文作「質」(弗一14);日譯本作「保證」;欽定版作「保證金」(earnest);希英對照本作「抵押品」(pledge);呂氏譯本作「質當」;希臘原文作〝arrhabon〞,是由希伯來文〝arabon〞而來的,含有「保證」或「擔保」的意思。這個字,原出自希臘人和羅馬人之間,是貿易上的特用語。考據其含意,質、憑據、保證、保證金、抵押品、質當、擔保等,就法庭上的性質看來,都帶著共同的意義,具有共同的功用。
 
主所愛的人,必能承受那從創世以來為他所預備的國。但這美好的恩惠是未見之事,要一直到主再臨的時候才能帶來(彼前一13),所以在期望的人必須預先有質當在握。「願主拿憑據給我,自己為我作保。」(伯十七3);「求?向我顯出恩待我的憑據。」(詩八十六17)。你看,獲得憑據是何等的緊要!
 
聖靈是得永生的質(林後五4-5)。祂使我們可以確信,我們死後必復活,且必穿上那屬靈的身體(林後五1-3);因此,我們現在得以存著活潑的盼望,視死如歸,坦然無懼的期待著與主永住(林後五6-8)。
 
聖靈是承受天國基業的質(弗一14)。祂與我們的心同證我們確是神的兒女,預先給與做後嗣的保證(羅八16-17);使我們為要承受將來的基業,毅然把萬事看做糞土(腓三8),專心思念上面的事(西三2)。
 
聖靈是基督徒承受一切應許的質。「神的應許不論有多少,在基督都是是的;所以藉著祂都是實在的,叫神因我們得榮耀。那在基督裏堅固我們和你們,並且膏我們的,就是神。祂又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裏作憑據(原文作質)。」(林後一20-22)。

第九節 火

「主以公義的靈和焚燒的靈,將錫安女子的污穢洗去,又將耶路撒冷中殺人的血除淨;那時,……一切住在耶路撒冷,在生命冊上記名的,必稱為聖。」(賽四3-4)。
 
「焚燒的靈」,是聖靈的名稱之一;「錫安女子的污穢」,指教會的瑕疵;「在生命冊上記名的」,指配進永生的聖徒。
 
火有焚燒潔淨的效能,凡是混在金銀裏的雜質,一經它熬煉,都必被除淨(瑪三2-3)。聖靈也有煉淨人的罪污的功能,當祂充滿了人的心之後,必感化那個人更新(林後六6;多三5),以至於成聖(彼前一2)。因此,神藉著先知以賽亞宣佈,主必賜焚燒的靈煉淨教會的雜質,以期實現啟示錄中所象徵的神國(啟二十一11、18-27;參考;賽一25)。
 
火有鎔化萬物,使之融合為一團的效能(彼後三10-12)。聖靈能焚燬各人小我的成見,或異族的隔膜與階級的歧視,使各色各樣的人在基督裏合而為一(弗四3;加三28)。
 
火是往上燃燒的,當它把被燃燒的物質化成火焰之後,必朝天冒上去。聖靈在人的心裏焚燒,也能激勵人脫離世俗,去思念在天的尊榮,藉以實行聖經上的寶訓(太六19-20;西三1-4)。保羅是被聖靈充滿的人(徒九17),所以聖靈能在他心裏盡其所能的發揮焚燒的功用,使他的心志同聖靈的火焰朝天冒上,一味切慕天上更美的家鄉(林後五1-8;腓一23),而視世界如糞土(腓三7-8)。
 
士師基甸打破空瓶,使火把發光,一戰得勝(士七16-23);此事象徵基督徒惟有抱著捨己的精神,才能使聖靈在裏頭發揮充分的力量(林後四10)。
 
「五旬節到了,門徒都聚集在一處。……有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,……」(徒二1-4)。聖靈的火落在各人頭上,能賜人能力,使「沒有學問的小民」(徒四13),居然能為主做見證,甚至足以「攪亂天下」(徒十七6)!聖靈也能賜人火熱的心,使人不怕逼迫,認為所看見所聽見的,不能不說(徒四18-20);如先知耶利米說,他若不肯奉神的名講論,便心裏覺得似乎有燒著的火,含忍不住(耶二十9;參考:詩三十九3;伯三十二17-22)。

第十節 雲柱火柱

「日間耶和華在雲柱中領他們的路,夜間在火柱中光照他們,使他們日夜都可以行走。日間雲柱,夜間火柱,總不離開百姓的面前。」(出十三21-22)。
 
以色列人出埃及後,在一望無際的曠野上,一共行走了四十年的時光。在那段時期,白天沒有指南針,黑夜也沒光燈可標示他們的方向;唯一能引導他們不致於迷失,安然進入神所應許的迦南地的,就是雲柱和火柱。
 
雲柱和火柱都是聖靈的象徵,看來兩者似乎有所分別,其實原卻為一;因為神為要光照以色列人,使他們在夜間也可以行走,才從雲中發出火來(出四十38)。這可表徵當世界越黑暗的時候,聖靈越能發出祂燦爛的光輝,繼續引導那些跟從祂的人走完崎嶇的世途,而進入天上更美的迦南。
 
「在以色列營前行走神的使者,轉到他們後邊去,雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。在埃及營和以色列營中間有雲柱,一邊黑暗,一邊發光,終夜兩下不得相近。」(出十四19-20)。當埃及兵追到的時候,雲柱立在以色列營和埃及營的中間,使埃及營為黑暗所籠罩,又使以列營中明光照耀。聖靈向不信的人也是黑暗,但向信的人卻要成為他們路上的光燈。主耶穌說:「我是世界的光;跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。」(約八12)。聖靈是主的靈(林後三17),凡是被聖靈引導的人,都是跟從主的人,必不再在黑暗裏行走,正如當日被雲柱引導的以色列人。雲柱火柱不僅能引導以色列人走曠野路,在危急的時候,還能做他們的後盾,使仇敵無法靠近。聖靈也是這樣,祂不僅要在一切的事上引導我們,當危難臨到的時候,祂更是我們唯一可靠的幫助者。
 
「弟兄們,我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過;都從雲海裏受浸,歸了摩西。」(林前十1-2)。在新約聖經中,這是以過紅海象徵水浸,以被雲柱籠罩象徵靈浸的最明顯的記載。以色列人被埃及兵追到紅海邊的時候,神為要護庇他們,曾使雲柱從前邊轉到埃及後邊去;保羅受聖靈的啟示,就指著這個事蹟說,他們的祖宗都在雲裏接受聖靈的浸了。
 

第十一節 光

光是隨著火產生的,火既可象徵聖靈,當然光也可以象徵聖靈了。所以亞薩作詩追述以色列人出埃及的史蹟說:「祂白日用雲彩,終夜用火光,引導他們。」(詩七十八14)。
 
主耶穌說神是「靈」(約四24),雅各說神是「眾光之父」(雅一17);這就是說,聖靈即眾光之源,祂的真光照在黑暗裏,為要照亮一切思慕其亮光的人。
 
光能把一切隱情顯露出來(弗五13)。聖靈也有這種功能,所以欺哄聖靈的亞拿尼亞夫婦,站在聖靈的強光之前,宛如透明的水晶體,終竟無從隱瞞而遭殃(徒五1-10)。「因為人所作的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」(傳十二14;參考:路十二2)。
 
光是良善的象徵,它照在黑暗裏,雖不為黑暗所接受(約一5),但它究竟是驅逐黑暗的使者。邪惡的世代,雖不願意接受聖靈的恩光(約十四17),但聖靈究竟有除滅邪靈的作為的權能。
 
太陽是物質世界的光源,它不偏待任何人,一律給與慈愛的光輝和熱量(太五45)。聖靈是靈界的光源,祂有如太陽的慈愛,要光照坐在黑暗裏和死蔭之地的人(參考:太四16;路一78-79)。
 

第十二節 劍

「耶和華神說:『那人已經與我們相似,能知道善惡;現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫,就永遠活著。』於是把他趕出去了;又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」(創三22-24)。
 
這是以劍象徵聖靈的最原始的記載。始祖犯罪後,遭神逐出伊甸園,不能吃到生命樹的果子,以享受永生之福,應驗了神所吩咐,若吃善惡果必定死那句話(創二17)。他們若想享永生,就要再進入伊甸園;但那條門路已為四面轉動發火焰的劍所把守著了。
 
地上的伊甸園象徵天上的伊甸園,因為地上的伊甸園裏有生命樹,天上的伊甸園裏也有生命樹(啟二十二14)。那進入生命樹的門路,遠自始祖犯罪後到救恩的成全,一直被神封鎖著,從來未曾有人能進入。人不能進入伊甸園得到生命樹的果子的唯一原因,就是被罪沾污;這條門路若不打通,人將永遠不能與神和睦,也不能享受永生之福。主耶穌就是藉著死開通這條門路的先鋒(太二十七50-51;來十19-20),所以祂說祂是道路,也是門,若不藉著祂,就沒有人能到父那裏去(約十四6,十9)。
 
火焰劍表徵聖靈有殺滅的權能,凡要進入生命樹的門路的人,都必須經過死的過程。第一、須藉著浸禮與主同死(羅六3),因為死是罪的工價,罪人若不死,使罪身滅絕,必不能在主裏得到永生(羅六6、19、23)。第二、須藉著聖靈的浸殺死舊人的行為,因為順從肉體活著必要死,惟有靠著聖靈治死身體的惡行必要活著(羅八13;加五16)。
 
火焰劍就是進入永生的唯一門路,它顯現在伊甸園把守生命樹的道路,並不是人對得救問題已經絕望的標記;而是暗示著凡要得永生的人,都必須經過水浸和靈浸(約三5;多三5)。從聖經看來,這水靈二浸都是靠著聖靈來完成的(約三5;林前六11,十二13),所以保羅說:「靠聖靈入門」(加三3)。火焰劍是聖靈的象徵,非從這條門路經過,就沒有人能進入伊甸園;正如非靠著聖靈入門,就沒有人能進入神的國一樣。
 
「聖靈的寶劍,就是神的道。」(弗六17)。
 
這段短短的經文,含有三個意義:(1)劍是聖靈的象徵;(2)聖靈是信徒的武器,有殺死信徒的情慾的功用,也有制服天空屬靈氣的惡魔的權能;(3)神的道是聖靈的寶劍,既剛銳且嚴厲,足以令人生出敬畏的心。
 
「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快;甚至魂與靈,骨節與骨髓都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的,沒有一樣在祂面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」(來四12-13)。神的道像寶劍,能刺入人的肺腑,察透人的心思意念;聖靈也有這種權能,亞拿尼亞夫婦所遭遇的災禍,正好證實此事(徒五3、9-10)。

​第十三節 風

「風」一字,希伯來原作〝ruach〞,希臘原文作〝pneuma〞;在字面上的意思是「風」、「氣息」、「空氣」。聖經上用這個字來象徵聖靈的,共有三次:第一次見於以西結書三十七章5-10節,國語和合譯本作「風」和「氣息」,日譯口語體作「氣息」;第二次見於約翰福音三章8節,國語和合譯本作「風」,呂氏譯本註明「與靈字同字」;第三次見於使徒行傳二章2節,國語和合譯本的翻譯和呂氏譯本的附註,都與第二次相同。
 
「主對我說:『人子啊,你要發預言,向風發預言說,主耶和華如此說,氣息啊,要從四方而來,吹在這些被殺的人身上,使他們活了。』於是我遵命說預言,氣息就進入骸骨,骸骨便活了;並且站起來,成為極大的軍隊。」(結三十七9-10)。
 
在舊約聖經中,這是以風象徵聖靈的唯一的記載。神藉著以西結行這件異象性的神蹟,乃在乎表徵聖靈有叫死人復活的權能,所以到了14節就清楚的說:「我必將我的靈(神的靈)放在你們裏面,你們就要活了。」保羅也說:「然而,叫耶穌從死裏復活者的靈,若住在你們心裏;那叫基督耶穌從死裏復活的,也必藉著住在你們心裏的聖靈,使你們必死的身體又活過來。」(羅八11)。
 
主耶穌說:「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裏來,往那裏去;凡從聖靈生的,也是如此。」(約三8)。風不僅能任意吹來吹去,毫不受拘束;並且是看不見,捉不到的。主耶穌以風為聖靈的象徵,將兩者相提並論,乃在乎藉此說明聖靈的特性和作為的神秘。這個象徵,到了五旬節聖靈大降臨之時,就依照字句彰顯出來了。「忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子。他們就都被聖靈充滿,……」(徒二2、4)。
 
狂風大作的時候,幾乎沒有一件東西能抵擋它的威力;但微風輕輕吹來之時,卻能給人難以言喻的快感。以風為聖靈的象徵,正可表徵聖靈強大的力量和威嚴,以及溫柔和恩慈。
 
風能掃淨一切的沙塵,使大地頓時顯出新的氣象。聖靈也能掃淨我們心裏的沙塵和污穢,使我們更新(多三5)。
 

第十四節 七眼

「看哪,我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。」(亞三9)。
 
「誰藐視這日的事為小呢?這七眼乃是耶和華的眼睛,遍察全地。」(亞四10)。
 
「我又看見寶座與四活物並長老之中,有羔羊站立,像是被殺過的;有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去。」(啟五6)。
 
「七」是完全數,「眼」表明智慧;「七眼」指完全的靈智,表徵神的眼目無處不在,惡人善人祂都鑒察(箴十五3)。
 
以七眼為聖靈的象徵,乃在乎表徵聖靈參透萬事的權能和全智:第一、祂參透了神深奧的事(林前二10);第二、祂能看穿魔鬼的作為(徒十六16-18);第三、祂能看透人的肺腑(徒五1-11)。
 
習題
 
一、何謂象徵?神為何選用象徵來闡明真理?
二、解明以鴿子象徵聖靈的意義。
三、解明以甘露象徵聖靈的意義。
四、解明以雨象徵聖靈的意義。
五、解明以水象徵聖靈的意義。
六、解明以江河象徵聖靈的意義。
七、解明以油象徵聖靈的意義。
八、解明以印象徵聖靈的意義。
九、解明以質象徵聖靈的意義。
十、解明以火象徵聖靈的意義。
十一、解明以雲柱火柱象徵聖靈的意義。
十二、解明以光象徵聖靈的意義。
十三、解明以劍象徵聖靈的意義。
十四、解明以風象徵聖靈的意義。
十五、解明以七眼象徵聖靈的意義。







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