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寫在主禱文前
第一講我們在天上的父
方法論 － 主題式思考
聖經神學的主題概略分為三大範疇：創造論、救贖論、末世論。自從起初神創造天地，便定下世界的秩序與目的，以及人類存在的意義與價值，這是創造論的內容。人類始祖犯罪得罪神，被神趕離開伊甸樂園，神卻為人類製作了皮衣，用以遮掩人的羞恥，預示了將來道成肉身的耶穌基督如何救贖人類脫離罪的轄制和惡的誘惑，這是救贖論的內容。現在的天地有一日要被烈火銷化，到那日，一切有形質的都要燒盡，出現一個新天新地，就是聖城新耶路撒冷，屬靈的國度，有神的榮耀光照，神在寶座上做王，直到永永遠遠，這是末世論的內容。
我們嘗試要以這三大主題為思考軸心，將主禱文分為三大段落。
第一段：「我們在天上的父：願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」從創造論的主題來思考這段經文，「父」是創造的根源，「尊父的名為聖」是創造的目的，「父的國降臨」是創造的歷程，「父的旨意行在地上如同行在天上」是創造的成果。
第二段：「我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡。」從救贖論的主題來思考這段經文，「賞賜日用的飲食」是肉體的救贖，「免我們的債」是靈魂的救贖，「我們免了人的債」是教會的救贖，「不遇見試探」是道德的救贖，「脫離凶惡」是環境的救贖。
第三段：「因為國度、權柄、榮耀，全是妳的，直到永遠。阿們！」從末世論的主題來思考這段經文，「國度」是末世基督再臨所交付的，「權柄」是末世基督審判所依據的，「榮耀」是末世基督真像所彰顯的。
主題式思考就像一根線，串連一顆顆的珍珠，形成一條晶瑩剔透的項鍊。沒有這條線，珍珠四散在地，無法顯出珍貴的價值。主題式思考也像一塊石頭，投入水中，可以激起一圈一圈的漣漪，石頭只是工具，漣漪才是我們所要欣賞的。主題式思考更像捕魚的魚網，抓不同的魚要用不同的魚網，得到魚，網就可以擱置一邊了。
主題式思考是一種尋找真理的方法。真理是深奧的，方法是方便的。使用有效的方法，真理就會呈現。方法的選取本身已經預設立場，因此是主觀的，所預設的觀點是綜合的直觀，不能分析與證明，只能就有效與否來決定方法的價值。
主耶穌曾以新布與舊衣關係說明禁食的時機恰不恰當的問題；我想，真理與方法的關係也是如此吧！
第一講 我們在天上的父
我們在一切的患難中，
祂就安慰我們，拯救我們；
父親怎樣憐恤他的兒女，
耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。
■謝宏駿
禱告最重要的第一件事就是要認識禱告的對象，這也是一切信仰的根基。我們所敬拜的神乃是我們天上的父親，這種親情的關係若不認識清楚，我們的禱告就像對空打拳，毫無果效與意義。誠如經上所說：「你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。」（伯廿二21）。神是我們天上的父，是我們生命的根源，祂創造宇宙和其中萬物，不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上（徒十七24～26），基於這樣對神的認識，我們得以坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助（來四16）。
第一節 「我們」的集體性格
始祖亞當和夏娃違背神的命令，吃了分別善惡樹上的果子，二人的眼睛就明亮了，才發現自己是赤身露體，羞恥與害怕，正應了神早已說過的話：「你吃的日子必定死！」從此罪就因亞當一人進入世界，死又是從罪而來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都在亞當裏被定罪，因為一次犯罪，眾人都被定罪，因一人的悖逆，眾人都成為罪人（參：羅五12～19），神的審判將人類都放在亞當裏，成為一個集體的刑罰，在死的權勢之下，人類是一體的，人人都有一死，無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免（傳八8），我們人類在神的面前是一體的，都歸在亞當裏，審判是如此，救贖也是如此。若因一人的過犯，眾人都死了，神的恩典也要因耶穌基督一人更加倍臨到眾人，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命，因一人的順從，眾人也成為義了。我們人類在耶穌基督的恩典救贖裏也是一體的。亞當裏的人類是第一次的創造，後來犯罪墮落，死就做了王。耶穌基督裏的人類是第二次的再創造，死裏復活得到新的生命，有新生的樣式，誠如經上所說：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）
「我們」的集體性格也表現在摩西與法老王的爭執中。神差遣摩西帶領以色列人脫離埃及的苦害，藉著摩西施行十大災難在埃及地，法老屢次反悔自己所承諾的話，一直不肯釋放以色列人。第七災「雹災」之後，法老終於對摩西、亞倫說：「你們去事奉耶和華──你們的神；但那要去的是誰呢？」摩西說：「我們要和我們老的少的、兒子女兒同去，且把羊群牛群一同帶去，因為我們務要向耶和華守節。」法老卻說：「不可都去！你們這壯年人去事奉耶和華吧。」（出十8～11）。到第九災「黑暗之災」的時候，法老只好同意他們的婦人和孩子也可以離去。這正是摩西所堅持的原則，以色列人是一體的，必須一起離開埃及，獲得救贖。
既然神所創造的人類都是神的兒女，是一家人的集合體，人與人之間乃是平等的關係，都是神所愛的兒女，因此「神愛世人」是普遍的愛、廣博的愛，每個人都是神所寶貴的兒女，不論貧富、貴賤，都是按照神的形像所創造的人，如經上所說：「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」（箴十四31）。「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）
神既然是我們共同的父，我們之間就有弟兄姊妹的關係，所謂「四海之內皆兄弟」也。弟兄姊妹應該彼此相愛更是理所當然的道理，人與人彼此尊重，互相幫助，沒有性別歧視、種族隔離、職業貴賤的差別，真正突破人的私心範圍，建立大公無私的群己倫理。生活的邏輯不會只考慮自己的需要，罔顧他人的生存空間，人與人之間是坦然相對的，也是互動珍愛的。「我們」的這種感覺是奇妙的，我不再是小小的個體，而是擴充為人類的大我，「我們」一起生活，一起奮鬥，一起敬拜天上的父。We together.
第二節 「在天上」的空間意識
聖經中對神的敘述常有擬人化的語言表現方式，「天是神的座位」，「地是神的腳凳」。其實我們眼睛所能看到的天只是一種空間的感覺，「神在天上的居所」是一種象徵的修辭語言，神創造宇宙和其中萬物，是天地的主，是充滿萬有者（弗一23），並不需要一個特定的居所。那麼主耶穌為何要用「在天上」這樣的字眼呢？以人類的經驗而言，天上是一個不可及的領域，是一個令人敬畏的地方。
所以主耶穌說我們的父是在天上，是我們應該敬畏的對象，我們在地上禱告所說的話更不能隨便，如經上所說：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」（傳五2）。這裏的言語是指著禱告所說的話、所許的願，「要寡少」的意思是要謹慎禱告所說的話，如果許願不還，不如不許。這是敬畏在天上的父親的基本表現。
天與地的對比同時也有善與惡的隱喻。《雅各書》上說：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17）。我們所禱告的神是在天上的，是眾善的根源，叫我們的靈性與神親近，而有屬天的氣質，禱告的目的就是將我們的靈帶到天上的高處，思念上面的事，因為我們在地上屬肉體、屬情慾的生命已經死了，已經釘在十字架上了，我們受洗後復活的生命要與基督一同藏在神裏面，在天上的神裏面（西三1～3）。
我們的新生命當在智慧的溫柔上顯出善行，而嫉妒、紛爭、自誇、說謊的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬魔鬼的。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒（雅三13～17）。所以我們禱告的對象是在天上，我們所祈求的應是天上的事物，天上的智慧。
第三節 父子的關係
神是我們的父，只有一位，惟獨一位，祂創造萬物與人類，並為人類預備生存的環境，我們生活、動作、存留，都在乎祂，就如希臘詩人所說：「我們也是祂所生的。」（徒十七28），這位神就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內（弗四6）。這位父是創造的根源，生命的根源，我們禱告所呼求的神乃是我們的父，如經上說：「耶和華啊，現在祢仍是我們的父！我們是泥，祢是窯匠；我們都是祢手的工作。」（賽六十四8）
這是一位發慈悲的父（林後一3）。我們在一切的患難中，祂就安慰我們，拯救我們，父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土（詩一○三13～14）。
這也是一位管教的父；我們所忍受的，是神管教我們，待我們如同兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的。萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分（來十二7～11）。因此，我們不可輕看神的管教，也不可厭煩祂的責備（箴三11）。
這更是一位賜聖靈的父。我們藉著基督的救贖，得著兒子的名分。既為兒子，神就差祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：「阿爸！父！」（加四5～7）
正如主耶穌說：「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」（路十一11～13）。（摘自《青年團契1999年1月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第二講
願人都尊祢的名為聖
奉主耶穌的名，
才能有神的同在，得到神的賞賜，
所以自從新約時代之後，
耶穌的名已成為我們得救的名。
《馬太福音》第六章第9節：「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」在這裏耶穌教訓我們要怎麼禱告，我們禱告時要這樣說：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖。」因為我們禱告的對象是天上的父，這一位神是我們的父，所以讓我們不用懼怕來到祂面前，就好像兒女跟父母親說話一樣，是不用懼怕的，因為兒子和父親說話是非常自然的，我們同樣以兒女的心情來到神的面前，因為祂是我們天上的父，既然是我們的父，便會疼兒女，所以祂一定會垂聽我們的禱告。以下第一個願望，「願人都尊祢的名為聖」，第二個願望，「願祢的國降臨」，第三個願望，「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」。
這三個願望都跟神有關係，禱告一開始，我們要祈求三個與神有關的願望，一個與神的名有關，一個與神的國有關，一個與神的旨意有關。因為這三個願望都與神有關係，我們禱告若先求神的國和神的義，就是求神的國降臨，求神的義能成就，求神的義成就在我們身上，求神的名被人稱為聖；然後我們日用的一切飲食，天父都知道，祂都會賞賜給我們。所以，主耶穌教導我們的禱告，很清楚地指出禱告的順序是什麼：應該是先求有關神的事，然後再求我們各人的事。
第一節 神的名
有關神的第一件事就是願人都尊神的名為聖。神的名是什麼？神的名在舊約時代是「耶和華」，在新約時代就是「耶穌」。
《出埃及記》記載摩西對神說：「我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裏來。』他們若問我說：『祂叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」
神對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華──你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裏來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的記念，直到萬代。」（出三13～15）
摩西受神的差派，帶領以色列人出埃及，他要向百姓說明差派的真實性，以便建立領導者的權威性。名字代表存在，摩西能說出差派他來的神的名字，表示他確實遇見神，認識神。問題是摩西要怎麼回答呢？神若不啟示（或作揭露）祂自己，人絕不可能認識神的。那時神對摩西說：「我是自有永有的。」「自有永有的」這句話是中文翻譯的意會，照聖經原文的字面意義應是：「我是我所是」（I AM WHO I AM, Ehyeh asher ehyeh）。這是希伯來文慣用的重疊語法，例如「他們去了他們去的地方」，意思是說我完全不知道他們去了那裏。所以當摩西問神的名字的時候，神回答的可能意思是：「不用管我是誰！」或是說：「管你自己的事吧！」（參考：《神的歷史》，Karen Armstrong著，第45頁）。或者說神的名字是一個奧祕，不是人的理性能夠瞭解的，縱使瞭解也是有限的。或者如《和合本聖經》的譯文所示，神是永恆的存在，永遠不改變地施行祂的作為，因此接著神又對摩西說：「你要對以色列人說：『那自有的打發我到你們這裏來（I AM has sent me to you.）。』」這位神就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，人一代一代過去了，神卻永恆存在，神對亞伯拉罕的應許對他的後代仍然不變。如何認識神的名呢？就是要透過神的存在與神的作為才能體會。
神又說：「耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出三15）。耶和華（YHWH）在希伯來原文中只有子音字母，不能發音，以表示對神的名的敬畏，因此英文聖經皆翻為「The Lord」，（The Lord is my name for ever, and thus I am to be remembered throughout all generations.）（RSV）。耶和華的名仍然是隱藏的奧祕。
神說耶和華是我的名，這是舊約聖經第一次啟示，神親自啟示祂的名叫耶和華，這是祂的名，祂的記念，一直到萬代。所以我們在舊約時代所了解，耶和華就是神的名。舊約時代以色列的百姓，不敢妄稱神的名，因此他們用四個子音YHWH來代表神的名，以這四個子音來代表神的名，而不妄稱神的名，讀經遇到YHWH改讀為「阿多乃」（我的主之意），用這四個字母來做一個代表，這是舊約時代神所啟示出來的名。
士師參孫的父親瑪挪亞見到耶和華的使者，便問他的名字，但耶和華的使者回答說：「你何必問我的名，我名是奇妙的。」（士十三17～18）。這位耶和華的使者到底是誰呢？若是一般的天使，為何不能直接說出他的名？聖經多處指出天使的名字，因此這位耶和華的使者可能不是一般的天使，而是神在肉身的顯現，就是將來的那一位嬰孩，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」（賽九6）。
新約時代，神的名第二次啟示出來。主的使者對約瑟說：「她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利（以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。）（太一21～23）。當時馬利亞還未出嫁，但是聖靈讓她懷孕，那時約瑟知道這件事，他以為馬利亞是跟別人亂來，所以才有身孕，所以不敢娶她。
正思考這件事時，有神的使者向約瑟顯現說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶你的妻子馬利亞進門，因她所懷的孕是從聖靈來的。」那時天使又對他說：「你要為他（嬰孩）取名為耶穌，因為他要把自己的百姓從罪惡裏救出。」這個「耶穌」的名，就是神所啟示，藉著天使傳達給約瑟的。後來天使又繼續說：「以賽亞先知已經預言以後有童女要懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。『以馬內利』就是神與我們同在的意思。」所以耶穌這個名，是神所賞賜給我們，讓我們能靠著得救的名。拯救我們從罪惡裏出來，罪得赦免，才得免去死的刑罰。耶穌的名使我們能夠得救，所以後來主耶穌吩咐門徒要奉祂的名為萬民施洗，這樣才能洗去我們的罪。
《馬太福音》記載：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太廿八19）。耶穌吩咐門徒奉父、子、聖靈的名施洗，但是父、子、聖靈的名是什麼名，並沒有講出來，因為父不是一個名，父是一個稱呼，是一個作父親職份的稱呼，子也是一個身份上的稱呼，聖靈是神的靈，聖靈不是名。父的名是什麼？子的名是什麼？聖靈的名是什麼？在這個地方並沒有顯明出來，但是門徒得到聖靈之後，開始傳福音做見證，很多人相信耶穌基督，並接受施洗，但是門徒不是奉父、子、聖靈的名施洗，而是奉耶穌基督的名，所以父的名就是耶穌，子的名就是耶穌，聖靈的名也是耶穌。
彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二38）。我們將這一個經節與《馬太福音》對照，耶穌說要奉父、子、聖靈的名施洗，但是門徒在此體會出來，是奉耶穌基督的名施洗，可見門徒知道耶穌基督所說的那句話的真正意思。「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）。門徒清楚了解，在天下沒有別的名可以靠著得救，除了基督耶穌的名，所以門徒直接把意思表示出來：父、子、聖靈的名就是耶穌。這是門徒所體會的。到了新約時代神的名直接表明出來，就是耶穌，就是拯救的意思。
耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。」（約十五16）。主耶穌說要奉祂的名向神禱告，因為奉主的名禱告，不論是求什麼，都可以得到神的賞賜。這裏說要奉主的名來禱告，因為耶穌就是神的名，是真正要來拯救我們的名。
在新約時代以後，我們就不再稱耶和華這一個名，因為耶和華這一個名對舊約時代以色列百姓來說，是一個隱藏的名，但是新約時代真正要來拯救的名是耶穌，這一個名是真正能讓我們得救的名，所以我們不論做什麼事情，都要奉主耶穌的名。
保羅說：「無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。」（西三17）。奉主耶穌的名，才能有神的同在，得到神的賞賜，所以自從新約時代之後，耶穌的名已成為我們得救的名。
「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」（腓二9～10）。神給耶穌的這一個名是超乎萬名的名，這一個名讓所有天上，地下的一切都跪下禱告，耶穌的名給我們依靠，給我們得救。
新約時代以後，神的名被真正啟示了解，就是耶穌這一個名，父的名就是耶穌，《約翰福音》記載：耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了。願祢榮耀祢的兒子，使兒子也榮耀祢；正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給祢所賜給祂的人。認識祢──獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求祢使我同祢享榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀。祢從世上賜給我的人，我已經將祢的名顯明與他們。他們本是祢的，祢將他們賜給我，他們也遵守了祢的道。」（約十七1～6）。
主耶穌祈求門徒能認識神，因為門徒要得神所賜的永生，認識獨一的真神，而門徒要如何認識這一位獨一的真神，就是認識神的名。主耶穌已經將父的名顯示給門徒，這一個名是什麼名呢？「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裏去。聖父啊，求祢因祢所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候，因祢所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們。」（約十七11～12）
所以主耶穌說祂已經將父的名，顯明給這些門徒知道，這一個父的名就是父賜給耶穌的這個名，這就是父的名，也就是子的名，也就是聖靈的名。所以，舊約時代的耶和華，這個名不是真正神的名，因為一直到主耶穌來之後，才真正把父的名顯明給他們了解，在耶穌之前，父的名沒有真正讓他們知道，所以他們沒有真正認識神的名。
那麼舊約時代為何還有耶和華這個名？耶和華這一個名是讓他們敬畏的，後來猶太人沒有辦法來發出聲音，對這一個耶和華本來是神的名，我們沒有辦法發音，所以舊約時代的耶和華是我們中國人再加上一些短母音，發音才發得出來，猶太人後來的希伯來話，再加上一些母音，這四個字母才能發音，所以，在舊約時代這四個字母只是一個代表記號而已，不是一個可以發音的名，所以是隱藏的名。
第二節 聖與俗
神所臨在的地方是聖地，如神與摩西說話，神說：「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」（出三5），同樣的話神也對約書亞說過（書五15）。物質的空間是俗的，神將它分別出來，這空間就成為聖的。
神所賜福的時間是聖日，如神在創造天地萬物之後，到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日（創二2～3）。宇宙的時間是俗的，神將它分別出來，這時間就成為聖的。
神所啟示的名是聖名，如神對以色列百姓吩咐的十誡說：「不可妄稱耶和華──你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」（出廿7）。萬物的名字都是人取的，如經上所記：「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名。（創二19～20）。人的名是俗的，神的名是聖的，因為神的名是神自己啟示的，不是人取的。人類的語言是俗的，神將祂所啟示的名分別出來，這名字就成為聖的。
第三節 願人都「尊祢的名為聖」
人人都要尊神的名為聖，是要用什麼態度呢？基本上應有三種態度。
1.不可以妄稱神的名
妄稱就是亂說，我們要稱神的名，不可以妄稱神的名，應該恭恭敬敬地說神的名，懷著敬畏的心向神禱告，不是作給別人看的，這樣的禱告才是進入內屋，關上門的禱告。有人的禱告很隨便，一邊禱告，一邊打瞌睡，打哈欠，嘴巴張得大大，或者雜念太多，口裏禱告，心裏已到外太空漫遊了。這些都是妄稱神的名的禱告。
2.不可以利用神的名
《撒母耳記上》第四章記述了一件事，當時以色列人與非利士人爭戰，但是以色列人失敗，所以他們想把神的約櫃抬起來，用以幫他們爭戰，但是想不到神的約櫃反而被擄走，神的約櫃不但沒有給他們幫助，反而被人搶走。其實不是神的約櫃沒有能力，不是神的名無法幫助我們，不是主耶穌的名沒有功效，是因為以色列人的行為不好，因為當時以色列人的信仰狀況不好，獻祭非常世俗化，甚至還有拜偶像的事。他們抬出約櫃是要利用約櫃，不是真正要倚靠神，他們的行為不好，所以他們的爭戰失敗，但是他們不檢討自己的行為，反而要利用神的約櫃，所以神當然不和他們同在，所以讓他們打敗仗。神的名與我們的關係也是一樣，我們的行為若是不好，偏偏卻要利用神的名，這樣就無法獲得神的同在，所以不可以利用神的名。有些人做壞事，不可以抬出神的名，說我是基督徒，我做生意絕對不會騙人，結果實際上還是騙人，他就是利用基督徒這個名，要獲得別人對他的信任，這樣生意才作得成。但這樣是在利用神的名，他若真有好的行為，他有好的信用，他的生意一定作得成，不可用神的名保證，這樣是利用神的名。有的人要去賭博，他也說奉耶穌的名丟下去（骰子），看能否一次滿分，得多少就奉獻十分之一給教會，這樣的錢教會不能收，因為這是用神的名做壞事。所以我們尊神的名為聖，就不可以利用神的名來圖利自己，這就是貪污的一種罪。
3.不可褻瀆神的名
經云：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法、玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」（羅二21～24）。假如我們的行為不好，神的名就因我們而被褻瀆，所以我們應行出好的行為，讓神的名得到榮耀，這才是尊神的名為聖，不可讓人因我們的行為而褻瀆了神的名。
彼得說：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」（彼前二12）。假使我們有好行為，這樣那些外邦人，就會將榮耀歸給神，就會尊神的名為聖，所以我們一方面不能妄稱神的名，第二方面不能利用神的名，第三方面不能褻瀆神的名，才能讓萬人都尊神的名為聖。（摘自《青年團契1999年2月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第三講
願祢的國降臨
神的百姓都能接受神的律法，
顯明神統治的主權，
所以我們的祈禱文說「願祢的國降臨」，
就是願我們都能遵守神規定的律法，
彰顯神統治的主權。
第一節 國的三要素
第二個願望提到神的國，什麼是神的國呢？一個國應該有三個要素，按照政治學所定義的：
第一，應該有百姓
一個國家若沒有百姓，就不能算是一個國家，所以國家的第一個要素就是要有百姓，百姓是愈多愈好，表示這個國家非常強盛。
第二，國家要有土地
土地就是所統治的範圍，若是一個國家沒有自己的土地，百姓要住在什麼地方呢？他們就要住在別人的土地上，變成一個漂流的民族，就像猶太民族過去沒有自己的土地，雖然他們有百姓，但是他們沒有自己的土地，所以不稱他們為一個國家，而是一個流亡的民族。
第三，要有主權
就是對這個土地有主權，有獨立的主權處理一切事務，百姓有主權，能決定自己的事情。假若這些百姓有自己的土地，卻被別人所統治，他們是別的國家所統治的殖民地，我們不承認這是個獨立的國家，是一個附庸國，所以一個國家一定要有自己決定事情的權力。
神的國也可以用這三方面來瞭解，神的國一定要有神的百姓，才能算是神的國，神的百姓就是神用耶穌寶血所洗淨的聖徒，都是神的國民。第二個因素，要有土地，就是所統治的範圍，神的國統治的範圍，就是在我們心裏、在教會、在世界。第三個因素是主權，一個國家應有自己的主權，神國的主權在神手中，神可以統治萬民，彰顯祂的權能，這就是神的國。
第二節 神的國實現
我們祈求神的國降臨，就是要祈求能成為神的百姓。保羅說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓三20）。所有信主的人，都是天上的國民，是神的國民，神的國民就要等候救主，就是我們的主耶穌基督第二次從天降臨，新天新地出現，神的國完全實現。這就是天上國民應有的盼望。
我們願神的國降臨，就是願信主的人都能成為天上的國民，都能成為思想天上事的人。就個人來說，要成為神的國民，表示我們思想著天上的事，我們不會趨向世上的誘惑。就整個教會來說，教會要成為神的國民，表示整個教會都是神所揀選的，是神的國降臨在教會裏面。以這個世界來說，我們願神的國降臨在這個世界，也願這世界的人都成為神的國民。
保羅說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。……祂願意萬人得救，明白真道。」（提前二1～4）
要為萬人禱告，要禱告什麼呢？要禱告萬人都能得救，明白真道，相信耶穌基督的救恩，得到主耶穌的救贖，這就是為萬人禱告的重點。願神的國降臨在這世界上，就是願意這世界上神揀選的人都能得救，來相信耶穌基督，得到主的救恩，這就是我們禱告的內容。所以，我們要時常為萬人禱告，使他們能夠悔改得救，願神的國降臨在這個世界。
第二方面，神的國是指著土地，神的國降臨，是說神所臨在的地方就是神的國，我們願神的國降臨，願我們能夠進入神的國度裏面。
聖經記載：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」（太四17）
主耶穌開始傳道，祂的第一句話就是「天國近了」，指著神降臨的日子近了，神所臨在的地方，要來到這個世界。
「天國近了」第一個意思，就是審判的日子已經接近了。因為神降臨的時候，就是神國的臨到，也是神的審判開始，那時有天使要出現，將世人分成兩種，一種是善人，一種是惡人，行善的要得永生，行惡要受永刑，這就是神的國降臨開始執行的審判。但是從另一個角度來說，神的國降臨也是神恩典的開始，所以我們要趕緊接受神的恩典，進入神的國度。
經云：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一12）
我們要如何進入神的國？是要努力進入，這一個「努力」在聖經的原文，就是用強力進入，不是隨隨便便，也不是輕輕鬆鬆就可以進入，乃是要用很強的力量付出之後才可進入，所以努力的人才可以得著。今天，是天國近了，我們要努力進入神的國度裏面，這是神國最後的降臨，表示神末後的日子來到，也是說神的審判開始，神的恩典也開始，所以我們祈求願神的國降臨，願意將來可以接受神的審判，得到主真正的救贖，就是讓我們的身體得到改變，朽壞的身體改變成不會朽壞的身體，因為朽壞的身體不能承受神的國，一定要改變成不朽壞的身體，才有資格進入神的國度裏面，所以我們祈求願神的國降臨，就是願意等候神最後審判的日子；因為這世界有一天要結束，我們都在那一天要來等候主從天上降臨，那就是神所統治的範圍，是神的土地實現，那時我們進入神的國度裏面，我們有居住的地方。
主耶穌要離開門徒，門徒心裏非常憂愁，主耶穌安慰他們：「在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」（約十四2～3）。那裏就是神國度的土地，讓我們居住的地方，所以我們願神的國降臨，就是盼望將來要住在耶穌所預備的地方。
第三方面，神的國降臨，也是神統治的主權顯明出來，表示神的統治沒有任何的阻擋，每個人都可以順服主。
古聖徒作詩道：「外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：我已經立我的君，在錫安──我的聖山上了。」（詩二1～6）
外邦爭鬧，是要商議一件虛妄的事，就是要抵擋耶和華。然而誰能抵擋耶和華呢？要抵擋耶和華的人，就是沒有聰明又沒有智慧的人，因為這件事不可能成功，所以這就是虛妄的事。他們想要脫去神的捆鎖，他們認為律法的規定都是約束。神的統治就在律法的規定裏，所以摩西領受神的啟示，頒佈十條誡命、典章律例，這些都是神的統治所表現出來的主權。
一個國家的國民應該遵守法律的規定，若沒有遵守法律的規定，就要接受法律的制裁，若不願意接受法律的規定，他就要離開這個國家。所以神的國降臨，就是神所統治的主權能夠顯明出來，就是神的律法能夠暢行無阻，這表示神統治的主權。但是這些外邦人、世上的君王要抵擋耶和華，要抵擋神所規定的律法，但是神要笑他們，因為神「必將他們就如同窯匠的瓦器摔碎」，神的主權要彰顯出來，所以世上的君王應該醒悟，神的律法原是愛的規定，命令的總歸就是愛（提前一5），但世上君王因為自己的私慾、自己的驕傲，不願意伏在神的大能之下，不願意接受神的統治，要抵擋耶和華，神要打破他們，叫他們順服，這就是神的國降臨。
第三節 神的國降臨
神的百姓都能接受神的律法，顯明神統治的主權，所以我們的祈禱文說「願祢的國降臨」，就是願我們都能遵守神規定的律法，彰顯神統治的主權。
神國的降臨，在新約時代從四個方面表明出來。主耶穌說：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」（路九27）。有人未死之前，就可以看到神的國，這表示神的國在耶穌的那個時代就已經降臨了。第一個涵義是指耶穌時代就已經降臨，一直到今日。第二個涵義就是指著世界末日之後神的國降臨，那時我們都從死裏復活。
在耶穌時代神的國已經降臨，那時有人還未嘗到死味之前，就已經看到神的國，這神的國是指著什麼？
耶穌說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）
將鬼趕開人的身上，這就是神的國臨到了，這個地方不再是屬乎魔鬼的。原本這個世界已伏在惡者的手下，這世界是屬魔鬼的，但是主耶穌來到這個世界，靠著神的靈趕鬼，將魔鬼趕離這個世界，這世界就再次成為屬於神的土地，這就是神的國降臨，所以我們祈求，願神的國降臨，就是祈求這種趕鬼的能力，祈求神的國臨到這個地方，臨到教會裏面，臨到家庭裏面，在各人心裏不能給魔鬼留地步，要將魔鬼趕出去，這樣就是神的國臨到我們的心裏，神的國臨到我們的家庭，神的國臨到我們的教會。
聖經記載：「法利賽人問：『神的國幾時來到？』耶穌回答說：『神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：看哪，在這裏！看哪，在那裏！因為神的國就在你們心裏。』」（路十七20～21）
法利賽人問耶穌神的國幾時來到，我們現在也同樣有著這種疑問，神的國什麼時候來？神的國不是在世界末了才來到嗎？主耶穌說神的國來到並不是肉眼所能看到，因為神的國並不是人所限定的，因為神的國在我們心裏，表示它是屬靈的，並非是看得到的物質，所以神的國降臨，並不是在物質的世界上建立國度，而是在靈裏面建立神的國度，神的國在我們心裏，所以聖經小字又註明：心裏或譯中間。也就是神的國在我們中間，我們整個團體成為神臨在的地方，這就是神所統治的地方。我們願意順服神的旨意，順服神的統治，我們就成為神的國臨在的地方，這就是願神的國降臨。
另一個意義，是指著末日的審判，約翰說：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟廿一1～2）
世界末了，舊的世界完全被毀滅，從神那裏要降臨一個新天新地，這就是神的國降臨，這個國是不再震動的國，如經上所說：「這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」（來十二27～28）。神又要一次震動地與天，這就是指著世界的末了，神要毀滅物質的天與地，受造之物都要被挪去，要讓一個不震動的國常存，就是我們要得到的天國，這是不能震動的國，這就是神的國降臨。
所以在禱告文當中，我們祈求神的國降臨，就是祈求趕鬼的能力，祈求與主同在的美好，祈求心裏順服神的統治，完全遵照神的律法行事，最後一個就是在世界末了，神毀滅物質的世界，讓我們得到不能震動的國，這就是神國降臨的意義，所以我們時常如此祈求，在我們的個人與家庭、教會、世界，都能祈求神國的降臨，顯出神的能力，讓神的名得到榮耀，我們有這種屬靈的追求，神一定會報答我們，賞賜我們日常生活所用的一切。（摘自《青年團契1999年3月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第四講 願祢的旨意行在地上，如同行在天上
願神的旨意，行在地上如同行在天上的條件，
就是要順服神的旨意，明明跟自己想法違背，
然而既是神的旨意，我們就要順服，
謙卑順服在神的大能底下。
第一節 如何明白神的旨意？
做兒女的態度，就是要聽從父母親的話，我們的神乃是天上的父親，我們要做一個聽命的兒女，讓天上的父親喜悅、高興。
不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。（弗五17）
我們要做聽命的兒女、做個實行天父旨意的兒女，基本條件就是要明白天父的旨意，這樣才能順從神的旨意行。可是我們常常做糊塗人，糊塗就是不知道自己在哪裏，比如說我們到森林裏，東西南北不知方向，我們迷路了，我們會說腦袋糊塗了，不知自己在哪裏，不知自己在做什麼，找不到人生的目標。
聖經上有個人遭受患難，不明白神的旨意如何，三個朋友沒有安慰他，反而不斷地責難，欲逼他認罪服刑，他在痛苦無奈中竟然要求與神辯論，要質問神，後來他後悔了，這個人就是約伯。
約伯回答耶和華說：
我知道祢萬事都能做；
祢的旨意不能攔阻。
誰用無知的言語使祢的旨意隱藏呢？
我所說的是我不明白的；
這些事太奇妙，是我不知道的。
求祢聽我，我要說話；
我問祢，求祢指示我。
我從前風聞有祢，
現在親眼看見祢。
因此我厭惡自己，
在塵土和爐灰中懊悔。
（伯四十二1～6）
約伯說，神的旨意不能攔阻，行在天上，行在地上，神的旨意都不受攔阻，為什麼會有人將神的旨意隱藏起來？約伯責備自己，他要與神辯論，他要質問神，為什麼讓他遇到這些事情，這樣的質問就是無知的言語，結果神的旨意被隱藏了，所以約伯在明白主的旨意之前，他說：「我所說的是我不明白的，我所做的是我不知道的。」這就是糊塗人，他以為他很明白，其實一點也不明白。
我們與神愈親密，就愈能明白神的旨意如何，如同我們常與父母在一起，就可以知道父母在想什麼、喜歡吃什麼。你們親近神，神就必親近你們。（雅四8）我們親近神，常與神交通說話，神就會親近我們，這並不是條件的交換，不是說神是被動的。神是天上的父親，父親都喜歡兒女親近他，父親也會主動關懷兒女。
問題是，兒女長大了，翅膀硬了，不喜歡與父母親在一起。有位中年的弟兄一次很感慨地說，以前他回到家，孩子聽到他的聲音，就會說爸爸、爸爸，會跑過來抱住他的大腿，當孩子上了國中之後，他找兒子一起去玩，兒子說我不去，很丟臉，若被同學看到很丟臉，沒面子，那麼大了還與父母在一起，像長不大的孩子。孩子長大了都不與父母在一起，若一起走路，你走前面我走後面，不與父母走在一起，父母要愛他、疼他，但是孩子不給他機會。
所以天上的父親，也是如此等待著我們，天父一次次要與我們在一起，可是我們要不要給天父這個機會？像浪子在外面，父親每天都在等他回來，當他遠遠看到兒子回來就很高興，趕快準備東西要給他吃，我們的神也一樣在等待我們，我們藉著讀經、禱告、唱詩、聚會、團契，親近神，神必親近我們，我們就知道神的旨意。
因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。（西一9～10）
保羅願信徒在一切的屬靈智慧上，滿心知道神的旨意，有屬靈的智慧，才能體會知道神的旨意。動物有動物的語言以傳遞消息，我們不是那些動物，不能知道那些動物在說什麼、想什麼，動物沒有人的靈，也不知道我們在想什麼。同樣的，我們若沒有神的靈，也不知道神在做什麼、想什麼。
除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。（林前二11～14）
只有神裏頭的靈，才知道神的事，好像螞蟻沒有人的靈，因而不知道人的事，只有人才能知道人的事。同樣的，如果沒有神的靈，就不能知道神的事，所以我們要領受從神而來的聖靈，就能知道神的事，這就是主耶穌所說的，真理的聖靈要來，引導我們明白一切的真理（約十六13），而且會叫我們想起主耶穌所說的一切話（約十五26），所以我們得到聖靈的人，更要求聖靈的充滿、幫助，在靈裏面與神交通，漸漸成為屬靈的人，就能明白神的旨意，做一個有屬靈智慧的人。
第二節 如何實行神的旨意？
我們要如何實踐神的旨意，讓神的旨意行在地上如同行在天上？有幾個很重要的條件：
1.要順服神
故此，你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了（雅四7）。神的旨意我們既然明白清楚了，就要順服到底，這就是一種意志上的順服、一種謙卑的態度，雖然我有自己的想法，可是我既然明白這是神的旨意，就願意順服神的旨意，不堅持自己的意志，心中存著「尊主為大」的態度（路一46）。
以利亞是很順服的（王上十七1～１６），神叫他去傳警告，三年零六個月內不下雨，他就跟亞哈王說三年零六個月不下雨，神叫他去基立溪旁，他就真的到那溪水旁邊，他要吃什麼、喝什麼呢？神就派遣烏鴉叼著餅和肉來給他吃。他不會因為溪旁沒有什麼吃的，就拒絕去，而且烏鴉每天叼餅給他吃，今天來了，明天來不來還不知道，天天都仰望神蹟，這是完全的順服，不是以自己的思想懷疑神，而是從神的觀點看事情。叼餅和肉的烏鴉有很多隻，據說烏鴉並非群居的動物，所以若有一群烏鴉一同出現這就是神蹟。
再者，烏鴉是肉食性鳥類，以人的想法來看，怎麼可能每天都有一群烏鴉叼餅、叼肉來給他吃呢？當基立溪水乾了時，神又叫他到撒勒法一個寡婦家去，這更奇怪了，應該去有錢人家，怎會叫我去一個窮寡婦家呢？如果有這麼多懷疑，以利亞就不會去了，然而以利亞還是去了，起先遭到婉拒；以利亞向寡婦說：「妳做個餅給我吃吧！」寡婦說：「先知，不是我不給你吃，我家裏只剩下一點點麵粉而己，若給你吃了，我與我兒子就沒得吃了。」可是以利亞沒有拒絕神的旨意，神叫他去他就去。以利亞說妳別擔心，儘管做餅給我吃就行了，結果寡婦也很順服，心想這是神的先知，他所說的話一定應驗，很單純的相信，將最後一塊餅做給他吃，奇妙的事情發生了，油倒不盡，麵粉用不完，一直到三年六個月饑荒過了。
以利亞順服神，寡婦也順服神，烏鴉也順服神，這就是願神的旨意，行在地上如同行在天上的條件，就是要順服神的旨意，明明跟自己想法違背，然而既是神的旨意，我們就要順服，謙卑順服在神的大能底下。
2.要看得遠
從神的遠大計畫來看此時此刻，我們的態度就會有所改變。
父啊！祢若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。（路廿二42）
耶穌來到世上的目的就是要成全救恩，可是在祂被釘十字架之前，仍然有肉體的軟弱，而祈求天父叫這苦杯離開，為什麼耶穌最後可以順服神的旨意？因為耶穌知道神的旨意是要成全救恩，祂不只是看到現在的痛苦而己，祂更看到未來救恩的成就。祂說，我原本就是為了這事而來的，主耶穌「道成肉身」來到這個世上，就是為了救恩的成就，有這遠大的眼光，所以祂能超越現在。
往往人的眼光很短，得了高度的近視眼，只能看到眼前的東西，看不到遠方的東西，在屬靈的事情上也是一樣，人顧慮的是切身之痛、現在的損失，只有想到現在，只有考慮到我，中文的「我」字很奇妙，「我」字分兩邊，左邊是手，右邊是戈，以前打戰的武器就是戈，所以強調這個「我」的時候，就是手拿著武器，「我」，不要侵犯我，不要藐視我，不要欺負我，當人家在說我時，就會有很強的防衛心，只考慮自己，拿著刀子防衛自己，又將自己看得太重，以為自己的痛苦是世界上最大的痛苦，顧影自憐，膨脹、渲染、執著自己的情緒，表面上是自卑，本質上是將自己抬到至高之處，如此怎麼成全神的旨意？
如果主耶穌只考慮到這個「我」，祂怎麼犧牲自己？沒有犧牲自己，怎麼成全神的旨意？所以我們要破除這個「我」，把那武器放下，把焦點轉移到神的身上，融入在基督裏、在神愛裏的一個大我，而不是小我，當我們能把那「小我」擴大成「大我」時，把眼光擴大成神的觀點與角度時，我們所做的事就會合乎神的旨意。
聖經裏有一人，他凡事只想到神，他把「我」看得很輕，甚至不見，就是保羅。我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。（林前九19～23）
保羅沒有自我的防衛，他說，我雖然是自由的，無人轄管，這就是一個站得穩的人，我想做什麼就做什麼，可是他卻把這個我放到旁邊去，心甘情願做眾人的僕人，僕人就是奴隸，奴隸沒有自我，主人叫他做什麼就得做什麼，奴隸不能表達自我，沒有權利，所以保羅說我向猶太人就做猶太人，為了要得到猶太人，為什麼他要把自己放在旁邊？因為他看到了神的旨意，神的旨意就是要藉著他向外邦人、全世界傳福音，要使天下人都知道福音的好處，也因有這樣遠大的眼光，所以他把這小小的我放在旁邊，他向什麼人就做什麼人，所行的都是為了福音的緣故，為成就神的旨意，這種人沒有私我的範圍，當然他所行、所為能遵行神的旨意。
3.要有信心
人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。（來十一６）
要有信心才能得到神的喜悅，有信心才能讓我們有行動，能成全神的旨意，神的旨意已經讓我們明白了，可是我們就是少了信心的動力。
聖經記載了許多有信心的人。以諾與神同行三百年，後來神把他接去了，為什麼他能與神同行三百年之久？因為他相信神的旨意必定成就，神的話語必不落空，當時的時代是一個罪惡的時代，他曾預言當時的人說：「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。」（猶14～15）
信心是行動的動力之源。挪亞造方舟，也是如此，當時天氣看起來都是晴朗的，怎麼會下雨呢？怎麼會有洪水呢？但是挪亞接受了神的旨意，憑著信心去造方舟，歷經大約一百年之久。亞伯拉罕也是一樣，神叫他把兒子以撒獻給神，他相信即使他的兒子死了，也會從死裏復活。摩西在皇宮裏享受王孫的榮耀與快樂，可是他為什麼要離開埃及？離開這種尊貴享受的環境，去曠野接受苦難呢？因為他相信神、相信神的應許，神的應許一定不會落空，就是相信有一個更美的家鄉，讓他去等待。
聖經所說的主題，神的創造都是好的，我們都是神所創造的成果，若能實行神的旨意，讓神的旨意行在地上，如同行在天上；如此神的創造才是真正達到完美的地步。（摘自《青年團契1999年4月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第五講 我們日用的飲食 今日賜給我們
主耶穌教我們禱告，
是為了我們日用的飲食，
每一天的需要，
我們都能向神祈求，
神也一定知道我們的需要，滿足我們的生活
第一節 今日的飲食
主耶穌教我們的禱告，前面已經說了三個願望，第一個是願人都尊神的名為聖，第二個願望是願神的國降臨，第三個願望，願神的旨意行在地上，如同行在天上。這三個願望都是與神有關係，都是祈求神的國、神的義和神的旨意可以實行在這個世間，過著在地如天的生活，享受與神同在的喜樂，與主同行的屬靈品質。這些願望都是我們禱告必須祈求的，先求神的國和神的義，然後再為我們的生活祈求。
因為我們每個人都要生活，都需要日用的飲食。俗語說，第一吃，第二穿。食、衣、住、行都是人所需要的，所以我們也可以向神祈求，賜給我們今日的飲食，讓我們得到飽足，才有力量敬拜神，為神作工，向人做見證，這都是我們生活需要的東西。
《路加福音》第十一章的經文，也是主耶穌教導門徒怎麼祈求、如何禱告，但是經文有些不同──「我們日用的飲食，天天賜給我們。」求神將日用的飲食天天賜給我們，不只是今日賜給我們，生活得到保障，就可以安心敬拜神。
雖然我們常常強調一個問題──不能貪戀這個世界。因為賺得了全世界，卻賠上了生命，這是不值得的。不可貪戀世界上的財物，也不可依靠世界虛無的錢財。這意思並不是要我們完全放棄世界，也不是不能努力賺錢，而是叫我們不要把心放在世界，也不要把我們的財產放在這個世界，因為財寶在哪裏，心就在那裏。我們應該積財寶在天上，日常生活只要夠用就可以了。有基本的生活條件、得到保障和安全，這是人的生理需要，神也知道，所以我們可以向神祈求，求神將日用飲食賜給我們。當一個人沒有找到好工作，連生活的基本需要都無法滿足的時候，他可以向神祈求，求神賜給他適當的工作。假如我們沒有房子，必須租房子住，我們也可以為這個生活需要向神祈求，讓我們有一個安定的居住環境。
假如我們已經有一間房子了，還要求兩間、三間、四間，這樣的祈求就是貪愛世界，因為超過我們生活基本的需要，所以主耶穌教我們禱告，是為了我們日用的飲食，每一天的需要，食、衣、住、行，這些基本需要，我們都能向神祈求，神也一定知道我們的需要，祂會滿足我們的生活。
所以，不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了（太六31～34）。
主耶穌告訴我們：不要憂慮明天要吃什麼？穿什麼？這是未信主的人求的，我們不要煩惱這些事情，只要為今天的需要向神祈求，一天的難處一天當就夠了。未信主的人煩惱的不只今天的事情，他們也煩惱明天的事，煩惱下禮拜、煩惱下個月、煩惱明年的事，甚至煩惱子子孫孫的事，這是世俗的憂慮，這些憂慮並不能添加我們的壽命，所以我們不需要為將來的日子一直擔心、憂慮，只要將生命交託在神的手中，做完今天該做的工作，今天的需要夠用即可。
凡事交託給神，並不是沒有責任感，而是說要有計畫，但是這個計畫應該交託給神，不要過度煩惱，煩惱太多，反而給信仰造成很大的負擔。
第二節 天上的嗎哪
求神將日用的飲食，今日賜給我們，這裏面有一個觀念，就是「我們的飲食是神所賜的，飲食並不是我們努力就可得到的」。這個觀念非常要緊，五榖菜蔬的成長是神賜給我們的，是神養育我們的，因為我們有這種觀念，所以吃飯時才會感謝禱告。
恐怕你心裏說：「這貨財是我力量、我能力得來的。」你要記念耶和華──你的神，因為得貨財的力量是祂給你的，為要堅定祂向你列祖起誓所立的約，像今日一樣（申八17～18）。
摩西帶領以色列百姓，在曠野行走了四十年之久，這四十年的時間，神都從天上降嗎哪給他們吃，所以他們活著，不是單靠著食物，是靠神口裏所說的話，因為神說要降嗎哪來養他們，在這四十年之中，就沒有一天缺乏，每一天都降嗎哪給他們吃，只有安息日沒有降嗎哪，因為星期五他們可以收兩天的分量，所以安息日就不需要勞動收嗎哪，仍可得到飽足。
這是要教導他們，恐怕他們心裏這樣說：「這貨財是我能力所得的。」這樣就不能將榮耀與感謝歸給神，也不能認識到「人活著並不是單靠食物，乃是靠神說出來一切的話」這個道理。所以神要我們建立這個觀念：得貨財的力量是神賜給我們的。因此要存著感恩的心，每一天都要感謝才用飯。
神從天上降嗎哪，每一天都賜給他們，因為每一天都要去撿嗎哪。嗎哪是按照每一個人的飯量收取。
及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取（出十六18）。
神叫他們要按著自己飯量收取，有一些人貪心，多拿很多，但是他一天所吃的飯量有限度，不能吃下那麼多，結果用俄梅珥，也就是當時的一種量器，量過之後，多收的也沒有剩下，少收的也沒有缺乏，各人按著自己的飯量收取。有的人如此過量，有的人卻不能拿那麼多，但是一量過之後，也是一樣按著他自己的飯量，並沒有缺乏，可見神賞賜給以色列人的飲食都是足夠的，沒有一個人是缺乏的，也沒有一天沒得吃。嗎哪每一天都降下，四十年如一日，這就是神的恩典。所以主教導我們的禱告，說我們日用的飲食，今日賜給我們，就是要建立一種觀念，飲食是神所賜給我們的，神所供應的沒有缺乏，所以我們要存著信心來用飯。
我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯（詩卅七25）。
詩人經歷一生的日子，他以前年幼，現在年老了，他一生看過世間很多事情，得到很多智慧和經驗，他作了這麼一個結論：沒有看過義人被棄，義人不會沒有飯吃，也沒有看過他的後代討飯。所以義人可以得到神的看顧，生活得到保障，這就是剛才所說的，要先求神的國和神的義，神就會將一切需用的東西賜給我們。所以主耶穌教我們的禱告，就是建立一個先求神國與神義的觀念，然後我們的生活可以得到神的照顧，這就是先後順序的觀念。
第三節 飲食中的喜樂
祂在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂（徒十四16～17）。
保羅和巴拿巴見證他們所敬拜的神。在以前的時代，神任憑萬國各行其道，並不強迫萬國人來敬拜祂，因為神給人有自由意志，但神卻顯示祂的證據，就是從天降雨，賞賜豐年，使我們的飲食得到飽足，有喜樂的生活，這就是神顯現出祂慈愛的恩典，顯出祂存在的證據，雖然祂讓萬國可以自由選擇所要敬拜的神，但是祂卻為自己顯出證據，也就是照顧我們人類生活的證據，所以主耶穌教我們的禱告，「我們日用的飲食，今日賜給我們」，這個「我們」指全世界的人類都包括在內，都可以向神祈求，一起得到神存在的證據，就是神賜恩典和福氣給我們的機會，我們每個人都可以認識這位神，得到神的眷顧，得到我們今日所需的飲食。
我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。他不多思念自己一生的年日，因為神應他的心使他喜樂（傳五18～20）。
一個人一生最美善的，就是得到神的賜福，賜他一生的日子能夠吃喝，能得到勞碌中的喜樂，這就是神的恩賜。所以我們的祈求，求神將今日的飲食賜給我們，就是要得到神的恩典，因為人在吃喝和勞碌當中得到喜樂，這個喜樂是真實的喜樂。
貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。貨物增添，吃的人也增添，物主得甚麼益處呢？不過眼看而已！勞碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿卻不容他睡覺（傳五10～12）。
心中若存著「貪」，那就沒有知足的一天，慾望無窮，所以我們要過著知足的生活，只要生活需要足夠了，可以滿足了，就可以睡得很香甜。富足人的生活雖然看起來樣樣都有，但是他有很多煩惱的事情，心裏不能滿足，這樣他的心就不能讓他好好休息。
主教導我們的祈禱，求將今日的飲食賜給我們，就是叫我們過著知足的生活，我們今日的飲食今日已得到了，我們今日就過著滿足的生活。吃飯，就感恩地吃飯，吃飽了，就勤奮地工作，在工作中得到喜樂，工作完了，累了，躺了就睡，這種人是很有福氣的。
我靠著主大大地喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。我並不是因缺乏說這話；我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎麼處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做（腓四10～13）。
保羅快樂的祕訣，就是不論在什麼情況都可以知足。今日的飲食，我們得到了，那就夠了，聖經記載一種小動物，叫作「螞蟥」，牠有兩個女兒，都不知道知足，一直說：「給呀，給呀！」一直不會說「夠了」這句話，所以我們要學習說「夠了」這句話。
天父愛我們，祂的眼目必看顧我們，祂所要賜給我們的是流奶與蜜之地，只要我們「謹守耶和華──你神的誡命，遵行祂的道，敬畏祂。因為耶和華──你神領你進入美地，那地有河，有泉，有源，從山谷中流出水來。那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，和蜜。你在那地不缺食物，一無所缺。那地的石頭是鐵，山內可以挖銅。你吃得飽足，就要稱頌耶和華──你的神，因祂將那美地賜給你了。」（申八6～10）（摘自《青年團契1999年5月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第六講 免我們的債
在祈禱的時候，藉著道理的鏡面作用，
反省自己，認識自己，
將我們的罪放在神的面前，
神會再次赦免我們的罪。
死就是罪的代價，犯罪的就是罪的奴僕，欠了律法的債，必須償還，也須付出代價，就是罪的刑罰。
主耶穌教我們在禱告中向天父祈求，免了我們的債，就是赦免我們的罪，罪若不先得赦免，我們的禱告將受罪的阻擋，無法到達神的耳中。
第一節 債與罪
我們若是有罪，就是背負著沉重的債務，在我們的心裏如同背負了一個大石頭一樣，若不把這個石頭挪掉，每天的生活就是愁眉苦臉，所以要祈求天父赦免我們的債，在每次的禱告中，應該有悔改求神赦免的動作，因為我們帶著肉體的軟弱，有時會冒犯神、得罪人，所以要先求天父赦免我們的罪，使我們成為沒有罪的義人，我們的禱告才可以蒙神垂聽，神是聽義人的禱告（雅五16），我們若有罪，罪使我們與神隔絕，罪就像烏雲遮天一樣，不能看到日光，所以我們要先解決罪的問題，才能看到神的恩典之光。
罪從什麼時候開始？
耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切旳活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」蛇對女人說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。（創三1～7）
人類的始袓亞當與夏娃本來生活在神所創造的園中，所有的果子都可以吃，但是神特別吩咐，只有分別善惡樹上的果子不能吃，吃的日子必定死，但是女人卻受到蛇的引誘，蛇對她說：「你們不一定死。」這「不一定死」在希伯來原文的聖經裏，是將否定詞放在前面，所以更適當的翻譯應該是「你們一定不會死」，因此蛇說的話與神說的話是相反的，神說你們吃的日子必定死，但蛇說你們一定不會死，完全與神相反的講法。
下面繼續說，因為神知道你們吃了之後，眼睛就明亮了，你們可以像神知道善惡，蛇要讓女人產生一種「與神一樣偉大」的驕傲。確實他們吃了，眼睛就明亮了，但第二句說，可以像神一樣能知道善惡就不對了，因為他們在未吃善惡果之前，他們已知道什麼事可以做，什麼事不能做，他們就已經有分辨善惡的智慧，這是神創造人類所具備的本質，在這裏蛇引誘的重點是可以與神一樣，就是要讓夏娃起了驕傲的心，可以與神一樣的偉大，使人與神一樣有智慧。
兩人吃了之後，眼睛就明亮，結果他們的明亮並不是像神一樣，他們的明亮是看到自己赤身露體，看到自已的羞恥。他們拿無花果樹葉來遮掩自己的羞恥，但是葉子會枯乾，所以做了一件裙子沒多久就掉光，又要再做一件，可見人若是犯了罪，還要遮掩自己的罪，不肯承認自己的錯誤，這是不能亨通旳，但是承認離棄罪過的，必蒙憐恤（箴廿八13）。
亞當夏娃所做錯誤的事情，就是吃了神所吩咐不能吃的果子，他們的問題也是我們今日的問題。為什麼亞當夏娃會犯罪？因為神賜給他們自由意志、道德選擇的能力，但是人會受到迷惑，陷入軟弱，有一種好奇心，想吃不能吃的，想摸不能摸的，想看不能看的，想做不能做的。這就是人的心理，好奇加上貪戀的心，便會引來犯罪，蛇的欺騙是導火線，蛇就是魔鬼，說謊是魔鬼的本性，牠說吃的日子一定不會死，這是說謊。明明是謊言，人卻會受騙，因為人的心裏也有慾望，乾柴烈火，一拍即合。
有時我們會犯罪也是因為受到欺騙。欺騙有兩方面的情況，第一方面是被人所欺騙，被蛇所欺騙，被魔鬼所欺騙，第二方面會被自己所欺騙，就如同夏娃心裏所說的話，對自己說的話，果子很適合做食物，也悅人的眼目，是可喜愛的，讓人有智慧。這都是心裏自己想的，自己想這些事來欺騙自己，所以有時候會犯罪是因為沒有看清自己，沒有認清自己的角色，自己的身份，自己該做的事，不應做的事，不滿足所處的環境，往往用另一種理由來說服自己，把自己的行為合理化，找藉口，以至於違背神的命令。
自從亞當夏娃犯罪之後，他們的靈性就死了，被神所咒詛，被趕出伊甸樂園，受人間之苦，靈性已經死了，直到有一天他們的肉體也要死亡，因為罪的工價乃是死（羅六23）。
第二節 認罪的信仰特質
我們在禱告時，首先要反省檢討自己的罪，假如一個人很硬心，不肯承認自己的罪，這就是說謊的。
我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裏了（約壹一8～10）。
在神面前沒有一個行善的，連一個也沒有（詩十四2、3），人所有的義都像污穢的衣服（賽六十四6）。
我們若認自己的罪，神要赦免我們的罪，因為主耶穌來到這個世界，就是要來赦免我們的罪，洗清我們的污穢。所以神既然是信實的，祂已經說了，祂要赦免我們的罪，要藉著耶穌基督的寶血，洗去我們一切的罪，祂一定守信用，一定會赦免我們的罪。神是公義的，因為罪一定要得到刑罰，這才是公義的審判。比如說，有個人被判死罪，一定要這個人死，這樣公義才會滿足。全世界的人都在神的面前有罪，神要赦免世人的罪，也不能說赦免就全部都赦免，這樣神就沒有公義，罪要得到一個該有的刑罰才會抵銷這個罪，神對我們的罪也有一個公義的審判，我們原本該受死刑，但是因為耶穌基督的犧牲，祂捨去了祂的生命，來換我們全世界人的生命，代替我們受死，世人才得免去死亡，只要我們信靠耶穌，耶穌的血就能洗淨我們的不義，恢復義的身分。
我們若說自己沒有犯過罪，就是以神為說謊的，因為神說我們全世界的人在神面前都是罪人，我們若說自己沒有罪，那就是神說謊了，因為神所說的話就不是真的，當然神的道理也不會在我們的心中，但是神絕不能說謊，那就是我們說謊了。所以我們禱告的時候，要承認自己的罪，神一定會赦免我們的罪，這就是我們禱告時應有的態度。
耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：「有兩個人上殿裏去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路十八9～14）
法利賽人是研究律法的人，他們的生活也很嚴格地遵守律法規定，「法利賽」原來的意思就是「分別為聖」，他們要過與人分別的生活，以表示他們的虔誠。稅吏是當時羅馬政府所任用的官員，負責向百姓收稅金，當時收稅的制度是這樣的：羅馬政府叫這些稅吏收稅，假設一個稅吏所管的是一百戶，一戶要一千元，一百戶要收十萬元，這個稅吏要收十萬的稅金給羅馬政府；但是實際上稅吏收錢的時候，每一戶他收一千二百元，另外兩百塊是那稅吏自己拿去的，羅馬政府不管這些多收的部分，只管那十萬元的稅金而已，睜一隻眼，閉一隻眼地暗中允許稅吏可以多收一點錢，所以稅吏被人看不起，他們貪愛錢財，多收一些不應該收的稅金。
在這比喻裏，一個是嚴格遵守律法的人，一個是貪愛錢財，被社會所看不起的人，這兩個人的禱告不一樣。法利賽人自義，說他禁食禱告，有什一捐的奉獻，也不像別人做了不好的事情，更不像這個稅吏，就是看輕這個稅吏，藐視這個稅吏。他這樣禱告沒有得到神的悅納，因為他根本不認識自己，反而認為自己做得很好了，認為自己沒有犯任何的過失，這種人就是自欺。但是另一個稅吏的態度就完全不一樣了，這個稅吏的態度是遠遠地站著，因為聖殿是聖潔的地方，他知道自己是一個有罪的人，所以他不敢接近聖潔的聖殿，他遠遠地站著，連舉目看天也不敢，因為聖經說天是神的座位，因此他不敢看天，看天就像是看到神，神是聖潔的，所以他只捶著自己的胸口，表示悔改的意思，表示自責，說神啊，開恩可憐我這個罪人。
主耶穌對這兩個人有一種判斷，結論說，這個稅吏回去反而算為義人，那個法利賽人反而不義，這就是神的判斷。
神的悅納，因為實際上每個人在神的面前都是有虧欠的，我們要像稅吏一樣，時常想到自己的罪，但我們想到自己的罪，並不是要我們自暴自棄，也不是要讓我們成為失敗主義者，什麼事都想到失敗，什麼事情都很悲觀。我們認識自己的罪，目的是要求神赦免我們的罪，使我們從軟弱中得到剛強，得到改進，這樣靈修的工作才可以愈來愈完全。
第三節 認識自己
我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。我們當誠心向天上的神舉手禱告。（哀三40、41）
我們在神面前禱告，不可以像法利賽人一樣，以自己所做的善事向神討功勞，這種禱告不能得到。
我們若是有罪，禱告就得不到神的垂聽，所以要在心裏好好地考察自己的行為，反省自己行為所有一切的事情，然後再來歸向神，向神祈求禱告。
人若沒有反省能力，這樣的生活是沒有價值的，因為一個人的生活若沒有反省，他一直做也不知是做好做壞，若是已經走到錯誤的路上，他還一直做，愈走愈偏，到頭來一切都是枉然的。所以我們要時常反省自己所做的一切，反省自己所做的事與所說的話，不要覺得自己已經很好了，不要以為自己已經很圓滿了。曾子說，一日三省吾身，這只是很基本的而已。
我們在禱告時，能考察自己的行為，知道自己所行的缺點，有了道德自覺，繼而求神賜給我們道德的力量，讓我們可以成為一個無罪的人，成為一個自由的人，因為犯罪的人是罪的奴僕。
耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏；兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約八34～36）
耶穌說，所有犯罪的都是罪的奴僕，沒有自由，被罪綑綁，我們有罪卻不知道，我們已經被罪綑綁自己也不知道，這種人才是可憐的人，可悲的事，所以一個人有罪還不算真正可悲，因為罪可以求神赦免，但是一個罪人卻不知道自己有罪，這才是真正可悲的事情，就像一個人的腳已經斷了一半，但是他一直以為自己是正常的，還想和正常的人參加五千公尺的比賽，不知自己的斤兩，不知自己的缺點，硬要和別人一起比賽，這就是在欺騙自己。
所以我們有罪，要獲得解決。奴僕不可以永遠住在家中，奴僕若是做完事就被趕出，主人要是不高興他的工作，就趕他出去，但是兒子就不同了，兒子就是無罪的人，已經得神赦免的人，已經獲得主耶穌寶血的洗淨，成為無罪的人，成為神的兒女，我們既然是神的兒女，就能永遠住在神的家中，永遠得到了自由，因為我們沒有罪的束縛了。
誰能知道自己的錯失呢？
願祢赦免我隱而未現的過錯。
求祢攔阻僕人不犯任意妄為的罪，
不容這罪轄制我，
我便完全，免犯大罪。
（詩十九12、13）
什麼人能知道自己的過失呢？因為人往往不能看清自己所做的事，「人一切所行的，在自己眼中看為清潔」（箴十六２）。人總是會替自己找理由，再者，人也缺乏勇氣看到自己的缺點，看不到自己的問題，掩飾自己的缺點，但在禱告中，我們要求神赦免我們的罪，赦免我們那隱而未現的罪，求神攔阻我們，不犯任意妄為的罪，不容罪來轄制我們，我們才能夠完全，免犯大罪，所以我們在信仰當中，不斷要對付的，就是罪的問題。
耶穌基督已經洗淨了我們的罪，這個洗淨不是只有在洗禮才洗淨，洗禮是將受洗之前的原罪與本罪洗淨，但還有洗禮後靈修的工作。有時又因軟弱而犯罪，但洗禮後又犯的罪如何解決呢？耶穌的寶血要繼續地洗清我們的罪。
你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。（弗五25～27）
在這裏，本是夫妻彼此相愛的勉勵，但是更進一步瞭解，夫妻關係就像基督與教會的關係，因為這是極大的奧祕，不是普通人所能瞭解，是指著基督與教會說的，這個奧祕就是基督愛教會，為教會捨棄自己的生命，要用水藉著道，這水就是我們藉著大水洗禮的時候，神赦免我們過去所犯的罪，但洗禮後，我們生活中仍然會犯罪，要藉著道理來洗淨，所以說要用水藉著道，將教會洗淨，教會就是我們每一位弟兄姊妹，得到耶穌基督的洗淨。
所以我們在祈禱的時候，藉著道理的鏡面作用，反省自己，認識自己，將我們的罪放在神的面前，神會再次赦免我們的罪，讓耶穌基督赦罪的功效不斷的進行，成為聖潔，能夠獻給神自己，作一個榮耀的教會，這是一個不斷進行的過程。罪得赦免，我們就有全新的開始，一切都成為舊的過去，舊人已經死去，現在是復活的新生樣式，在基督裏，我們永遠有活潑的盼望，誠所謂「每一位聖人都有不可告人的過去，每一位罪人都有無限光明的未來。」（摘自《青年團契1999年6月》，真耶穌教會台灣總會發行)
第七講
如同我們免了人的債
我們犯錯的時候總會懇求別人的赦免，
交換彼此的立場來想，
別人有過失的時候
也是如此懇切期望得到赦免啊！
主耶穌教導我們的禱告說：免我們的債，如同我們免了人的債（太六12）。我們祈求天父赦免我們的債，首先要能赦免人虧欠我們的債，債就是罪，人得罪了我們，就要赦免他、寬恕他，兩方重建和平，然後才能到神的面前祈求神的憐憫。
無條件免去人的債卻是一件困難的事，因為我們一個根深蒂固的觀念：天下沒有白吃的午餐。我們總是要求別人必須為自己所做的事付出代價。主耶穌在這裏卻要我們體會天父的愛，學習天父的赦免。
第一節 赦免七十個七次
誰能夠赦免人的債？
那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」（太十八21、22）
彼得認為能赦免人七次已經非常不容易了，而且容忍總是有限度的，到第八次我就不會再給他機會了，不能再怪我。然而主耶穌卻說不是到七次，乃是到七十個七次。這裏不是真的要用數目來計算，因為猶太人對數目都有特殊的觀念，「七」代表一個完全的數目，例如一週有七天，以七為一個循環，神以六天創造天地，第七天就安息了，「七」是成全的數目。因此主耶穌所說的七十個七次乃是表示要有完全的赦免，不論人得罪你幾次，每一次都要赦免，而不是計算到490次為止。只要他肯悔改，不管多少次，都要完全赦免他。
接著主耶穌說了一個比喻。有一個國王要和他的僕人算帳，其中有一個僕人欠了一千萬兩銀子，他根本沒有什麼償還的東西，也沒有償還的能力，因為一千萬兩銀子大約250年的工作所得，這個僕人一輩子也還不完。主人就吩咐把他和他的妻子、兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏在地向王懇求寬容，並承諾將來都要還清，但這明明是不可能的事情，這句話只是要拖延時間，安慰自己罷了。那僕人的主人卻沒有戳破他的謊言，反而動了慈心，把他釋放了，並且無條件免了他一切的債務。
後來那僕人出去，遇見他的一個同伴，只欠他十兩銀子，就逮到機會，揪著他的同伴，掐住他的喉嚨說：「把你所欠的都要還我，一文錢也不可少。」這個同伴也一樣俯伏在地懇求寬容，也承諾將來必要還清。這句話是真的，十兩銀子不是很多，一段時間後確實可以還清，只是現在無法還錢。這僕人卻不相信同伴的誠意，認為他的同伴只是在拖延時間、編造謊言而已，因為他自己就是這樣對國王說的。他不肯寬容，竟把同伴下到監牢裏去，要等他還了所欠的債。眾同伴看見這件事，就甚憂愁，去把這件事都告訴了主人。於是主人叫了僕人來斥責他說：「你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的債都免了，你所欠的是一輩子、永遠也還不清的債，但我都赦免了，你的同伴才欠你十兩銀子你卻不能赦免，像我赦免你的一樣，太可惡了。」主人就大怒，將他交給掌刑的，等他還了所欠的債。
主耶穌說這個比喻的目的就是說，天父都能赦免我們的債，為何我們不能也赦免人的債？如果我們不知感恩圖報，也以憐憫慈心對待得罪我們的人，天父也不能赦免我們了。所以主耶穌作了一個結論：你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了（太十八35）。心裏饒恕就是完全的饒恕，不計算次數的饒恕，不是累積人的債，每次的饒恕之後都要煙消雲散，船過水無痕，不再紀念，因為計算次數好像吹氣球一樣，你得罪我一次，我就吹一口氣在氣球裏，二次再吹，三次再吹，總有一天這個氣球就會爆炸。這樣就不是從心裏饒恕，只有表面的饒恕。我們不要把氣吹到氣球裏，而要吹到空中的大氣層裏，沒有了，不見了，這才是真正的饒恕。
主耶穌給我們留下很好的榜樣。
到了一個地方，名叫「髑髏地」，就在那裏把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人；一個在左邊，一個在右邊。當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」兵丁就拈鬮分祂的衣服。（路廿三33、34）
眾人都在恥笑耶穌、污辱耶穌，兵丁甚至玩拈鬮的遊戲，要分耶穌的衣服，可見他們根本不認為他們所做的不對。當時主耶穌對天父祈求赦免他們，因為他們真的是無知啊！主耶穌沒有罪，卻被捉來釘在十字架上，無罪的卻要擔當罪的刑罰，這是非常不合理、不公義的事。所以那些將耶穌釘在十字架上的人罪惡極大，但是主耶穌甚至為他們祈求天父的赦免。那些得罪我們的人有比將榮耀的主釘在十字架上更大的罪嗎？耶穌都赦免了，為何我們無法赦免？
得罪我們的人有時連自己做什麼也不知道，說了什麼也不明瞭嚴重性。已經造成對我們的傷害了，他也不知道 ，這時我們就要效法耶穌的饒恕與忘記。
第二節 寬恕的藝術
弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。（加六1、2）
弟兄有軟弱，偶然被過犯所勝，就會得罪我們，但是我們屬靈的人體會主耶穌的心腸，當用溫柔的心、同情心、同理心把他挽回過來，因為我們知道他不是故意犯錯，故意得罪我們，如果我們能用溫柔的心設想他的處境，就能擔當他的重擔，如此便能完全基督的律法。
基督的律法是什麼呢？基督的命令只有一條，就是叫門徒彼此相愛，使眾人因此認出是主的門徒。所以我們要切實彼此相愛，互相擔當重擔，互相赦免得罪的事及所犯的過錯。我們赦免人的罪，使他卸下重擔，重得「無債一身輕」的自由，得釋放了，這就是基督的愛，我們也以這種愛去愛弟兄姊妹（約十三34）。
然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸誡那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離牠的網羅。（提後二24～26）
主的僕人要溫和對待眾人，溫和使人容易親近，才能進行有效的對話與溝通。善於教導就是要用各樣的智慧，將真理清楚地闡釋、講解得明白。存心忍耐就是不放棄任何希望，一而再，再而三地教導，不灰心、不氣餒，或者神會改變那些抵擋的人，給他們悔改的心，我們就抱著這種有希望的愛，有寬恕的包容，才能溫和、教導、忍耐。
朽木不可雕也，就是放棄對一個有過錯的人的希望，沒有希望，沒有赦免。我們要效法基督的赦免，就是永遠抱著他會悔改、轉回到正確道路上的希望。有希望，有赦免。
一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。（弗四31、32）
聖經說的都是彼此饒恕，可見你得罪我，我饒恕你，我給你一個恩，有一天，我也會得罪你，也要求你饒恕我，求你也給我一個恩；這就是「恩慈相待」的道理。
首先我們要從自己做起，我先對你有恩、有赦免，將來也能得到你的恩、你的赦免。
我們犯錯的時候總會懇求別人的赦免，交換彼此的立場來想，別人有過失的時候也是如此懇切期望得到赦免啊！我們得罪別人之時會害怕報復，會擔心無法償還所欠的債務，每天愁眉苦臉，東藏西躲，不敢遇上債主。同理可見，當別人虧欠我們的時候，他的心裏也是如此，若能一筆勾消所有的債務，人就活起來，生命就有喜樂。
有的人犯過錯，受了眾人的責罰之後，要赦免他、安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。要向他顯出堅定不移的愛心來（林後二6～8）。赦免是為了拯救與幫助，要得著「你的弟兄」（太十八15）。
曾經有一對夫妻，丈夫每天工作完了就去喝酒，總是喝得醉醺醺，到三更半夜才回家，敲門大叫開門，妻子每天忍耐著為他開門，每天早上起床丈夫就悔改，立志要戒掉醉酒的壞習慣，可是每天總是禁不住酒氣的誘惑、朋友的邀請。終於有一天，妻子忍受不了，決定今天晚上一定不要為他開門。到了半夜，丈夫果然又在敲門大叫，但是裏面都沒有任何回應，於是丈夫就在門邊睡著了，這天剛好寒流來襲，隔天早上妻子開門，發現她的丈夫已經凍死了。
愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。（弗二14～16）
得罪的事就是中間隔斷的牆，讓我們效法耶穌基督的典範，不要做一個築牆的人，而要做一個拆牆的和平使者。（摘自《青年團契1999年7月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第八講
不叫我們遇見試探
有時候說話會會讓我們落入試探當中，
所以有時不說話反而安全，
這就是試探的機會，
所以我們要求主不讓我們遇到這種試探。
這樣的祈求是我們在靈性方面的恩典，因為求神不要讓我們遇見試探，免得遇到了試探而信心軟弱，埋怨神、離開神，所以我們在禱告時，要向神祈求這件事情，因為人都有肉體的軟弱，不可能常常堅強，因此要祈求神，不讓我們遇見試探，這就是求神的憐憫與保守。
第一節 試探與試驗
忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了。（雅一12～16）
忍受試探的有福氣了，忍受試探表示他經歷了考驗，通過這個考驗，可以得到生命的冠冕，就像小學生一樣，平常他很認真讀書，到了一個階段，老師會出一些題目來考試，讓他們知道他們的學習得到些什麼效果。若經過這個考試，就可以知道他確實學習很多，通過考驗，可以得到獎勵。我們的靈性也是一樣，也要經過試驗，這就是忍受試探的人，若是通過這個試驗的人，就必得生命的冠冕，這就是主所應許的，要讓那些愛主的人，可以得到生命的冠冕，但這是對那些通過考驗的人說的。
人若被試探，也有可能是被魔鬼所試探，並不是被神試探，因為神不能被惡試探，神也不會試探人，然而試探與試驗要怎麼分別呢？在原文聖經裏面，「試探」與「試驗」是同一個字，表示在原文聖經裏並沒有分試探與試驗，這是中文翻譯分成兩種，因為按照經文上下文來推測，試探和試驗有其不同之處，雖然是同一件事，但是同一種事情有不同的觀點，是一體的兩面。同一件事情，是當作神的試驗還是魔鬼的試探，或者是被自己的私慾所牽引誘惑的試探；好像有一個陷阱，而我們自己靠近這個陷阱，因此而落入這個陷阱，這是被自己誘惑的試探，所以同一件事，同一個苦難或是試驗，若是用另外一個角度來說，也就是被魔鬼所試探，是被自己的私慾所引誘，所以我們不說被神試探，因為神不試探人。
另外一個應瞭解的，就是從神來的試驗，是要幫助人更進步，使我們的信心能經過試驗，生出忍耐，生出盼望，以後就能得救，這就是試驗的目的。也就是要濾出雜質，就像金子一樣，金子中有些雜質，純度不夠高，就要經過火的熬煉，才能將雜質煉出來，所以神的試煉就是要讓我們更進步，將我們靈性上的雜質煉盡。
但是從魔鬼來的是試探，牠不讓我們更好，而要我們失敗，要我們墮落，所以同一件事便成了從魔鬼來的試探。經歷試探的時候，我們不要以為是從神而來的，因為神一定是讓我們更有造就；到底這件事我們要當作是試探還是試煉呢？完全是看我們對神的瞭解，我們是否能體會神的意思。像約瑟雖然落在各樣的試探當中，他被賣到埃及地當人的奴隸，後來又被主人之婦所誘惑，他也不接受這個誘惑，他被陷害下在監牢裏，為那兩個官員解夢，但那獲救的官員在離開監獄後，卻遺忘了他，所以他經過一次又一次的試探與試煉，但最後他瞭解，一切都是出於神美好的旨意，所以他將這一切事都當作神對他的試驗，因為對他的靈性有所長進。
第二節 試探的陷阱
當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。（太四1）
魔鬼是如何試探耶穌呢？有三種重要的試探，第一個是針對食物，牠對主耶穌這樣說：
「你若是神的兒子，
可以吩咐這些石頭變成食物。」
為什麼石頭變成食物是一種試探呢？難道人不需要食物嗎？人需要食物才能活下去，這是不錯的，但是吩咐石頭變成食物就不對了，這是要耶穌利用祂的神力讓這些石頭變成食物，表示耶穌重視食物，甚至不擇手段地滿足自己的慾望，這就是過分看重食物。所以吃東西是我們基本的需要，但是若用不正當的手段來得到滿足就不對了，也就是沒有倚靠神的話。所以主耶穌才會回答說：
「人活著，不是單靠食物。」
因為食物不是唯一的目標，不是最高的原則，不是為了食物什麼都可以犧牲，什麼都可以不擇手段，乃是要靠神口裏所出的一切話，要看重神的話，這才是我們最高的生活原則，若是違背了神的命令，像亞當與夏娃一樣，吃了神所吩咐不能吃的果子，而被趕出伊甸園。這是第一個試探。
魔鬼對主耶穌的第二個試探，是叫祂站在殿頂，對祂說：
「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者，
用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。」
這種試探就是將神當成牠的奴才，自己想作什麼叫神來配合牠，就像主人吩咐僕人工作，所以主耶穌對牠說：
「不可試探主──你的神。」
你不可以故意跳下去，叫神一定要托著你，這就是在試探神。若是我們不小心，發生了意外，神會吩咐使者來保護我們，但是若故意這樣作，那就是在試探神，將神當成我們的奴才，所以說這是驕傲的表現。
第三個試探，魔鬼帶主到一座最高的山，將世界萬國的榮華都指給祂看，牠說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」這種試探就是榮華富貴的試探，一個人可以得到萬國，這是一個榮耀的事，這是用世上物質的角度來說的，但主耶穌對牠說：
「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主──你的神，單要事奉祂。」
只可以事奉神，不可以因為世上的榮華富貴出賣自己的靈魂，去拜魔鬼，魔鬼真的有這種權柄嗎？牠真的可以把萬國賜給別人嗎？牠並沒有這種權力，萬國都是屬乎神的。為什麼魔鬼要說這句話？這是因為人心裏有一種慾望，有一種不知足的心，想要得到更多的東西，但是主耶穌說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24），瑪門是錢財的意思。
所以從主耶穌受到試探當中可以瞭解，這三種試探，都是從魔鬼而來，是「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的。」（約壹二16）。所以我們求神不要讓我們遇到這些試探，在試探當中，可以像耶穌一樣勝過試探。
《創世記》第三章第1節中提到伊甸園中有一條蛇，牠來引誘夏娃，這蛇就是魔鬼的化身，牠對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」這是一種試探──神真是這樣說嗎？神當然說你們可以吃園中所有的果子，但是為什麼蛇會對女人這樣說？當然蛇也知道神說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」但是為什麼蛇要對女人說完全相反的話呢？說神豈是真說，神怎麼可以這樣說，不准你們吃所有園中的果子，神真的這樣說嗎？當然牠知道神並沒有這樣說，蛇為什麼要如此說呢？就是要引女人說話，蛇要創造機會，這就是試探的開始。蛇開始創造一個接近女人的機會，假如女人不與蛇說話，她就不會聽到後來的一些話，也就不會去吃那善惡樹的果子，她就不會遇到這種試探。所以，我們求神不要讓我們遇到試探，就是不要遇到與蛇說話的機會，若蛇要與我們說話，我們就要離開這個環境，不要繼續與蛇對話下去。
有人明明知道十字路口的紅綠燈非常危險，綠燈可以過，看到紅燈就要停，但是以今日的交通情況來說，遇到綠燈還是要停一下，因為有時人會搶黃燈，看到了我們這一邊綠燈了，他還是要衝過來，因為他想賭一安全過關的機會。從另一方面而言，這也是一個死亡的機會。
有個人開車，載了六個人，在開車前喝了酒，愈開愈快，大家又擠在一起七嘴八舌，一方面喝了酒精神不好，又和旁邊的人說話，所以一不小心撞上了牆，連續撞了三家，撞到第三家的鐵門才停下來，當埸死了三個人，另外三個人重傷，他本人大腿骨斷了，送到醫院，他直說要痛改前非，以後絕不再喝酒，就是叫他死，他也不再喝酒，他己經害死三個人了，絕對不能再喝酒了，以後若是朋友來找他，就讓他們自己喝就好，他要喝茶不喝酒。結果不經幾次，他又開始跟朋友喝起酒來了，有製造喝酒的機會，就是進入試探之中。
所以女人與蛇說話，就讓蛇有了機會，因為蛇在製造機會，女人若不與牠說話，也就沒事了，但是蛇非常厲害，牠故意用完全相反的話，引起女人想說話的慾望。所以有時候說話會害死人，說話會讓我們落入試探當中，所以有時不說話反而安全，這就是試探的機會，所以我們要求主不讓我們遇到這種試探。
第三節 私慾的誘惑
過了一年，到列王出戰的時候，大衛又差派約押，率領臣僕和以色列眾人出戰。他們就打敗亞捫人，圍攻拉巴。大衛仍住在耶路撒冷。
一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美，大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說：「她是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴。」大衛差人去，將婦人接來；那時她的月經才得潔淨。她來了，大衛與她同房，她就回家去了。於是她懷了孕，打發人去告訴大衛說：「我懷了孕。」（撒下十一1～5）
這段聖經記載著大衛的時代，那時還有很多爭戰的事情，他的元帥約押率領軍隊出去爭戰，他們爭戰得勝，大衛仍然住在耶路撒冷，太陽平西了，大衛才從床上起來，在王宮的平頂上遊行，這表示說他己經不儆醒了，當時還在爭戰的時代，為什麼他會很懶散地睡到那麼晚才起來呢？人生活沒有規律的時候，容易落入試探當中。我們要過著正常的生活，什麼時候工作，什麼時候休息，應該有一個規律的生活，這樣我們的精神才可以集中。
大衛看到這位婦女在洗澡，容貌很美，愈看愈清楚，假使只是無意看到也不是罪，因為人都會在無意中看到一些東西，但是他心中的慾念發動了，讓自己製造了後面的機會，差人去打聽那一位婦人是誰，從這時候開始，就落入了試探當中，為什麼要差人去打聽呢？因為己經被慾望試探。當回報說她是烏利亞的妻子拔示巴，假使他聽到這裏，知道她是某某人的太太，打聽到這裏為止，這樣也並不犯罪，但是他又差人把那婦女接來，這就落入了更深的試探，為自己製造了犯罪的機會，與這位婦人行淫亂的事。那時這位婦人的月經才剛得到清淨，她就與大衛同房，為什麼大衛會做這事呢？因為他落入試探當中，已經失去靈性的儆醒，一步一步落入試探當中，種種機會是他自己製造出來的，每一個階段他都有機會停止，只要停下來，他就不會犯罪，但是大衛還是做了這事。
既然如此，神就將他顯露出來。在醫學上說，一個女人的月經得到潔淨的時候，差不多有七、八天的安全期，是不會懷孕的，但是偏偏大衛這時與她同房，還懷了孕，這是一件很意外的事，在醫學上來說，是比例很低的事情，但是偏偏神卻顯明了這件事，讓那婦人懷孕，中間還發生謀殺烏利亞的事，後來這位婦人把孩子生下來，孩子沒多久就過世了，神擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病（撒下十二15）。大衛是自己進入試探的，沒有人強迫他。
求神不讓我們遇見試探，假使我們因軟弱，走下了第一步，求神讓我們停止，不要錯到第二步，甚至第三步，犯了大罪後，就為時已晚。《雅各書》上描寫罪就好像是女人懷胎一樣，並非一日造成的，而是漸進的、慢慢的，好比十月懷胎一樣，也就是說人不會一開始就變壞，而是步步陷入罪惡當中，因為小惡會積成大惡，所以在我們日常生活中不要造成試探的機會，人常處於試探的環境，犯罪的可能性愈強。
猶太人有個格言說：「鳥糞偶而滴落在頭髮上是可能的，沖洗後就得乾淨，然而若讓小鳥在你的頭髮上築巢，那就是你自己願意的了。」罪的形成也是這樣，你若每日攻克己身，不讓情慾有試探的機會，罪沒有容身之地。
所以，自已以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（林前十12～13）
凡以為自己站得穩的要小心了，因為若自以為站得很穩，我們遇到試探時，就不會儆醒了，女人與蛇談話時，以為自己很堅強，可以贏得過，所以放心與蛇說話，但到最後還是失敗了，所以不要以為我們自己站得穩，不要以為我們自己可以進入試探，又可以平安渡過，我們寧可逃離試探。
假使我們偶而遇到試探，神一定會幫助我們的，因為神是信實的，神所說的話一定會應驗，神說要保守我們的信心，一定會成就，這就是信實的神，一定會在我們遇到試探的時候，為我們開一條路，讓我們忍受得住。就像約伯一樣，約伯受了二次試探，第一次，是所有財產與兒女被奪去，第二次，讓他的身體生了毒瘡。約伯的太太受不了了，對約伯說：「你到了現在還不離棄神嗎？」但約伯並沒有離棄神，他反而說：「妳說話像一個愚頑的婦人一樣，我們從神得了福氣，難道也不受禍嗎？」在這一切的事上，約伯並沒有因為他的嘴而犯罪。所以撒但的試探，約伯能忍耐住，他忍耐成功，得到了生命的冠冕。先求神不要讓我們遇到試探，若真的遇到試探，求神讓我們有約伯的忍耐，勝過試探。（摘自《青年團契1999年8月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第九講
救我們脫離兇惡
因為魔鬼種種的逼迫，
就失去對神的信心。
所以我們要求神，
救我們脫離魔鬼的逼迫，
救我們的靈魂脫離危險的環境。
第一節 惡者魔鬼的由來
在《馬太福音》第六章的主禱文中，要祈求天父救我們脫離兇惡，這裏的「兇惡」，有小字說是惡者，惡者就是撒但魔鬼，因為兇惡就是從魔鬼來的，所以我們要求神，救我們脫離魔鬼的轄制，因為世界都臥在惡者的手下（約壹五19），魔鬼控制這個世界，尤其是我們信耶穌的人，牠特別要陷害我們，就像《約伯記》所說的，撒但向神說，約伯並沒有真心真意敬拜神，若把從神賞賜給他的一切拿掉，他必棄絕神；這種污衊、陷害、毀謗的詭計就是魔鬼的作為、手段。因此我們懇求真神，讓我們脫離魔鬼、脫離兇惡的事情。
魔鬼是哪裏來的？
又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把牠們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。（猶6）
這裏提到天使不守本位與身份，想要與神一樣，驕傲自大，離開自己住處，他的住處就是僕人的身份，是為那將要承受救恩的的人效力的（來一14），是神所差遺，要傳達神的信息，是神的器皿，為神工作。然而牠卻不願意做僕人，違抗神的吩咐，所以神用鎖鍊綁牠，讓牠永遠在黑暗裏面。
你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；
我將你安置在神的聖山上；
你在發光如火的寶石中間往來。
你從受造之日所行的都完全，
後來在你中間又察出不義。
因你貿易很多，
就被強暴的事充滿，以致犯罪，
所以我因你褻瀆聖地，
就從神的山驅逐你。
遮掩約櫃的基路伯啊，
我已將你從發光如火的寶石中除滅。
你因美麗心中高傲，
又因榮光敗壞智慧，
我已將你摔倒在地，
使你倒在君王面前，
好叫他們目睹眼見。
（結廿八14～17）
神所創造的天使不聽神的話，牠因美麗而心中高傲，又因榮光而敗壞智慧，神要
將牠摔倒在地。
明亮之星，早晨之子啊，
你何竟從天墜落？
你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？
你心裏曾說：
我要升到天上；
我要高舉我的寶座在神眾星以上；
我要坐在聚會的山上，在北方的極處。
我要升到高雲之上；
我要與至上者同等。
然而，你必墜落陰間，
到坑中極深之處。
（賽十四12～15）
明亮之星、早晨之子，就是神所創造的天使，牠心裏驕傲，要與神一樣、要與神比較，導致神使牠跌倒在地上，墜落陰間，到坑中極深之處，這就是魔鬼的由來。
第二節 兇惡的開始
神並沒有創造魔鬼，神是創造天使，從《創世記》第一章起，神所創造的一切的事情，祂看都是美好的，因為神不會創造不好的東西，所以神並沒有創造魔鬼，魔鬼是從墜落的天使而來的，天使也有自由意志，自由決定順服或抗拒。
在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。（啟十二7～9）
魔鬼被摔到地下，要去接受末日的審判，牠知道自己時間不多了，牠要多拉一些人與牠一起受審判與刑罰。
所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裏去了。（啟十二12）
魔鬼特別要害信耶穌的人，牠的詭計多端，陰險狡詐，就是要叫我們基督徒與牠一樣墮落、敗壞，所以我們要求神，救我們脫離魔鬼的兇惡。
如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。（林後四3、4）
有些人不肯聽信福音，那就是滅亡的人，因為他們被這世界的神弄瞎了心眼，所以他們無法得到基督的榮光照耀，這就是魔鬼的工作。
魔鬼既掌管世界，就藉著種種手段來危害基督徒。我們在世上生活，主耶穌沒有叫我們脫離這個世界，主耶穌向天父禱告時這樣說：
「我已將祢的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者（或譯：脫離罪惡）。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約十七14～16）
主耶穌知道門徒仍繼續住在這個世界，但這個世界不會與屬神的人和睦相處。魔鬼不可能在這個世界上與我們和平共存，因為牠恨我們不屬於這個世界，若我們屬世界，世界一定疼愛屬牠的人，既然我們不屬乎世界，牠就恨我們，討厭我們，逼迫我們。但我們能懇求神的看顧，使我們能脫離惡者兇惡的事。雖然我們不能離開世界，但若我們能夠脫離惡者，表示我們能勝過世界，不受世界的影響。
第三節 脫離兇惡的方法
我們要懇求神的看顧，使我們能脫離這些兇惡的環境。
惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裏被救出來。主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進祂的天國。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。（提後四17～18）
環境的兇惡可以分成兩方面：
第一方面，
就身體來說，求神讓我們離開危險的事。
保羅在傳福音時，遇到很多危險，甚至落入獅子口中，這裏的「獅口」不一定單指獅子，而是廣義指著一切生命的危險，就如「多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。」（林後十一23～26）
求主拯救我們脫離諸般的兇惡，脫離身體所遇到的危險，懇求神保守我們的身體平安，每天出門前要求神，看顧我們一路平安。有的人要當兵，也可以一起禱告，求神看顧，時時看顧，處處看顧，平安歸來。生病的時候，也可以向神祈禱，求神讓我們能忍受病痛，得到信心的造就，脫離身體的危險。
第二方面，
就是救我們進入天國。
要進神的國，就是我們的靈魂能脫離信仰與道德的兇惡。我們的靈魂會落入怎麼樣的危險呢？
第一，魔鬼的逼迫
我們的靈魂會被魔鬼用種種的手段逼迫，使我們放棄自己的信仰。
龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。（啟十二13）
這裏說的龍就是魔鬼，牠被懲罰不甘願，就要逼迫那婦人，這個婦人就象徵著教會，魔鬼要逼迫教會，與教會爭戰。
龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。（啟十二17）
在爭戰的當中，我們的靈魂會受苦，因為魔鬼種種的逼迫，使我們無處可逃，甚至承受不住，就失去對神的信心。所以我們要求神，救我們脫離魔鬼的逼迫，救我們的靈魂脫離危險的環境。
第二，異端的欺騙。
有的基督徒不怕威脅迫害，卻在思想的偏差下失敗了。
魔鬼使用的手段不是直接的逼迫，但牠用欺騙的方式，騙得我們團團轉，使我們失去真理的方向，用異端邪教欺騙我們，用包糖衣的毒藥來欺騙我們，使我們吃的時候，覺得很甜、很好吃，但吃到後來才知道是毒藥，那時就來不及了。
使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。（弗四14）
我們屬靈的身量應該長大，不要再作小孩子，因為小孩子沒有判斷的智慧，很容易受騙，所以學校一直教小孩子不要與陌生人說話，不要與不認識的人一起去什麼地方，以免會發生危險。所以，要作一個長大的基督徒，要求神保守我們，離開魔鬼欺騙人的法術，異教之風初吹之時使人愉快，搖來搖去，飄來飄去，一開始就讓我們陷入迷惑，感覺很不錯，想得到什麼，就可以得到什麼，馬上得到應驗，就被這種異端邪術所欺騙，主耶穌曾經這樣預言：「末後的日子必有假先知、假基督出現，倘若能行大神蹟、大奇事，甚至連選民都被迷惑了。」（參：太廿四24），所以我們要求神的保守，脫離魔鬼欺騙人的法術，能以屬靈的眼光看破，保守我們的靈魂得救。
聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒。（提前四1、2）
在末後的日子，必有那引誘人的邪靈和鬼魔的道理出現，前一段時間看到報上刊出很多假借宗教名義欺騙人的事情，他們都有撒但深奧神奇的理論（參：啟二24），而靠著吸引人的道理與邪靈的做工，有些人到如今仍未醒悟，這就是魔鬼的欺騙。
第三，利益的危機
魔鬼曾經以此方法試探耶穌，用萬國的榮華與耶穌交換信仰的忠誠（參：太四8），亞古珥的禱告不是沒有道理的，他說：
「我求祢兩件事，
在我未死之先，不要不賜給我：
求祢使虛假和謊言遠離我；
使我也不貧窮也不富足；
賜給我需用的飲食，
恐怕我飽足不認祢，說：
耶和華是誰呢？
又恐怕我貧窮就偷竊，
以致褻瀆我神的名。」
（箴卅7～9）
財富的累積可以是神的賜福，也可能變成魔鬼的手段，因為財寶在哪裏，你的心就在那裏（參：太六21）。因此利益也可能成為靈魂的危機，一種凶惡的環境，主耶穌說：
「我實在告訴你們，財主進天國是難的。駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」（太十九23、24）
駱駝是巴勒斯坦最大型的動物，針眼是最小的孔，以這種誇示的修辭法強調此事的困難度，好比我們所說的，太陽打從西邊出來，一樣困難。
門徒問：「這樣誰能得救呢？」耶穌說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」意思是說，財主還是有可能進天國的，唯一的條件就是靠神的拯救，拯救我們脫離利益的危機。
你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。（啟二10）
我們一定要靠主持守到底，雖然我們會受很多苦，但是不要害怕，因為主一定會幫助我們，救我們脫離兇惡的事，甚至死也沒關係，仍然要對主忠心到底，將來必獲得生命的冠冕。願主幫助我們，救我們脫離環境的兇惡，不管那是看得到的，還是看不到的。（摘自《青年團契1999年9月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第十講 國度、權柄、榮耀全是祢的
主人若不用這工具，
這工具便一點用處也沒有，
所以要感謝主的恩典，
讓我們可以與神同工，
讓我們有福氣做神的聖工。
從這段經文起我們要以末世論的觀點探討主禱文的意涵。國度、權柄、榮耀全是神的。國度是神的國度，權柄是神的權柄，榮耀也是神的榮耀，這是我們禱告的依據，禱告的基礎，因為我們之前所祈求的這些事情，若能蒙神的垂聽，能夠得到成就，都是因為國度、權柄、榮耀全是神的，我們的困難才能得到解決。所以這句話非常重要，若不是神的緣故，我們今天就沒有辦法平安在這世上生活，同時這句話也指出神對宇宙世界人類的計畫必然實現，在最後的審判中神的公義必要彰顯，所以這句話也具有濃厚末世論的色彩。
第一節 國度是神的
「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19），罪進入世界，世人成為魔鬼的俘虜，黑暗的權勢轄制這世界，因此耶穌基督來到這世上，就是要做救贖的工作，就是神親自成為肉身來到世界，耶穌基督是世上的光，這個光要照在黑暗的地方，照在黑暗的世界，光可以將黑暗趕走，所以耶穌基督要將這個世界搶奪回來，將國度歸給神。
再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。儘末了所毀滅的仇敵就是死。因為經上說：「神叫萬物都服在祂的腳下。」（林前十五24～27）
末期到了，就是世界末日到了，那時耶穌基督已經完全得勝，奪回魔鬼轄制的世界，耶穌基督自己要成為王，建立新的國度，一切的仇敵都放在祂的腳下，這是臣服的一種動作與態度。將世界再次奪回，將這個世界交給父神，表示基督的工作目標就是在人與神之間作中保，建立和好的關係，通過耶穌基督的道路，人才能到父神那裏去。這個世界成為神的國度，國度屬於神。
我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。（啟廿一1、2）
新天新地就是新的國度，屬神的國度，先前的天地已經過去了，海也不再有了，屬物質的天地已經被火焚燒了，一切有形質的東西都被銷化了（參：彼後三10），神要再創造一個新天新地，這新天新地當中，最要緊的就是有聖城降臨，這聖城就如新婦妝飾整齊，等候丈夫，如同教會完成了預備的工作。所以從外在來說，這個有形質的天地被毀滅之後，出現了一個屬靈的新天新地；從內在來說，教會從不完全的地步，進到完全那時教會被提，進入了神所預備永遠的地方，這就是聖城的異象。
「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來偕你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。我往哪裏去，你們知道；那條路，你們也知道。」（約十四1～4）
主耶穌所說的「住處」和「地方」都可以說是「國度」的同義詞，將來主再臨的時候，國度已經準備好了，得勝的聖徒就要進入神的國度，與主同住。今天我們盼望等候末日的到來，應該具備什麼態度？
你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。（可十三33）
不過主再臨之前會有許多的預兆。有政治的危機，戰爭的行動，社會的敗壞，自然的災害，宗教的迷惑，信仰的逼迫，還有福音要先傳遍天下（太廿四3～31；可十三1～27；路廿一5～28），這些都是預兆，所以耶穌說：「你們看無花果樹和各樣的樹；它發芽的時候，你們一看見，自然曉得夏天近了。這樣，你們看見這些事漸漸地成就，也該曉得神的國近了。」（路廿一30～31）
第二節 權柄是神的
當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裏，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說：「這人不是大衛的子孫嗎？」但法利賽人聽見，就說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。」耶穌知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住；若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，牠的國怎能站得住呢？我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」（太十二22～30）
耶穌有一次醫治一個被鬼附著的人，這個人又瞎又啞，耶穌醫治了他，讓他能夠看見也能夠說話，但是那時候法利賽人毀謗耶穌，說耶穌趕鬼是靠鬼王來趕鬼，耶穌說：「一個國自相紛爭，就會站立不住，成為荒場，若是以鬼趕鬼，這樣魔鬼的國度怎麼能夠站立得住呢？」這是不可能的事，所以耶穌趕鬼不是靠著鬼王趕鬼，是靠著神的靈趕鬼，這就是耶穌基督制伏撒但的權柄，所以權柄是神的，才能將鬼趕出去，耶穌基督用一個比喻來說，就好像進入一個壯士的家，這個壯士的家具很漂亮很好看，你要搶奪他的家具，但是壯士站在門口，你要如何通過門口，如何將家具搬走，一定要將壯士捆綁，將他制伏，你才有辦法順利將家具搬出來。這個壯士代表著魔鬼，魔鬼確實有牠的能力，但是要將這魔鬼制伏，一定要靠著神的靈，這就是制伏撒但的權柄。
我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。（啟十九19～21）
這裏記載著有一隻獸和獸的軍兵，這個獸就是指著魔鬼，獸的軍兵就是指著拜獸像的假先知。不管是從軍事來說，從宗教來說，從政治來說，都有魔鬼的工作，但是魔鬼和牠的嘍囉，最後都要被擒拿，被騎白馬的擒拿，這白馬代表勝利，所以騎著白馬代表戰爭的勝利，這個騎白馬的就是表示耶穌基督。所以耶穌基督有制伏魔鬼的權柄，說權柄是屬神的，魔鬼被制伏了。
我們再看另外一種權柄，審判的權柄。
我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。（啟廿11～13）
有一個末日的審判，這個審判是神所施行的大審判，坐在白色的大寶座前，這個大寶座就是代表神的座位，所有死去的人，都要復活在神的面前，接受審判，照他們所行的受審判，行善的得永生，行惡的被定罪，丟在火湖裏，這個火湖就是燒著硫磺的火湖，這就是審判的權柄。所以，權柄是屬神的，最後神要在末日做一個審判，這個大審判沒有人可以隱藏，每個人所做所行所說的都要供出來，都要在神的面前無所隱藏。
有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。這樣，善行也有明顯的，那不明顯的也不能隱藏。（提前五24、25）
有些人的罪是明顯的，但有些人是不明顯的，善行也有明顯和不明顯的，不管是善或是罪，不管是明顯或不明顯，最後在審判案前全部都會供出來，因為最後神有審判的權柄，我們的善惡都要受到應有的報應。
他又對我說：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟廿二10～12）
在末後的世代，善惡都會繼續下去，不義的仍舊不義，污穢的仍舊污穢，但聖潔的仍舊要聖潔，要保守自己繼續保持聖潔，因為最後主耶穌要再來，賞罰在神，善惡都要得到應有的報應。所以在這末後的世代，要認識賞罰的權柄在乎神，因此我們不需為惡人心懷不平，我們見到一些惡人好像不受到報應，他們做惡後，仍能逍遙自在，道路通達，惡謀成就（參：詩卅七7、8），但是神最後的權柄，一定能夠顯現出來，只要保持我們心中的平靜，默然依靠主，耐性等候祂，繼續保持我們的聖潔，繼續做我們的義人，等候神的最後審判。
第三節 榮耀是神的
榮耀是屬神的，榮耀可以指著神的榮光，神吩咐摩西蓋會幕的時候，以色列人照神所吩咐的來蓋這會幕，當摩西照神吩咐，將會幕一樣樣搭起來，最後完成的時候，神的靈充滿會幕，就是神的榮光充滿了會幕。
當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕；因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往；雲彩若不收上去，他們就不起程，直到雲彩收上去。日間，耶和華的雲彩是在帳幕以上；夜間，雲中有火，在以色列全家的眼前。在他們所行的路上都是這樣。（出四十34～38）
這裏記載有雲柱火柱帶領以色列人，在白天是雲柱，在夜間是火柱，這雲柱火柱就是代表聖靈的帶領，雲柱若降下來，耶和華的榮光就充滿帳幕，耶和華的榮光就是耶和華的榮耀。
當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！（賽六1～3）
以賽亞先知看到異象，就是記載神坐在祂的寶座上，神的榮光充滿全地，這就是神的榮耀，當末日的新天新地裏，神的榮耀要充滿全地，所以在新天新地的聖城裏面，因為有神的榮光照耀，就不再需要日光。
那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜。（啟廿一23～25）
為什麼在那城裏沒有黑夜呢？因為有神的榮耀照耀，在神的城裏，不用日月光照，神的榮耀要充滿全地，要照在神的城裏，神的榮耀顯明出來，所以我們要認知，榮耀是屬乎神的，不要把榮耀佔為己有，最後神的榮耀要充滿全地，要充滿神的城，也指著神的教會，將來神的教會要成為神榮耀的顯現。
耶和華啊，榮耀不要歸與我們，
不要歸與我們；
要因祢的慈愛和誠實歸在祢的名下！（詩一一五1）
作詩的人如此說，榮耀不要歸與我們，因為人往往會奪取神的榮耀，人往往要自己能有榮耀，而不將榮耀歸給神，這就是在奪取神的榮耀。但在這裏作詩的人說，榮耀不要歸給我們，要因為神的慈愛和誠實歸在神的名下。
不管做多少聖工，我們都要將榮耀歸給神，不管得到什麼恩典，可以做很好的見證，最後要將榮耀歸給神，因為在見證當中或在作聖工的時候，誇耀自己的名、誇耀自己的信心、誇耀自己的愛心，這個榮耀就變成自己的，就沒有歸榮耀給神，工具在向主人誇口，這是不對的事，因為主人要用這個工具，所以榮耀在那主人才對，工具為什麼會發揮功用呢？因為主人用，主人若不用這工具，這工具便一點用處也沒有，所以要感謝主的恩典，讓我們可以與神同工，讓我們有福氣做神的聖工，所以做工是福氣、恩典，不可以拿來誇口的，我們要以平常心來做各樣的聖工，就不會因為做很好就自誇，將這榮耀、功勞歸給自己，不管在聖工方面、還是靈修工作方面，都要把榮耀歸給神。
所以國度、權柄、榮耀都是神的，國度是指耶穌要完成工作，將國度歸給神。權柄是指著制伏魔鬼與末日審判的權柄，我們的行為要謹慎，不要以為我們暗中所做的事沒有人知道，神在天上都在看，因為要做最後的審判，要將一切隱藏的事情全部都顯明出來。我們要把榮耀歸給神，所以我們要認真工作，用我們的見證來榮耀神，用我們的生活來榮耀神，這就是榮耀歸給神，榮光充滿全地，榮光充滿教會。（摘自《青年團契1999年10月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第十一講 直到永遠
耶穌是永遠的存在，
祂的拯救也是永遠的持續，
超越時間的線性之上，
將祂的愛永恆地流出。
第一節 永遠的存在
「永遠」這個概念意指超越物質的時間範疇之上，物質世界有起點與終點，有開始與結束，因此是暫時的存在；神卻不是物質，神是靈（約四24），所以神的存在不在時間之內，而在時間之外，沒有起點與終點，沒有開始與結束，神的存在是永遠的存在。
神對摩西說：「我是自有永有的。」又說：「耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（參：出三14、15）。自有者沒有別的因素促成存在，永有者沒有時限阻隔存在；人卻是被造的，是暫時的存在，如果人的存在也能參與這種永遠的存在，人也進入永恆的延續，那就是永遠與神同在的涵義。
人有不朽的欲望，古人說三不朽，立德、立功、立言，目的也是為了超越暫時的存在；不過這樣的不朽仍然在歷史的範疇之中，時間的線性之內，這樣還不是永遠的延續，唯有跳脫時間的平面之上，進入神的存在，才能真正直到永遠。
世界歷史從頭到尾，從起點到終點，同時呈現在神的眼前，所以在神的觀點來看，只有現在，沒有過去，沒有未來，只有現在，這就是永恆的現在。當我們在理解預定論的時候，我們常常陷入矛盾的困惑之中，一方面神預定了人類歷史的發展，另一方面又給人類有自由意志，自由決定與選擇，預定與自由兩者之間如何取得協調的理解？
這個困難或者可以在永恆的現在中得到化解，因為神的存在不在時間之內，在神而言，只有現在，所以對神說預定論是沒有意義的事，預定是就時間的線性，有前後之別，在人的觀點之下，預定才有意義可言，因此不能將兩種不同的存在混為一談，兩種不同的觀點錯置一起，人在時間之內，人有自由的意志對每個當下做成決定，這是神創造人類時所給予人類的特質，人之所以為人的獨特之處；神在時間之外，神只有現在，所以嚴格地說，神不必預定，也不用預知，因祂全知，如此我們便能理解保羅所說的話：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗一3～5）
神永遠的存在，所以神也永遠的知道，一切萬物的過去、現在與未來都同時在神的眼前，神無所不知。
「我在暗中受造，
在地的深處被聯絡；
那時，我的形體並不向𣿫隱藏。
我未成形的體質，
𣿫的眼早已看見了，
𣿫所定的日子，我尚未度一日，
𣿫都寫在𣿫的冊上了。」
（詩一三九15、16）
第二節 永遠的作為
「我知道神一切所做的都必永存；無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。」（傳三14）
神所作的事不會後悔，因為神早有完全的計畫，面面周到，處處關照，計畫也必成就，不受任何的阻擋，「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。」（箴廿一30），所以神的作為從計畫到執行都是完美無缺的，無所增添，無所減少，是永遠的作為。
「天地都要滅沒，卻要長存。
天地都要像衣服漸漸舊了；
要將天地捲起來，像一件外衣，
天地就都改變了。
唯有祢永不改變；
𣿫的年數沒有窮盡。」
（來一11、12）
因為神有永遠的作為，所以神永遠不會改變，神所要作的事必定貫徹到底，不會中途變卦。
「神非人，必不致說謊，
也非人子，必不致後悔。
祂說話豈不照著行呢？
祂發言豈不要成就呢？」
（民廿三19）
人的意念時常變更，人的道路時常後悔，但是神的意念永遠不變，神的道路不會回轉，所以
「耶和華說：
我的意念非同你們的意念；
我的道路非同你們的道路。
天怎樣高過地，
照樣，我的道路高過你們的道路；
我的意念高過你們的意念。」
（賽五十五8、9）
神對萬事都有定期，萬務都有定時（傳三1），生有時，死有時，各按其時成為美好，神的作為，人不能參透，是要人在神面前存敬畏的心，不敢妄論神的作為，質疑神的旨意，進而以順服的態度接受神的作為與安排，這需要對神作為的永遠性有所認識，建立穩固的信心。
聖經部份經文描寫神的後悔，如神見人在地上的罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上（創六5、6），這裏所謂的後悔是在人類歷史的時間之內而言，神以人的立場表達了心中的失望與憂傷。又如神原本差遣約拿先知對尼尼微城的人民傳達毀滅的警告，結果尼尼微人從上到下，從人到牲畜都願悔改，於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，神就後悔，不把所說的災禍降與他們（參：拿三1～10），這裏的後悔指著神的憐憫，神進入人類歷史的時間內，與人產生互動的關係，神的作為因著人的信仰態度而轉變。
神的作為是永遠的，所以唯有真神可以預告人類的未來，這正是辨別真假神最重要的方法。如經上所記：
「耶和華對假神說：
你們要呈上你們的案件；
雅各的君說：
你們要聲明你們確實的理由。
可以聲明，指示我們將來必遇的事，
說明先前的是什麼事，
好叫我們思索，得知事的結局，
或者把將來的事指示我們。
要說明後來的事，
好叫我們知道你們是神。
你們或降福，或降禍，
使我們驚奇，一同觀看。
看哪，你們屬乎虛無；
你們的作為也屬乎虛空。」
（賽四十一21～24）
耶穌基督的一生早在舊約時代已有預言，果然一一的應驗，這是最好的例子，證明耶和華是真神，耶穌照著預定的時期來到世上，成全救恩的作為，正是神永遠的作為。
第三節 永遠的慈愛
「我離棄你不過片時，
卻要施大恩將你收回。
我的怒氣漲溢，
頃刻之間向你掩面，
卻要以永遠的慈愛憐恤你。
這是耶和華──你的救贖主說的。」
（賽五十四7、8）
以色列人一而再，再而三地背逆神，不守神的誡命，藐視神的旨意，去敬拜偶像，惹神的忿怒與刑罰，然而每當以色列人在苦難中哀求神的憐憫，神就從他們的禍患中拯救他們（詩一○七10～13）。神住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。神必不永遠相爭，也不長久發怒。（賽五十七15、16）
「祂沒有按我們的罪過待我們，
也沒有照我們的罪孽報應我們。
天離地何等的高，
祂的慈愛向敬畏祂的人
也是何等的大！
東離西有多遠，
祂叫我們的過犯離我們也有多遠！
父親怎樣憐恤他的兒女，
耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！
因為祂知道我們的本體，
思念我們不過是塵土。」
（詩一○三10～14）
幸虧神有永遠的慈愛，否則我們的血肉之軀怎能承受神的忿怒，豈不早就滅亡了，感謝主的憐憫，我們才得赦免的希望。
然而人卻不可故意犯罪，再來求神赦免，這是藐視救恩的重價，乃是耶穌以他的生命換得來的救恩，人若踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，贖罪的祭就再沒有了（參：來十26～29）。
神的慈愛不是廉價品，更不是利用的工具。痛悔的心是先決的條件，進而仰望神永遠的慈愛。
耶穌既愛我們，就愛我們到底（約十三1），所以耶穌為門徒洗腳，表達耶穌的愛是永遠的，主的愛是包容、服事、接納、赦免。
「那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠長存的，祂祭司的職任就長久不換。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（來七23～25）
耶穌是永遠的存在，祂的拯救也是永遠的持續，不像舊約時代的祭司受死的阻隔，必須常常更換，耶穌卻是生命的主宰，超越時間的線性之上，將祂的愛永恆地流出。
人的肉體漸漸毀壞，靈魂不滅，靈魂的存在性質與神的存在性質相似，因為神將永生（原文作永遠）安置在人的心裏（傳三11），「永遠」這個概念，成為人與神交會接觸的起點。當人開始思索永遠的時候，就是人開始觸摸神的時候了。
人不是自有的，然而人卻可以因為基督的救贖，罪得赦免，被稱為義，成為聖潔，得以分享神的永有，進入神永遠的存在，在末日主耶穌降臨之時，死去的人都要復活，活著還存留的人都要改變成為不朽壞的身體（林前十五50～53），一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在（帖前五15～17），永遠活著（約六53～58），但那作惡的，卻要復活定罪，刑罰也是永遠的，在那裏，蟲是不死的，火是不滅的（賽六十六24）。
這就是我們的禱告，我們的盼望，具有末世意義的永恆的禱告。（摘自《青年團契1999年11月》，真耶穌教會台灣總會發行）
第十二講 阿門！
耶穌是永遠的存在，
祂的拯救也是永遠的持續，
超越時間的線性之上，
將祂的愛永恆地流出。
「阿們」，這是主禱文的最後一句話，就好像一個句點一樣，沒有這句阿們，就沒有辦法表現出我們的真性情，表示我們的誠心實意，阿們是我們禱告完最後所要說的一句話，就是「實實在在」的意思，我們說的話實實在在，我們的禱告實實在在，我們的行為實實在在，我們的愛心實實在在，我們的虔誠實實在在。
第一節 阿們的禱告
你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。（太六5、6）
我們的禱告不要像假冒為善的人，「站在會堂裏」，會堂是眾人聚集的地方，大家都在這裏參加聚會，站在會堂禱告，當然所有人都可以看到，也可以得到每個人的讚美；「站在十字路口」，路口來來往往的人非常多，大家都可以看到你在禱告，當然會讚美你，這種從人而來的讚美，已經得到了他們的賞賜，就不能得到天父的賞賜，因為我們禱告並不是故意要人看到，也不是要得人的稱讚假冒為善的禱告，不是阿們的禱告，真實的禱告，是要進入我們的內屋，關上門，禱告在暗中的父。進入我們的內屋，就是不要讓人看到，在我們的房間裏面，別人是看不到的，只有我們自己知道，進去我們內屋裏面的另外一個意思，就是不受外面的干擾，我們在內屋裏安靜的禱告，一個人禱告。關上門，也有另一個意思，就是關上我們的心門，不想世俗的事情，能全心的禱告，專心向天父禱告；專心表示我們沒有去想世俗的事情，一心一意的禱告，這樣才會得到天父的賞賜，這一種禱告就是用心靈與誠實來敬拜神。
時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。（約四23、24）
用心靈和誠實去敬拜神，這就是阿們的禱告，有人禱告時，他會想很多的事情，想到了家裏的衣服洗了還沒曬，想到股市一直跌怎麼辦，想到桌上的餅乾沒有收會被螞蟻搬走，世間的俗務纏身，就沒有辦法專心禱告，這就是不誠實的禱告，沒有阿們的禱告。
古代有一位婦人，叫做哈拿，她來到神的殿禱告，因為她無法生育，她的先生有另一個太太，可以生兒子，結果她被那位有生兒子的太太欺負，所以她很痛苦，到神的殿禱告，求神賞賜她一個兒子。
她的禱告就是阿們的禱告，「哈拿心裏愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華……」（撒上一10）
哈拿在耶和華面前不住地祈禱，以利定睛看她的嘴。（原來哈拿心中默禱，只動嘴唇，不出聲音，因此以利以為她醉了。）以利對她說：「妳要醉到幾時呢？妳不應該喝酒。」哈拿回答說：「主啊，不是這樣。我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。」（撒上一12～15）
哈拿心中默禱，不大聲故意叫人聽見，只因心中愁苦，就痛痛哭泣，這是心靈深處向神呼求的禱告，「傾心吐意」就是阿們的禱告，將心裏所有的愁苦，都拿到神的面前，完全吐露自己的心聲，沒有遮掩，不必偽造。
以利說：「妳可以平平安安地回去。願以色列的神允准妳向祂所求的！」哈拿說：「願婢女在你眼前蒙恩。」於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。（撒上一17、18）
神藉著以利所說的應許，她相信神必定成全她的禱告，所以她的臉上就不帶愁苦，這種阿們的禱告，可以使她從愁苦變成喜樂。為什麼我們的禱告常常不能發生效果呢﹖因為我們沒有專心的禱告，沒有將我們的心靈提到神的面前，有很多事在煩擾我們的心，所以我們要學習這種阿們的禱告。
第二節 阿們的行為
你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。（太七15～20）
在末後的時代，會有假先知出現，這種假先知的外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼，就是內外不一致，就是行為不正直、不誠實，雖然表面上像很馴良的羊，但是裏面卻是殘暴的狼，最後一定會顯露本性出來，看他的行為果子就可以辨識，好樹才會結好果子，壞樹結壞果子。
從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。（弗五8～13）
在暗中所行的，就是說所做的事不敢誠誠實實地說出來，都要暗中偷偷去做，心中會有罪惡感，這就是暗昧無益的事，令人害羞的事（參：林前十三5）。
我們在神的面前，要像光明的人，因為我們的主是光，祂會照明一切的黑暗，所以我們做人做事要像光明的子女，光明所結的果子，就是良善、公義和誠實，所以我們的行為也要「阿們」。
耶和華啊，誰能寄居祢的帳幕？
誰能住在祢的聖山？
就是行為正直、作事公義、
心裏說實話的人。（詩十五1、2）
誰能住在神的聖山呢﹖誰能與神住在一起呢﹖行為正直，內外一致，這種人必能得到神的喜悅，因為行為正直的人，以真理為生活準繩，不以兩種法碼做生意，不用兩樣的升斗欺騙人，這都為耶和華所憎惡（參：箴廿10）。有阿們的行為，是光明正大的，才能與主同住。
第三節 阿們的愛心
你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們己經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。（太六1～4）
行善事要出自內心，是自然的，我們要小心，不要將善事行在別人面前，故意叫人看到，這種愛心就不是阿們的愛心，真正阿們的愛心，就是暗中所行的，不是要叫人看見的，不是要得到人的榮耀，不像那假冒為善的人，因為會堂裏也是人聚集的地方，在街道上來來去去的人很多，所行的善事大家都會看到，他們就得到了賞賜，但是我們行善是為了得到天父的賞賜，天父的賞賜是勝過人的賞賜。
我們施捨時，不要叫左手知道右手所做的，這是什麼意思呢﹖左手與右手都是我的手呀！要怎麼叫左手不會知道右手所做的事呢﹖這意思是說，在施捨的時候，也不要叫我們自己紀念自己所做的善事，這就是左手知道右手所做的事，所以我們自己要忘記，忘記自己做了什麼善事，我們若不講，就不會跟別人誇耀自己的善事，這就是左手不知道右手的事，如此才能得到天父的賞賜，人不知道，自己也忘了，天父就會紀念，這就是阿們的愛心。
小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。（約壹三18）
彼此相愛也要用誠實的心，而不是作表面工作，這種愛心就是阿們的愛心，這種愛心別人可以體會的到，就像《使徒行傳》第九章記載有位女信徒叫多加，她很有愛心，幫助很多貧窮的人，她用她的財物幫助人，也用她的恩賜幫助人，她有一個特別的恩賜，就是很會做衣服，她為那些貧窮的人做很多的衣服，特別為那些窮寡婦做了很多衣服，有一天她自己生病，過世了，但是門徒捨不得，就去附近的城找彼得，請他儘快去幫助她禱告。
彼得就起身和他們同去；到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裏衣外衣給他看。彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活地交給他們。（徒九39～41）
眾寡婦為什麼都站在那哭？因為她們捨不得多加離開他們，手拿多加為她們作的裏衣和外衣給彼得看，窮寡婦有什麼能力回報？多加如果要做人情，她應該對那些有點經濟希望的人施捨，或者還可回收的一天，但是多加出於實在的愛心，不求回報，結果主給她最好的回報，就藉著彼得的手賜給她生命。這個神蹟還有屬靈的寓意：愛使人永遠活著，活在人的心中，活在神的面前。奧古斯丁說：「你的愛有多少，你的重量就有多少。」多加的愛心，就是阿們的愛心，神一定會記到生命冊上。
第四節 阿們的信仰
所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。（太七24～27）
我們的信仰要說阿們，就是要實行主耶穌的話，我們的生活是否符合主耶穌的教訓，是否過著雙面人的分裂生活，在教會是一個人，在外面又是另一個人？實行主耶穌的話，就是把房子建在磐石上，將來在審判者的面前，我們一定能站立得穩，這就是根基立在磐石上。若我們聽道理卻不去行，就等於一個無知的人，將房子建在沙土上，將來在審判者的面前，被神一審判，就會倒了下去，我們在天國就沒有房子可以住。
只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在所行的事上必然得福。（雅一22～25）
有個人被天使帶去天國遊玩，他見到一個房子裏都是耳朵，很好奇，就問天使為什麼，天使說，因為這些信徒只會聽道，不會行道，所以只有耳朵受造就，當然只有耳朵能得救，身體都下地獄了。他又到另一個房子，見到都是嘴巴，他更奇怪了，天使這次回答說，因為那些站在講台上的人，很會講道理，卻不能實行在生活上，只有嘴巴受造就，所以只有嘴巴能得救了，真遺憾！（摘自《青年團契1999年12月》，真耶穌教會台灣總會發行）
