按照舊約聖經記載,耶和華是神,除祂以外不可有別的神(出二十3;申六4;亞十四9)。 然而在新約聖經中,另外又介紹一位神──耶穌。那麼,神是否有兩位?或三位一體的神?我們的答案是否定的,耶穌就是舊約的耶和華。聖子(約一1、14、18;西一15;提前三16)和聖靈(約十四16-23,十五26)是,人未曾看見,也是不能看見的獨一真神的顯現(提前一17,六16;約壹三2,四12)。但這顯現,不是神全部的顯現,乃是祂的靈的一部分的顯現。主說:「父是比我大」(約十四28),及祂被稱為神的兒子,就是這原故。然而,父、子、聖靈在靈裡是合一的(約十30、38,十四11,十七21-22)。 神是靈(約十四24;林後三17),聖子是神的靈的一部分藉著童女馬利亞懷孕成為肉身的(太一18、20;路一35)。聖靈是神的靈的極少部分分賜給人(民十一17、25;徒二3)而顯現的(林前十二7)。哥林多前書第十四章32節的「先知」和「靈」,原文都是複數。啟示錄第一章4節的「七靈」是指聖靈,也是複數。換言之,聖子和聖靈是父的靈的分開顯現(約十六28)。因而,我們所謂獨一神論,可謂是獨一靈論(林前十二11;弗四4)。 一般教派所主張的三位一體論,等於主張有三位神的並存。這是不合乎聖經的見:神只有一位。茲根據聖經來證明耶穌就是舊約的耶和華。 註:聖靈只有一個,而能分開顯現,可以從降在摩西身上的靈,能分賜給七十個長老的事來證明。 茲記述民數記第十一章17節和20節的英文聖經的翻譯供參考。“and I will take some of the spirit which is upon you, and put it upon them.”“and take some of the spirit that was upon him and put it upon the seventy elders.”
主復活後向門徒顯現,對他們說:「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。」(太二十八19)。「父子聖靈的名」的名字,在原文是單數。這顯示名只有一個,不是三個。而這名就是耶穌。聖靈降臨之後,門徒是「奉耶穌基督的名」(徒二38,十48),或「奉主耶穌的名」(徒八16,十九15)給人施洗,絕不是說奉父子聖靈的名給人施洗。這證明父子聖靈是同一神,而其名是耶穌。 △耶穌的名,是父的名(約十七11-12)。「你所賜給我的名」,應當譯為「你所賜給我的你的名」才對。彼得說:「除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒四12)。保羅說:「所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓二9-11)。 △耶和華是何意?其原文是「祂是」,而把「祂」改為第一人稱的「我」,而向摩西啟示說:「我是自有永有的」(可謂為「我是我是」I am that I am or I will be that I will be),或說:「自有的」(可譯為「我是」I am or I will be)(出三13-15)。但有人主張,譯為耶和華是錯誤,當譯為「主」才對。因而,近代的聖經的翻譯,依此的為多。「我是我是」,顯示神是絕對者,不像人是相對者。人為著生存,需要許多客觀的條件,諸如需要有地球居住,有陽光、空氣、水、食物。然而,神卻沒有這些也能夠生存,而且永遠生存,所以被稱為絕對者。新約的耶穌,就是這位「我是」(約八24、28、58,十三19)。 △舊約時代是奉耶和華的名說話、行事(耶二十六16、20;亞十12;瑪一11)。然而新約時代是奉耶穌的名說話、行事(太十八20;可十六17;徒十六18;弗五20;西三17)。是故,耶和華就是耶穌。 △禱告的對象(約十四13-14,十五16)。前面的經文說,主要成就:後面的經文說,父要賜給我們。這樣好像有兩位神要聽我們的禱告。然而,主說,這是比喻(約十六23-31)。祂說:「這些事,我是用比喻對你們說的,時候將到,我不再用比喻對你們說,乃要將父明明的告訴你們:到那日,你們要奉我的名祈求;我並不對你們說,我要為你求父;父自己愛你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。我從父出來,到了世界,我又離開世界,往父那裏去。」門徒說:「如今你是明說,並不用比喻了。」這是說明,奉主的名向父祈求,並不是意味著,主要替我們向父祈求,因主是從父出來,又要回到父那裏去,主與父為一。是故,主在天上作大祭司替門徒禱告是比喻(來七25)。