四.智慧上的財主

有些人具有聰明與智慧，處理事情時思路清楚，考慮事物也比他人周全，多數人都喜歡與他談話，因覺得能獲得造就，所以算是智慧上的財主。但有些智慧人並不將神的話放在心上，只看重自己的智慧，正如聖經中的所羅門王。

所羅門王很有智慧，是神賜給他的，經上說：沒有人有像他的智慧，以前沒有，以後也沒有；所以「智慧的財主」就非所羅門王莫屬了。但是他的智慧卻使他跌倒並導致失敗，因為他看重自己的智慧，勝過看重神的話（王上十一1-4、11）。

他晚年時已不將神的話放在心上，神的話一點都不能影響他，他仍照己意去行。娶了一千個妃嬪，又都是外邦女子，她們誘惑他的心去隨從別神，不再事奉耶和華，行神眼中看為惡的事。為何會如此？因為他太有智慧，過於看重自己，依自己的方式做事。以致後來神對他說：「你既然行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回。」他以自己的智慧來建國，使國家強盛，這是他的智慧，是神賜給他的；如今神要將他智慧的國奪回，也是因為他的智慧之故。

人在智慧上若比別人富有，卻不將神的話放在心上，只看重自己的智慧，勝過看重神的道理，就和所羅門王一樣了。本來我們所得的榮耀，卻因我們未能將神的話放在心上，只看重自己的智慧，神將要奪回我們從智慧所得來的榮耀，再賞賜給別人。

若我們比別人更有智慧，就應更能認定神，不倚靠自己的聰明。所羅門王說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。」（箴三5-7）。

所羅門王曾經倚靠自己的聰明而吃虧，他有智慧，卻不能擁有智慧，後來失敗在自己的智慧中。人若能將神的話存在心中，必能遠離惡事，正如約瑟心中有神的道理，所以他向主母說：「我怎能做這大惡，得罪神呢？」於是拔腿就跑，遠離惡事。

一個人是否能遠離惡事，與他是否敬畏神是有密切關係的。人若要成為智慧上的財主，就要認定神，不要自以為有智慧，要敬畏神，遠離惡事，才不致因擁有智慧如所羅門王一樣敗亡，並能真正成為智慧上的財主。

大衛作詩：我的好處不在天父以外（詩十六1、2）。我們所得到的，都在神手中。人太渺小，只有倚靠神才能蒙保佑，並在某方面成為財主。我們若只倚靠自己，認定自己是財主，結果必致失敗。倚靠神者必得好處，使我們在所認定財主的事上成為真正的財主，獲得實際的幫助。



 

五.機會上的財主

人的一生有許多機會可任我們選擇。若我們比別人運氣好，則可能有機會成功，做好規劃與選擇，成為機會上的財主；但須知機會乃由神而來，當機會來臨時必須做出正確的選擇，若隨意選擇便枉費神所賜的良機，即無資格成為機會上的財主。機會使人成功，亦能使人失敗，完全掌握於我們的選擇。

當亞伯蘭與羅得的產業愈來愈多，為避免僕人相爭，亞伯蘭認為二人需要分開（創十三8-13）。照理說，亞伯蘭是長者，羅得應讓亞伯蘭先選才對，但亞伯蘭卻將此機會讓給羅得。羅得舉目看見約旦河的全平原是滋潤之地，有草有水，如同耶和華的園子，他便不顧慮所多瑪城的罪大惡極，就優先選擇了約旦河的全平原。

亞伯蘭將該地讓給羅得，自己則留居迦南地。由此看來羅得好像很聰明，懂得選擇好地方，但後來該地被神降火燒滅，他只能隻身逃離所多瑪城，枉費了自己的選擇。他雖然有選擇的機會，但這機會卻不能讓他得著好處，也未能使他成功，反而因選擇錯誤失敗了。

同樣的事發生在摩西身上，他就不如此選擇了。摩西在王宮長大，是法老的女兒之子，他有兩種選擇：一是為留在王宮中繼續享受榮華富貴，或許將來能成為國王，統治廣大、榮耀的埃及國。另一種選擇：他是希伯來人，看見自己的同胞在埃及受苦害，便要與神的百姓同受苦害，並看出王宮之樂只是罪中之樂。

在這兩種選擇之下，他放棄暫時享受罪中之樂（來十一24-26），選擇甘心為神的百姓一同受苦難，看輕王宮的生活，注重將來的賞賜，這就是他作機會的主人（財主），而他的選擇是正確的。後來他帶領以色列民出埃及，堅固其信心、帶領其信仰，使他們成為軍隊，進入迦南地。他如此行蒙神記念、是有意義的工作，才真正是機會上的財主。

我們每個人都會遇到機會，應如何選擇？是要成功？或是失敗？當謹慎選擇，免得在選擇後才發覺「我失敗了」，像羅得就非常可惜。所以我們要學習摩西，有機會選擇時就要靜靜思想，認真比較，眼光要看得遠，勿只注重眼前，選擇後才能作機會上的財主。



 

六.時間上的財主

有的人善於規劃時間，好像時間很寬裕；但若太空閒，不懂得作時間上的財主，就容易給魔鬼留地步。大衛原是一個合神心意的王，從前對神信心十足，聽從神的話，遵守神的誡命，但後來犯下重罪，且至少犯了誡命中的三項（撒下十一1-5）：

1.第六誡：不可殺人──殺了烏利亞

2.第七誡：不可姦淫──與拔示巴同房

3.第十誡：不可貪心──貪戀人的妻子

原本大衛是合乎神旨意的王，神與他同在，但後來他卻犯了大罪。第2節記載：「一日，太陽平西，大衛從床上起來（時間太多），在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，……。」若他沒這麼多時間，怎有機會犯此惡行呢？所以我們不要讓自己太空閒，要善用自己的時間。

經云：要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡（弗五15-18）。有些人擁有許多時間，但都浪費掉了，並且若不做一些有意義的事，往往會給魔鬼留地步。我們要愛惜光陰，切勿浪費分秒。像大衛這麼好的人，也因這事而失敗，何況是我們！我們要作時間的主人，不能太空閒，否則會使我們的腳步混沌，愈來愈不儆醒，甚至導致失敗。我們必須充實自己，無論在靈性上、道理上、工作上都要有自覺的心；還要作時間的主人，沒有時間犯罪。

有些人忙得連時間都沒有，是時間上的窮人；有些人則感到時間不夠用，為何會如此呢？我們若是時間的主人，就要有智慧地規劃、善用自己的時間，才不會感到時間不夠，也不要讓時間太多，必能在信仰上站立得穩。



 

七.權勢上的財主

有些人擁有權勢，但容易濫用。烏西雅王治理猶大國，國家愈來愈強盛，他的權勢愈來愈大，於是心高氣傲，行事邪僻，以致干犯神，進到聖殿要燒香。王雖然權勢大，但到聖殿燒香並非他的事情，因神將此聖潔的工作交在亞倫和他子孫的手裏。勇敢的祭司冒死前來阻擋，王卻利用權勢將祭司殺死，正如掃羅在挪伯殺祭司一般，但這80位祭司很勇敢，阻擋王燒香。

所以烏西雅王很生氣：「我是王，竟然敢來阻止我燒香！」大祭司亞撒利雅對他說：「王啊，這不是你的工作，神將此聖職交給亞倫的子孫。」並曉以大義，但王仍然不聽，於是災禍便臨到烏西雅王，他的額上便發出大痲瘋，祭司們看見了，就催他出殿。烏西雅王長大痲瘋直到死日，王位失去，由他兒子約坦治理國家（代下二十六16-21）。試想，為何他遭如此結局？他若沒有這麼大的權勢，就不會去做這不該做的事，因為他濫用權勢，結果遭到應得的下場。

這正可於信仰生活上提醒我們：人為何會驕傲？一定是有他特殊的地方──比別人能幹、富有，比別人有智慧、學識、權勢，所以當我們在某方面優於他人時，更要真正作個好財主，不可被權勢所勝而驕傲；倘若我們開始驕傲，敗壞就跟著來了，也許會使我們跌倒，正如烏西雅王一般。

那麼，當我們有權勢，比別人優秀之時，應如何行呢？「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。」（箴三27）。如此權勢對我們才有利，我們的優秀也才有可用之處，因能運用力量幫助別人，運用權勢行善，做該做的事。

神賜給每個人的恩賜不盡相同，我們要認真地追求與持守，否則，表面上看來比別人優秀，但結果不一定如此。若我們不能善用自己擁有的，其所得的等於徒然，甚至會傷害自己。我們必需追求在道理上得到神的認同，無論在任何方面有特殊表現，都能謹慎自己的腳步，倚靠神，謙卑自己，必能在所得恩賜的範圍內進到神的國度中，如此我們所得的才有益處。無論在何種地步與景況，我們都要有這種心志，才能在行為上成為得救的財主。雖然有時感到困難，但我們必須倚靠神竭力追求，願神帶領。

（全文完）