1.規劃前程前，必須突破「顯然之物」的迷失
神造萬物，從無到有，從未見到看見。基督徒在從事前程規劃的過程中，也要有突破「顯然之物」的信心。

具有突破「顯然之物」信心的人，在規劃前程時，不會擔心自己會不會成功，而是相信自己的努力一定有影響力。

就以亞伯為例，如果單以他在世上所得到的結果，我們可能會認為亞伯沒得到神的保護，以致遭該隱的殺害，而判斷他是失敗的。可是《希伯來書》的作者卻說：「他（亞伯）雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」（希伯來書十一4）。可見有信心的人，在從事前程規劃與實踐的過程中，即使死後仍有影響力。雖然所追求的結果不一定馬上實現，甚至在有生之年仍看不到，但是只要有信心，理想總有實現的一天。

《荒漠甘泉》就以信心的禱告為例，說明這個觀念：「莫勒先生曾為他五個不信的朋友禱告，他天天求神，不肯放鬆。雖然一時看不見什麼效果，可是他絕不灰心，一直繼續求神。結果，五年之後，第一個朋友得救了；十年之後，第二和第三個朋友得救了；25年之後，第四個朋友得救了；莫勒死後好幾年，第五個朋友得救了。」（參：《荒漠甘泉》，23-24頁）

照著神所分給各人的信心去規劃前程，並努力將它實現，可以產生一種無形的影響力，直到死後仍不消失。如果我們無法突破「顯然之物」的迷失，不但無法擬訂激發自己潛能的適當目標，而且會忽略自己所擁有的力量。

例如以利亞在殺死450個假先知以後，由於無法突破顯然之物──耶洗別的威脅──「明日約在這時候，我（耶洗別王后）若不使你（以利亞）的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」（列王紀上十九2）。結果就逃跑躲進山洞中，不知神暗中尚留下七千人（列王紀上十九18）。顯然缺乏信心的人，常將困難想像得比實際困難多好幾倍。

神要基督徒追想過去的歷史，神揀選祂的百姓，也是從一個人開始的（以賽亞書五十一2）。任何偉大理想的實現，也是從一個人開始的──自己！

 2.所規劃的前程，必須經歷長期的日常生活考驗
能發展出輝煌前程的人，不只是照著神所分給各人的信心去規劃前程，並努力照著神所分給各人的信心，在長期的日常生活中將它實現。

例如以諾是個有信心的人，但證明其有信心的根據，不是他被接升天的那個結局，而是一般人不易察覺的生活體驗──與神同行三百年。因此《希伯來書》的作者說：「只是他（以諾）被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」（希伯來書十一5）

信心的表現，不是一時的激情或異象，更不是一時的作為或結果；而是在自己日常生活中，通過長期的考驗。成功的人，不論日常生活中遭遇到多少磨練與阻礙，一定懂得對所規劃的前程堅持到底，而是在自己日常生活中，逐漸實現。

 3.規劃前程之後，必須馬上採取具體的行動
一位有信心的人，在規劃前程之後，必會馬上採取具體的行動，就像挪亞的例子：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。」（希伯來書十一7）

一位有信心的人，不但能分辨什麼是神指示他該做的事，而且「凡神所吩咐的，他都照樣行了。」（創世記六22）。我們區分一個人有沒有信心，不是看他有沒有「心」，而是看他有沒有「動」。行動才是信心的表現。

 4.採取行動之後，不論遇到任何困難，都必須堅持所追求的目標
一位有信心的人，採取行動之後，不論遇到任何困難，都必堅持所追求的目標，就像亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟等有信心的人一樣，堅持對所盼望的目標到底；不只死而後已，而且死後還要後代堅持盼望。

我們在實務觀察卻也發現，同樣是「堅持到底」，卻有不同的結果。有人「堅持到底」，持久前進，最後成功；也有人「堅持到底」，持久前進，最後卻失敗。「堅持到底」，最後成功的人，稱為「信心堅定」；「堅持到底」，最後卻失敗的人，稱為「頑固不靈」。

在發展前程過程中，如果能分辨自己能突破各種阻礙，堅持所追求的目標，是「信心的表現」；如果發現自己不能突破阻礙，彈性調整所追求的目標，是「智慧的行為」。同理，在發展前程過程中，如果瞭解自己能突破各種阻礙，卻不能堅持所追求的目標，是「軟弱的表現」；如果發現自己不能突破阻礙，卻也不能彈性調整所追求的目標，是「頑固的行為」。問題是：「如何區分自己是頑固不靈或是堅持到底？」

亨利福特幽默地回答上述問題說：「不論你自己認為做得到，或認為自己做不到，你都是對的」。按筆者的經驗，憑藉自己的認知決定自己「做得到」，似乎「太有自信」了。筆者認為，信心的表現與智慧的行為並沒有衝突。往往有大智慧的人，才能有信心的表現；依信行事的人，才能產生大智慧。所以有智慧的人，最好分析環境之後，再堅持前程目標，往往會有信心突破各種阻礙。



 

以「建立基督的肢體」為方向

基督徒要活出神的恩惠，除了要「認識自己」及「依信行事」之外，還要有「建立基督的肢體」之觀念。所以保羅接著又說：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」（羅馬書十二4、5）。意思是說，基督徒從事前程發展的過程中，不能只為自己的方便或需要，更應該考慮教會整體的發展。

如何讓基督徒在「認識自己」及「依信行事」之後，達成教會「建立基督的肢體」之目標？保羅提出二個基本原則：



 

一、不都是一樣的用途

教會發展的過程中需要許多肢體，基督徒若要成為其中的肢體，必須把握三個基本原則：


1.成為有用的人

耶穌說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（馬太福音五13）。在此，耶穌對所有的基督徒提出警告：社會是現實的，無法在社會上發揮用途的基督徒，會被排斥（丟在外面），甚至被輕視（被人踐踏）。可見基督徒必須在社會上成為有用的人。


2.成為教會需要的人

基督徒成為社會上有用的人還不夠，基督徒要得到神的喜悅，必須考慮教會發展的需要，來決定自己未來工作的方向，在教會裏成為有貢獻的人。

例如，耶利米是在約西亞作王第13年蒙神選召，擔任先知，事奉神（主前626年，耶利米書一1）。時為約西亞王開始宗教革新的前五年，約西亞王從聖殿中找到律法書，發現朝中與民間的作為遠離神的訓誨，因此著手廢除偶像，恢復聖殿敬拜。約西亞王死後，政治、道德與宗教又趨於敗壞，終至人民被擄到巴比倫而亡國。在這種由盛轉衰的環境中，最需要神的話語與指示。耶利米在這種時代當先知，正符合社會的需要。所以在經營人生的過程中，除了根據社會的需要，配合自己的個性、能力與經驗，決定工作使命，並進而實現個人的理想與抱負之外，更要兼顧教會的發展。

一般基督徒常問的問題是「我要如何知道教會發展的需要？」及「從教會發展的許多需要中，我如何知道我該做甚麼？」

想知道教會發展的需要很簡單，就是積極投入教會的事工。不論任何工作，只要我們積極投入，就會瞭解教會的現況並發現教會的問題；瞭解現況並發現問題之後，就會知道教會發展的需要。

每位基督徒都應該配合教會發展的需要來規劃適合自己的人生。至於自己應投入那一種教會事工？聖經教導我們不用擔心，到時候自己就會知道。只要積極投入教會的事工，神會讓每位基督徒瞭解自己應投入那一種教會事工，因為神會為教會發展的需要，激勵祂所要用的工人（腓立比書一3-6）。


3.成為教會獨特需要的人

保羅認為每位基督徒不只都要對教會有所貢獻，而且要能提供與眾不同的貢獻。所以保羅說：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用途。」簡單地說，就是每位基督徒要發展自己的前程，配合自己的角色，發揮自己獨特的功能，才能在教會中成為有獨特用途的人。
（原[青年團契]2000年11月號）