至於第二隻「似熊獸」、第三隻「似豹獸」、以及第四隻無名獸到底是指什麼國家？基本上大致有兩種主要的看法：

第一種為大部分解經家的看法，也是本會早期傳道所認同的看法（註一），那就是：熊──波斯、瑪代；豹──希臘；無名獸──羅馬。這一種說法，將預言時間的終點延續到末日耶穌再臨之時，因此那支與選民息息相關的「小角」，便遙遙指向未來會迫害聖徒的敵基督者，也就是「啟示錄第十三章」所描寫的那隻大大殺害選民的巨獸。

第二種說法是希臘派（註二）的看法：熊──瑪代；豹──波斯；無名獸──希臘。會有這樣的主張乃是根據「但以理書第八章」的小角，十分明顯指著馬加比獨立戰爭（167 BC-63 BC）之前，西流基王朝（希臘分裂後統治敘利亞的部分）中的一位暴君安提阿哥四世伊比法尼（Antiochus Ⅳ Epiphanes），因此為了使這兩章的小角解釋一致，才將瑪代與波斯獨立出來。根據希臘派的主張，其預言的時間終點指著耶穌第一次降臨。

基本上《但以理書》是一卷雙語書，從「一1」到「二4」上半節是以希伯來文書寫；「二4」下到第七章末改用當時世界最通用的亞蘭文書寫，自第八章之後又改回以希伯來文書寫。為什麼作者會這樣安排呢？最合理的解釋就是作者所設定的讀者群有所不同，但以理除了把本書的信息告知分散在列國的選民之外，對於部分關乎全人類的訊息，他也用亞蘭文藉由本書向世人告知，因為這些內容與世人息息相關。

因此，對猶太人來說，伊比法尼（註三）是他們心中的痛；但對全人類來說，他只不過是歷史中的一點，影響也不是全面性的，將他突顯出來是無法勾起世人心中的漣漪。但末後的敵基督者，不但撼動了全世界歸向神的選民，也左右了全世界的政局，即使他的發跡像極了伊比法尼（帖後二3-4），但這也是神用了伊比法尼「過氣的小角」，作為未來真正令人驚駭的節目預告。

然而但以理對預言的態度值得我們參考，當他見了這四獸之後，他並沒有一一詢問「這是什麼？那是什麼？」因為他知道這些獸是指那些國、那些王並不是這異象的重點，「那時我願知道第四獸的真情，牠為何與那三獸的真情大不相同？」（19）。所謂的「不相同」不是指牠的外形與牠的兇殘樣，因為每隻獸外型都很奇怪，也都很殘暴，只是第四隻獸更特殊、更殘忍而已。真正的重點乃是但以理看出這第四隻無名獸與選民有密切的關係（21），牠要與選民爭戰，甚至傷了神的聖民，因此他能夠以信仰的著眼點來詢問這些異象的真相。

所以，我們綜合傳統派與希臘派的觀點，在霸權交替、「獸獸替換」的世界中，選民會面臨信仰逼迫的第四獸與小角。兩千一百多年前以安提阿哥四世迫害兩約期間的猶太人作為序幕，這樣的情節一直陸續展開：第一世紀起羅馬政府逼迫使徒教會、中世紀回教徒迫害基督徒、羅馬教廷打壓新教徒、希特勒殘殺猶太人、中國共產黨清算真教會……等，諸如此類的事件，在在應驗這些預言。尤其是世界結局前的那個最後的反派主角，成為這齣戲的完結篇，也是最高潮，但也成為最悲殘、最血腥的局面。

因此筆者認為：希臘派的見解揭開這場戲的開場白，由傳統派所主張的最後敵基督者收尾，但終究神的選民或多或少都要面臨這場爭戰。神藉此異象向世人宣告，祂不再用明顯的「國家機器」來作為選民的保護傘，而是讓選民赤裸裸地暴露在掌握各樣資源的迫害者下，面臨雞蛋碰石頭的窘境。

附註
一、請參考：
《但以理書探微》，蕭仁宗著，作者自版。

《但以理書之研究》，蔡聖民長老著（神學院教材講義）。

《但以理書查經指引》，楊約翰長老著（神學院教材講義）。

後兩本輯自本會神學院《聖經釋義綱要全集－6》

二、請參考：

《聖靈月刊》第258期「但以理書第二章──但以理第一次為王解夢（上）」

三、將於《但以理書第八章》中詳述。（待續）