但以理的憂傷

「我的靈在我裏面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。」（15），這是但以理起初看見這異象的反應，問題是但以理用「我觀看」談到他看到三個令人歡呼的景象：首先他看到了亙古常在的神要坐在寶座前，在眾天使面前展開審判（9-10）；之後又看到那第四獸的小角最後被消滅以及其他的巨獸被制伏的結局（11-12）；也見到人子──彌賽亞降臨得國的榮景（13-14），沒想到他對見到異象的態度竟然是用「愁煩」和「驚惶」這樣灰色的字眼。

當中的「愁煩」這字，其亞蘭文原意是挖掘、扎、刺，意思就是看了異象反而像挖掘他的心，讓他感到有如被針刺痛一般；而「驚惶」這字的亞蘭文有大大驚顫的意味，該字曾經用在尼布甲尼撒王見到火中的使者（三24）、見大樹被砍的異象（四5）、與伯沙撒王見到有手在牆上寫字（五6）時的反應態度。但以理到底有什麼理由如此驚顫驚怕呢？

原來在這些令人振奮的異象中，摻雜了令人驚駭的事，之後但以理詢問就近一位天使，希望從這使者身上得到答案。從21-22節點出但以理心中的結，雖然短，卻使人裹足不前而失去力量，「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。」（21）

這也難怪，但以理已經事先見識到這第四獸的恐怖、殘忍，當但以理詢問那天使時，天使在第19節中重複了牠的特徵。這隻無名獸擁有「鐵牙銅爪」，爪是獸獵取獵物的主要武器，有銅爪的牠，使牠殺傷力更強；牙是吞吃獵物的工具，但以理用「嚼碎」來形容這隻獸的殘忍；更可怕的就是連吃剩下的，還用腳踐踏，真是徹底傷害、破壞，連根拔起不留餘地。

這獸對待獵物不但極盡殘忍，由牠所出的領導人也是如出一轍。頭有十支角，天使解釋那是「這國中必興起的十王」，原本角是動物用來自衛與攻擊的武器，現在神用角來形容這些王，一方面代表他們有勢力、能力，但也意味者彼此互不相容，各懷鬼胎，爭權奪利。最後形勢逆轉，有一支漸漸壯大的小角，不但打落在牠之前的三支角，天使解釋這就是從這帝國中又興起的另一王，他制伏了十個其中的三個，而且是「連根拔起」（8）。像這樣子的「後起之秀」，特別會善用牠所擁有傲人的特徵：


第一、有像人的眼

這眼正好在第四獸的小角上，使原本不起眼的小角格外受注目。人的五官當中，眼睛是最能看出這人的內在特質，所謂「觀眸知其人」，一個人是否有聰明智慧，可以從這人的眼神中略知一二。這個王不但擁有勢力，而且他有過人的聰明才智，使他一步步能掌握霸權。


第二、有像撒但愛說誇大話的口

這小角憑著三寸不爛之舌，自我標榜，自高自大，偏偏牠那一套很管用，以至於得著眾人的心，勢力愈來愈強橫，最後甚至「過於牠的同類」（20）。人一但掌握了權勢，又一一將其他的人比下去時，「類推羅王精神官能症」（結二十八2），就油然而起，也就是保羅所預言的，「會高抬自己……，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。」（帖後二4）

的確，人類歷史中有太多太多造神運動，直到如今撒但更樂此不疲，將造神運動落實到生活之中，或經營之神、歌神、網路之神……等，讓熱愛此道的人著迷。但末日那位大罪人，必成為集大成者，「超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。」（帖後二4）

像這種殘忍殺人不眨眼，有眼有口卻沒有人性並心中藐視神的暴君，凡被牠盯上的下場都很淒慘。因此當但以理看到神的選民竟然被交在這個魔君手中，即使他已知道最後的結局，也不免發冷顫，替這些受迫害的選民捏一把冷汗。原本但以理只看到那小角戰勝神的聖民，就已經滿腹愁容，想不到之後天使又對但以理說被逼迫的選民要面臨三個令人沮喪的消息（25），難怪但以理聽完之後，他自己這麼說「至於我──但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了」（28）：


第一、至高者的聖民必被折磨

好一個「折磨」一詞來形容，英文將該字之亞蘭原文翻譯成wear out，那是耗損、筋疲力盡的意思；另外此字原文另有衰敗的意思，並且特別是用在精神上、心靈上。可見這小角不但將選民折磨到肉體的精力耗盡，連心靈也被折磨到衰敗的地步，甚至到崩潰邊緣。今天的你我或許會面臨到最後敵基督者的到來，真的，想像那樣的場景，我們也會像但以理一樣，心中頻頻發顫。


第二、這小角必想改變節期和律法

當讀者見到這節時，或許會聯想到安提阿哥四世伊比法尼這位暴君，他如何地糟蹋猶太人，想法子廢除猶太人的律法與制度，並想徹底推行希臘化政策來同化猶太人，至於他的事蹟，筆者將於第八章時再更進一步說明。而末後的敵基督者，更是為了摧殘選民的信仰，無處不用非常手段來破壞之。

所謂改變節期就是改變選民的崇拜禮儀與拜神模式，這種外在的崇拜反應出內在的心態，尤其是信仰逼迫之時，這種敬拜神的勇氣更顯珍貴；但這對自喻是神的敵基督者來說是根不安的刺，因此牠會竭盡所能逼選民屈服。

至於改變律法更是讓選民芒刺在背，試想末日的選民所遵守的律法，不再是繁文縟節，而是抵擋自己罪性發動的挑戰。那時，那大罪人會用種種方法，使選民不知不覺掉入眼目的情慾、肉體的情慾、以及今生的驕傲……等試探之中。就如但以理的三個朋友一樣，他們不屈服一場造神運動，不但要面對火窯的威脅，還要勝過各種樂器所塑造的崇拜氣氛，更要克服尼布甲尼撒的惜才之情，剛柔並濟，真的對選民來說，難招架得住。


第三、持續的時間是「一載、二載、半載」

這裏所謂的「一載、二載、半載」，按原文直譯為「一個時期、兩個時期、半個時期」（《呂振中譯本》、《思高譯本》）。這象徵選民要遇到那小角的折磨一段時間，然後牠更變本加厲繼續虐待選民更久的時期，最後牠採取非常手段來迫害選民。但因為神顧念選民的軟弱，出面干預之，整個試煉才告終結，也就是天使所說的「然而，審判者必坐著行審判；他們權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。」（26）

究竟一個時期是多久呢？有人根據其他經文將此處解釋成「年」（但十二7、11-12；啟十一2），因為這些經文都談及到聖殿遭踐踏1,290天或42個月。末後敵基督者的影子──伊比法尼迫害耶路撒冷的期間也大致前後歷經三年半的時間（從主前167年6月-164年12月），這個線索也透露出一線曙光：既然能夠明顯算出一個時期、兩個時期、半個時期，可見這段日子不會太長，更不是遙遙無期。所以當主耶穌提到末日災難來到的時候，祂也安慰門徒說：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的。」（太二十四22），之後又強調一次「只是為選民，那日子必減少了」。因此，選民也不需過度憂慮，反而喪失信心，就枉費能夠「申冤」、「得國」的盼望了。



 

不朽的國度

當但以理看完異象後便詢問靠近他的一位天使，天使隨即將第七章的異象的重點，簡單扼要地表達出來，其重點有二（17-18）：第一、有四王將要在世上興起；第二、「然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。」（18）。有關第一個主題，前面已經探討過了，至於有關末後聖民要得國的議題，值得我們深思。

第四獸在迫害聖民一段時期之後，我們之前曾說過但以理用「我觀看」談到他看到三個令人歡呼的景象：


第一、至高的審判者坐在寶座前展開審判（9-10）

但以理看到第四獸在地上作威作福之時，那時他的眼光從海上轉移向天觀看，又見到令他震撼的情景，因為有「亙古常在者」坐在上頭，在聖經中找不到這樣的稱呼，但本章卻出現了三次（9、13、22）。但以理用亞蘭文向天下昭告，天地萬物間有一位主宰，祂的存在是自有永有的，祂主導了這世界的始、末與發展過程，天使更進一步告知但以理「祂的國是永遠的」（27），表明這世界局勢的風風雨雨，最後就像夢一樣幻滅，所取代的是那不朽的國度，而且這國度必永遠堅立。

但以理首先將焦點集中在這亙古常在者的外觀，看到「祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛」，然後他將觀景的範圍慢慢擴大，又看到了祂坐在滿是火焰的寶座，安置在炙熱的火輪上面，寶座前也冒出烈火，像河一樣川流不息。

這是一場令人敬畏的審判法庭！至聖的審判者，潔白無瑕，像黎明一般將黑暗驅散，使罪惡無所遁形，又加上坐在滿是火的寶座，誰膽敢不懼呢？這些獸在神的眼中，不過是渣滓而已，祂又用火煉淨這世界，沒有價值的將被除去，使純金能保存下來，「他們權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。」（26）

當然這也是一場相當壯觀的畫面！「事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬。」（10），這位亙古常在的神要坐在寶座前，在眾天使面前展開審判（9-10）。既然神敢在眾目睽睽下施行審判，代表祂有絕對公義，能使被審判者、旁觀者都能口服心服，尤其祂會將「案卷」也就是審判的證據展開在大眾面前，讓人無可推諉。


第二、第四獸的小角最後被消滅以及其他的巨獸被制伏的結局（11-12）

當我們站在歷史的末端，又有神將祂的旨意藉著聖經表明出來，因此我們能輕易知道世界之王──撒但，牠如何破壞神救贖的計劃、如何滲透到世界中破壞選民的信仰、如何利用世上的政權興風作浪。但活在巴比倫、亞述、埃及等強國掌控世界主流文化的但以理以及他的同胞，很容易掉落主流的意識型態中而忘了猶太傳統的思想體系。

當時的主流文化主張二元論，就是：「這世界的基本結構中，就有一股惡勢力（或惡神）與善神相對，雙方旗鼓相當，善惡的鬥爭將永遠存在。」（《萬王之王》，華勒斯，136頁），假若這個觀念是對的，那麼人只是善惡鬥爭的犧牲品，拜神沒有完全的保障，因為到最後假若變天，豈不就被清算，永無安寧之日？因此，「諸神齊拜」的拜神哲學至今仍屹立不搖。

神藉著異象告訴但以理與世人，世界真正的主宰只有祂而已，既然這些獸的起起伏伏都在神的監控當中，假若牠們傷害選民的程度超過神所允許的範圍，神一定會插手介入。甚至最終的結局正是至高的審判者必超越那惡勢力與牠興風作浪的工具，很穩妥地坐著施行審判，並且將人們所懼怕的第四獸與小角「扔在火中焚燒」、「毀壞、滅絕、一直到底」，神的選民應該要保有這樣的信心堅持到底。


第三、見到人子──彌賽亞降臨得國的榮景（13-14）

但以理之後又看見這不朽的國度將要賜給一位像人子的（13），或許有些學者認為這只是象徵以色列民戰勝苦難的榮景，但屬世的以色列國卻也在兩約之間維持了近百年的時間就被羅馬帝國毀了，這哪是像天使所解釋的「祂的國是永遠的」？而且馬加比時期後期的哈斯摩王朝期間，高層的人為了爭奪領導權，爭權奪利，聯外內鬥，甚至有女婿暗殺岳父的惡行，這哪像「事奉祂，順從祂」的國度呢？

耶穌在世為了澄清祂不是要來世界作王，特別一再強調祂的國不屬這世界，甚至在彼拉多面前鄭重地公開聲明這個理念（約十八36）。因此祂用祂的寶血親自建立一個超越世界的屬靈王國（弗一10），按照祂的旨意生活，用內在的屬靈特質，著著實實地彰顯神的榮耀，但這也不完全是彌賽亞王國最後的榮景。

當主耶穌再臨之時，這國度的是永遠的，祂要駕著天雲而來，在亙古常在者面前得著權柄、榮耀與國度，像這樣的應許，也頻頻出現在其他先知書上。到了新約，更明確指出這末後不朽國度的君王就是耶穌基督，因著祂，使得飽受敵基督者摧殘的聖民，有了最光榮的結局，「聖民得國的時候到了」（22），也就是以賽亞先知在結論中向讀者宣告神所預備的新天新地（賽六十六22）。這是選民最終的盼望，也是選民敬虔度日的核心。頓時，筆者想起保羅所引用的一首讚美詩之歌詞：

大哉，敬虔的奧祕，
無人不以為然：
就是神在肉身顯現，
被聖靈稱義，
被天使看見，
被傳於外邦，
被世人信服，
被接在榮耀裏（提前三16）。



 

四獸與我

筆者特別留意本章的最後一句「卻將那事存記在心」（28），或許但以理看完異象後，一時想不透，但他願意將此事固守在他的心中，就像保全業者專心看守一個暫時託他們保管的貴重物品一樣，即使不屬於他們的東西，也絲毫不敢馬虎。想到現今的我們，整天預測第四獸來了沒卻沒有多大的幫助，反倒我們要檢視自己的內心是否正像異象中的大海一樣，一隻隻巨獸從心中湧出來，一步一步地侵蝕我們與神之間的親密關係。

今天我們所處的社會充滿太多「獸性因素」，個人為了私利逐漸失去人性，彼此相咬相吞，這種歪風甚至一步步蔓延到我們的教會中。「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」（加五15）。保羅具犀利的眼光，他特別提醒加拉太教會一些倡導回歸律法主義的人，為了彰顯自己表面屬靈優越感的假象──遵守半調子的律法條規，其實只是企圖要隱藏害怕族人逼迫的社會壓力，這種將軛加在人身上來安撫自己的罪惡感，不但製造困惑紛亂，自己也慢慢失去平和的人性，最終的結局就是步入那小角被毀滅的後塵。

人子的得勝是一股正面的激勵，這個訊息甚至比了解異象真相還管用，神沒有很清楚告訴他異象真相的細節，卻明明白白地讓他看到聖民得國的結局。其實這也就是要提醒我們，不必等到末日，現在就可以靠主得勝，提早享受戰勝自己罪律與魔鬼的歡愉，那不是最一幕令人讚嘆的美景嗎？（第七章全文完）