3、以信心與愛心經營人與神的關係

《創世記》第四章記載該隱殺死亞伯之事件，領導者從這個事件可以學習經營人與神的關係之法則。

《創世記》記載，亞當與夏娃被神逐出伊甸園之後，生了兩個兒子。長子叫該隱，次子是亞伯。長子該隱種田，當農夫，次子亞伯牧羊，當牧人。

有一天，兩個兄弟都將其職業所生產的成果當祭品獻給神。該隱獻上地裏的出生產為供物；亞伯獻上羊群中頭生的羊和羊的脂油。結果神只看重亞伯和他的供物，引起該隱大大發怒，變了臉色，甚至殺死亞伯，成為人類史上第一樁兇殺案兼家庭悲劇。

一般的解經家將該隱犯錯的原因，解釋為該隱的「自義」與「忌恨」。該隱的「自義」是指該隱自己以為神應當悅納他所供獻的土產，當神不看中他和他的供物時，他不但不知反省悔改，謙卑認錯，反而大大地發怒。該隱的「忌恨」是指該隱發現亞伯做得比他好時，就起了忌恨之心，將自己的錯誤歸咎於別人的存在，所以遷怒於亞伯，並殺害他。

其實，我們從聖經本身的解釋，可以知道造成該隱自義與忌恨的表現，更根本的原因是：他對神的信心不夠虔誠，對人缺乏愛心的行動。

該隱對神沒有信心，可以從《希伯來書》的詮釋得到證明：「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美。」（希伯來書十一4）。對神沒有信心的人，行事為人自然不管神的律例典章，而且凡事自以為是。相反的，亞伯因著信獻祭與神，行事為人自然按照神的命令，所以神看重亞伯和他的供物。

該隱對人缺乏愛心，可以從他所說的話得到驗證。當該隱殺死亞伯之後，神問他：「你兄弟亞伯在哪裏？」該隱竟然理直氣壯地回答神：「我豈是看守我兄弟的嗎？」（創世記四9）。對人缺乏愛心的人，很容易在不自覺的情況下，做出傷害弟兄的行為。

當領導者對 神具有信心時，他（或她）會堅守神的誡命，不會只為一時的方便，或只為自己的利益，或單從自己的立場思考信仰的事。當一個人對人具有愛心時，他（或她）會「看守我們的兄弟！」首先，他（或她）會看守自己的領導者：一方面全力配合領導者所制定的政策；另一方面隨時提供建設性的意見給領導者。其次，他（或她）會看守自己的部屬：不但會在知識上給予教育與指導，而且會在行為上給予提醒與包容。他（或她）會看守自己的同工：不但會在工作上給予協助與支持，而且在生活上給予安慰與照顧。

只要對神具有信心，對人具有愛心，自然不會走了該隱的道路。缺乏信心與愛心的人，看到別人的表現比自己優越的時候，很容易產生嫉妒；假以時日，嫉妒便逐漸演變為仇恨。該隱的兇殺事件告訴領導者，從兄弟變成仇人是由於人的嫉妒；而嫉妒之後，給所有的人都所有損失。



 

4、在現實的生活中與神同行

《創世記》第五章記載亞當的後裔。領導者從亞當後裔的差異，可以學習兼顧信仰與現實的生活需要，堅持在現實的生活中與神同行。

《創世記》記載亞當的後代時，特別強調：當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為「人」（創世記五1-2）。接下來，依序記載亞當及其後代。記載的方式都是某某人活到幾歲，生了一個兒子，又在世幾年，並且生兒養女，共活了幾歲，就死了。

其中最特別的是對以諾的記載：「以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了365歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」（創世記五22-24）

同樣是亞當的後裔，都具有「人」的共同特徵，大部分的人只是歲數有別，在世上生養的兒女不同，但是最後都一樣──死在世上。惟獨以諾與眾不同，他雖然與一般人同樣過世界的生活，卻能兼顧一般人所忽略的信仰生活，「與神同行三百年」，最後得到與一般人不同的結局：「神將他取去，他就不在世了。」

教會的領導者與一般的領導者不同，一般的領導者只重視現實面，如行為表現與工作績效；但是教會的領導者除了應重視現實面的行為表現與工作績效之外，更應重視信仰的需要，在現實的生活中，隨時追求與神同行之目標。



 

5、完全按照神的吩咐行

《創世記》第六至九章記載挪亞造方舟的事件。領導者從挪亞造方舟的事件，可以學習獲得神的救贖，與避免被神定罪之法則。

洪水之災起因於人類的罪行，「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創世記六5），「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。」（創世記六11）。所以避免自己因人類的罪行而被定罪的方法，就是要像挪亞一家人，在耶和華眼前蒙恩（創世記六8）。在神眼前蒙恩的方法是重視信仰生活，就像挪亞一樣，當個義人，與神同行（創世記六9）；並且「凡神所吩咐的，他都照樣行了。」（創世記六22）

神的任何作為都有救贖與定罪的功能。如洪水對不順服神的人類而言，是定罪；對順服神的人類而言，是救贖。人的抉擇會決定自己將被神定罪或救贖。完全按照神的吩咐行的人，即使在神審判世界的時候，仍可得到神的救贖。

領導者要具備對任何事件，都能從神的救贖與定罪兩方面加以分析的能力。尤其洪水之後，人的抉擇與行為傾向順服魔鬼的破壞，因為人從小時心裏就懷著惡念（創世記八21）。若不是神的幫助與恩典，人就不懂得要順服神，更沒有能力順服神，所以未來的世界，一定會被神定罪。領導者仍可得到神救贖的方法，就是完全按照神的吩咐行，而且要感謝神的救贖，而不是誇耀自己的領導才能。



 

6、促進良性的事件演變

《創世記》第九至十章記載挪亞的晚年對其後代的影響，領導者從這事件可以學習促進良性的事件演變的法則。首先領導者必須瞭解，目前的事件會影響未來的發展。例如挪亞晚年作起農夫來，栽了一個葡萄園，並且喝醉了酒，在帳棚裏赤著身子。這件事導致含的後代受咒詛，而閃和雅弗受祝福。其次，個人的行為會影響團體的發展。例如閃、含和雅弗的行為分別影響其後代整體的發展，閃和雅弗的後代受到祝福，而含的後代受到咒詛。可見一個人的抉擇與行為會影響別人的抉擇與行為，目前的抉擇與行為會影響後代的發展。所以領導者必須具備促進事件良性演變的能力。



 

7、整合團體的目標與力量

《創世記》第十一章記載巴別塔的事蹟，領導者可以從這事件學習整合團體的法則。首先，團體必須有共同的溝通系統，就像「那時，天下人的口音、言語都是一樣」，所以他們可以「彼此商量」說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」

其次，團體必須以實際行動來促進溝通的效果。例如當時的天下人先彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」之後大家都付諸行動:「他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。」

第三，團體必須建立共同的目標。例如當時的天下人在建城與塔之前，已先有做磚的行動。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們彼此溝通說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」

第四，團體的共同目標必須被神認同。神與人的關係會影響人與人的溝通，當人類合作的目標違反神的旨意之時，神會破壞人的溝通系統。所以耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」……他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別（就是變亂的意思）（創世記十一6-9）。

巴別塔事件告訴我們，從合作到分裂是由於缺乏溝通系統，而神的作為決定溝通系統的成敗。

從《創世記》第一至十一章所記載事件發生與發展的內容，我們可以學習「各樣事務成就都有時候和定理」。在辨明成事的時機方面，領導者必須為自己的抉擇與行動負責。隨時辨明自己的抉擇與行動是順服神的慈愛？或魔鬼的破壞？在辨明成事的法則方面，領導者必須堅持美善的工作動機與毅力；採取面對問題的正確態度；以信心與愛心經營人與神的關係；兼顧信仰與現實的生活，在現實的生活中，與神同行；完全按照神的吩咐行；促進良性的事件演變；最後要整合團體的目標與力量。 （全文完）