在不確定的年代，危機可以是轉機，機會也可以轉換成致命的危機；資訊時代，科技的萬靈丹好像也改變不了經濟定期漲落循環的宿命。二十世紀末，美國興起的新經濟理論，似乎也開了眾多投資人的玩笑。全球經濟不景氣，與眾多大型企業的倒閉與債信危機，已然整裝步上二十一世紀初的世界舞台；美國股巿大跌所引發的泡沫破裂後遺症，又會帶給新世紀的人們何等的不確定變化，沒人可知？資本主義的吊詭，乃在它答應給人富裕與豐足，但卻建立在不確定的因素上，建立在藉機所奪取、騙取的財富上，近日接二連三的企業醜聞已刺破了資本主義無敵的夢幻汽球。誠如哈巴谷先知所指稱的：

「迦勒底人因酒詭詐，狂傲……，擴充心欲，好像陰間。……聚集萬國、堆積萬民都歸自己。」

「……禍哉！你增添不屬自己的財物，多多取人的當頭，要到幾時為止呢？」（哈二5，6下）

水可載舟，亦可覆舟，錢的積聚可造就資本巿場的多頭繁華，而人性的貪婪與似是而非的主流資本意識反過來成為摧毀自由經濟的殺手。

使徒時代，教會的發展也面臨了世俗化、金權至上的困境。《啟示錄》中，聖靈向眾教會之一的老底嘉教會所寫的信中描述著：「你（老底嘉教會）說：我是富足、已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）

聖靈離開了自以為富足的初代教會，早雨聖靈停降導致了二千年來的宗教黑暗期；今日我們是否也面對了同樣的問題呢？資本主義主流思想的意識型態是否滲入了教會的行事風格中？在效率主義的大旗下，許多人不自知自己雖有基督徒之名，卻穿著外邦人的衣服，行惡自害。以賽亞先知責備神的葡萄園就是以色列家說：

「神指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」

「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的。」

「禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！」

「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」

「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。」

「禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。」（賽五7、8、18、20-22）

以賽亞先知的哀嘆加上彌迦先知的大聲哀號，赤腳露體而行（彌一8），豈不證實了當代以色列家的官長，雅各的首領，使民走差路的先知之罪行嗎？聖靈豈不哀嘆時勢真正險惡嗎？教會的俗化墮落，豈不在眾民的言談中、生活中，曝露無遺？信心的低迷，信仰品質的墮落低下，使教會聖工在不斷地迴旋中；在曠野的迷障可畏中，望而不前，遲滯延誤。難怪《啟示錄》中聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽（啟二７）。得勝的必得吃神樂園中的生命果。

教會是主的身體，是獨一無二，不可分裂的，神的工人牧養眾教會，絕非雇工、為工價而做工；若以資本主義的效率主義判定一個神僕的身價多少，絕對是可悲的品質標準，「有錢的說話有力」，在神家中恐怕是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼的。然而最大的問題還是：「你的錢是自己的，還是主耶穌的？」

雅各──主的兄弟，警告我們不可按著外貌待人，他說：「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上貧窮人，叫他們在信上富足，……你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們、拉你們到公堂去嗎？」（雅二5、6）你們卻重看他們，請他們上坐好位。

人們重看那富足人，因為他們擁有呼風喚雨的財富，好似確定的。然而，雅各卻警告他們：嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。工人給你收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福、好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。……」（雅五1-5）。

理性主義、資本主義的主流意識，乃是不斷地用錢財嬌養人們的心，以為那是確定不移的。我們當思考是否墮入其中（迷思的漩渦中）？不斷以錢財在嬌養什麼？諾貝爾得主Hebert A. Simon曾指出人們的大小決定，多半受到自己能接收到之訊息的左右。若以人類行為「有限的理性」的本質來定什麼標準，其偏差乃是必然的。處此多變、不確定的時代，基督徒當以神的話語，以信心在基立溪邊等候神，以遵行主的命令為可喜樂的。

「求主使我的心趨向神的法度，不趨向非義之財。轉眼不看虛假。」（詩一一九35-37）這才是我們終極可確定的標準，將信仰的價值由信念轉化為生活中可遵循的準則與力量。阿們！