在信仰和現實環境的互動過程中，每一代人都有他們需要面對的難題，全球化即是我們這一代人最大的挑戰。
前言
21世紀的大趨勢是一個全球化不斷發展的新世代，而全球化和所謂的西化、科技化、現代化也常畫上等號。從信仰上來說，這個全球化對海內外的真教會，確實是一個很大的衝擊。
真教會於1917年在北平成立，當時面對的即是一個變動的環境。教會蒙神帶領，有許多工人傳講福音，因此在很短的時間內，福音便傳遍大陸許多地方。時至今日，我們也同樣面臨劇烈的環境變動，這是無可奈何的客觀事實。我們可以選擇消極逃避，但想到真教會的延續以及主內同靈該何去何從時，又感到不能苟且度日，而應勇敢面對。如果我們體會到信仰和環境有非常密切的關係，每一代人都有他們需要面對的難題，那麼我們今天就要面對全球化的大問題。
全球化的迷思
無庸置疑地，科技的急速發展，打破了傳統人們對於世界疆域以及時間的觀念，也改變了人們的生活方式，更徹底衝擊我們的人生觀。有關最後一項，最顯而易見的就是表現在「多元化」和「一元化」的對立共存現象。
「多元化」是全球化的特徵之一，它打破了傳統一元的價值取向，認為每個人均可隨自己所願，做自己喜歡的事，因此個人化，特別是享樂主義興起，成了當下社會的主流風潮。「一元化」本應隨著多元化的倡導逐漸消失，但我們卻看到一元化的霸權思潮統御了我們，成為另一主流。
在多元的環境中，許多一元的傾向，例如很多人視為理所當然的消費主義、哈日與哈韓的風潮、發財致富的心態、政經掛帥、向歐美看齊等等，攫住了台灣社會的心靈，宰制了人們的生活習性。如何在多元與一元之間作出智慧的選擇，看出其中的真相流弊，確實是我們的一大功課。
隨著「多元化」和「一元化」的同時出現，從信仰者的角度觀察，我們也看到整體社會的「世俗化」。所謂「世俗化」，簡單地說就是不再珍惜古典的人文理想，否定屬於人類的精神層面與價值，凡事以物質享樂或當下利益為人們活動的動機與目標。在這個原則之下，一切講求立即和快速，要馬上看得到、摸得著才算數，結果社會自然朝向庸俗化進展，人們因而感受無根、無聊、無意義，有了物質享受，卻陷入迷惘和空虛。
宗教信仰的基本特質
從信仰的立場面對全球化這客觀事實，首先要思考宗教信仰的基本特質。宗教最重要、也是先決的條件，就是要有神聖的層面，神聖和世俗要有個清楚的分野。再者，宗教一定含有超越的層面，這個「超越」可能是具體的神明，例如猶太教 與基督教的獨一神，也有可能是一種境界，例如佛教的涅槃。還有，宗教也包括一個終極關懷，就是信仰者認為最重要，是他們一輩子所要追求的最高目標。最後，宗教需要讓人有一個整體感，對信仰者來說，他們的個別宗教賦予他們一種整全的世界觀，導引他們的「全人」，讓他們的生活有目標、有意義。
綜合來說，有聖俗清楚的分野、對超越或超越者明確的信仰、追求終極關懷，以及「全人」的實體感受，這些都是宗教最根本的特質。
兩者遭遇的結果
在全球化的大環境下，我們所遭遇的問題，和宗教的根本特質並不相容。在一方面，我們發現受到全球化席捲的結果，大部分的人只有隨著潮流走，表面上是自己獨立做主，做自己想做的事，但是實際上卻是受制於世俗化和庸俗化的宰制，迷失了真正的自我。另一方面，不少人不想隨波逐流，企圖找回那個深層的自我，想在紛擾膚淺的紅塵，得到靈性上的滿足。台灣近幾年來佛教禪修活動的熱潮，以及許多新興宗教團體的快速崛起，在相當程度上即反映了這種需求。
我們關心的問題是：真教會的信徒們在這樣的情境下，到底是站在怎樣的位置？跟著潮流走？堅守傳統立場？部分地接受全球化的觀念，逐漸轉變信仰的內涵？或者勇敢地面對挑戰，視全球化為我們展現屬靈新生命的契機？此時此刻的確需要我們好好地深刻反省。
真教會當下的特殊問題
我們可以將真教會所面臨的問題，分四個層次加以說明：
時間層次
真教會在成立伊始，即帶有強烈的末世觀，末世思想使當時的信徒，在宣教牧養上非常積極，又適逢大陸環境的劇變，在聖靈激勵下，福音的工作十分活絡，教會數急速增加。隔了許多代至今，末世觀已逐漸式微，先前緊繃的末世臨即感，已被世俗的或現世的關懷所取代。因為無法充分體會上一代人在信仰上的強烈感受，我們今天信仰多是談論先祖的經驗，重複以前的儀式，而非出自當代人的實體經驗。宗教經驗成了累積的傳統，雖然有它的優點，例如厚實信仰基礎，豐富了宗教教育的內容。
但是另一方面，它也顯露出弊病，例如信仰動力減弱，變得保守，對於時代的變動，產生畏縮和無力感。我們有必要從真教會的歷史發展，了解我們當前處境的來龍去脈。
空間層次
現今真耶穌教會分布的幅度，和以前的規模已不相同。台灣解嚴後的社會開放以及經濟起飛，在在開拓我們的視野，擴張我們世界觀。
1970年代中期，第一批移民國外的後裔，現在也已長大成人，他們的活動範圍，更是遍及整個世界，不再是單純的小地方。台灣在加入WTO後，我們更可清楚感受到此種空間的轉變，而信徒和傳道者的足跡，早已走遍全世界各角落。隨之而來的問題是，我們先前的宗教知識，似乎不足以應付或解釋新的現時環境，從前的信仰內涵，不再能提供信徒作為自我認知的有力依據。因此，新的信仰認知，有必要須隨著當今全球化的演進，加以翻新與充實。
傳統層次
教會中新世代的產生，不但知識及生活習慣與上一代不同，對於宗教信仰的傳承和實際的體驗也不同。在國外移民成長的第二、三代信徒，對真教會的認知，和 在台灣的我們有很大的差異。他們不但使用的語言和我們不同，也很難理解為何台灣的信仰經驗，在他們的父母心中佔有崇高的地位，對於台灣的信仰經驗，能否應用在國外的具體環境，也感到迷惑。
反過來說，因為上一輩不能面對新的全球化情境，也就無法理解新生代的信仰危機和掙扎，如此信仰傳統產生斷層，福音的傳播立即失去了動力。這種情形不但在海外，在台灣本地也有類似的情形，因為台灣不能免除於全球化之外，它就是全球化的一部分。由此觀之，新、舊世代的疏離，是我們當今的另一個嚴重問題。
行政組織層次
過去我們格局較小，也處在一個比較單純的環境，神學訓練班培訓一批傳道人，就能因應需求，到處傳播福音和牧養教會。以前傳道人並不要求太高的屬世知識，只要注重靈修，就能完成教會的聖工。所謂教會的行政組織，單純而人少。
在全球化的浪潮之下，資訊爆炸，俗世知識驟然提升，遠遠超乎聖職人員所能處理之外。為對應這突如其來的衝擊，許多人提議擴大或加緊組織，增加行政人員，以及多舉辦各種有趣、應景的活動，以便吸引信徒，維持教會於不墜。但是真教會的最主要特徵在於她的屬靈信仰，忽略了此一層面而往外訴求，等於是否定了她最根本的存在理由。而傳道人擱置傳道與牧養的本務，轉向行政組織上發展，一方面不一定能夠達到世俗「專業」的水平，另一方面卻掏空了「屬靈」的系統，可說是兩相失落。因此「專業」和「屬靈」如何取得平衡發展，也是教會當下遇到的困境之一。
因應之道
我們從不同的層面考察，既然發覺有許多問題亟待解決，那麼我們又如何處理呢？以下有數項建議謹供大家參考：
思考「神是活人的神」（
可十二26-27）
《馬可福音》十二章提到撒都該人問耶穌有關死人復活的問題，耶穌回答，神當初向摩西顯現在自我介紹時，提到「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」耶穌由此強調：「神不是死人的神，乃是活人的神。」沒錯，神是創造宇宙、自有永有的神。人會死，每一代人會成為過去，但是真神永遠活著。神向摩西介紹自己是他父祖的神，為了喚起他的記憶，反思及所聽過的故事，希望他在「死」與「活」之間悟出道理來。
每一代的真信徒就像亞伯拉罕、以撒、雅各一樣，會遇到的不同難題，但是他們有不同的解決方法。神隨著每一代人的出現而繼續存在著，一個活的信仰，便在這樣不斷的經驗承傳與反思中，延續下去。這就是信仰的神聖及超越的本質，對於過去、現在、以及未來的真教會信徒，這個道理應該是不變的。真神是否今日仍活在我們的生命中？在遭遇全球化的困境時，我們能否真正體會到祂的存在？這是值得我們思考的。
神的國在聖經中有兩種意思，其一是指有形的國度，即一個屬靈的團體，在其中可以感受到公義、和平、喜樂。另一個則是指眼不能見，存在於我們心裏的無形國度，代表一個屬靈品質的存在。不管是前者或後者，真正的神國，必定要有神的臨在、有神的真理主導運行方是。
具體的教會就是神的國，我們在這個有形的組織裏面，要讓很多人進來時可以感受到神就在我們當中，在這個地方看到神能力的彰顯，有聖靈的和平，有屬靈的喜樂和公義。
然而神的國不僅是我們所看到的教會，不是閉鎖的小團體，更是一個開放的空間。神的國是隨著有品質的基督徒，去開創的一個神聖的行為和影響力，因此神的國是開拓的、可以無限擴張的、不畫地自限的。我們對神的國應該永遠懷著信心，相信神的國是無所不在的，在我們心中、也在弟兄姊妹當中。因此當我們有感於大環境的變化，更應該將屬靈的喜樂及神同在的喜樂，勇敢踏出去往外分享。
如此，我們的生命可以更積極，真教會更可能往外擴張。
思考真教會的身分
教會可由幾個層面來思考如何面對全球化：
第一，從個人的層次而言，我們每個人要不斷地加深信仰的體驗。當我們踏出去宣揚神的國，不能缺乏深刻的信仰體驗為支柱。所謂深刻的信仰體驗，是像亞伯拉罕、以撒、雅各一般，必須單獨地面對神，確實感受到神的同在。因此教會的每個人，要努力加深自己的信仰體驗，感受神就在我們當中或在我們心裏。神絕不只是我們父母的神，祂也是我們個人的神。當神向我們下一代顯現時，如果能夠說「我就是你父母的神」，這樣才能驗證我們今天的信仰是活的信仰。
第二，我們教會要從真理或神學的層面加緊研究。對真理的探討，不僅在滿足我們對聖經知識的興趣，更是為我們信仰上的需要而發。我們面對一個複雜的大環境，要解決許多困難，需要以真理為根基。教會之能夠存在和延續，就需要培養好的傳道人與領導者，而這都有賴整個神學教育的普及與深化，否則即無力面對全球化的挑戰。
第三，我們希望教會成為一個活潑、有神同在、彰顯神國的地方時，必須思考現代社會的特性。在現代科技掛帥，個人主義倡行，人與人之間的情分漸趨淡薄，一切講求實用及效率之下，當代社會充滿強烈的疏離感。教會之所以讓人感動，就是因為裏面有溫情、有愛，身處其中可以感受到弟兄姊妹的關懷。而愛是從神來的，聖經中也曾多次表明弟兄姊妹彼此相愛，神就會住在我們當中。教會這信仰團體，和外面的世俗社會有所區別，如此自然有很強的向心力，才能挺立在全球化的潮流中。
第四，當聖工無法達到預期的效果時，我們常以為是行政出了問題，或組織不夠嚴謹，因此不斷往這方面補強。然而神的國不是人間的公司組織，她注重的是神人之間親密的關係，重要的是神的靈有空間可自由運行，而不是用人的組織來強化這個宗教團體，當行事完全受制於規章細則，難免失之矯枉過正而本末倒置了。我們可以思考：平常在教會中，我們忙的是什麼？開會、活動、人事，是不是佔據了我們大部分的精力？會不會在全球化更加嚴峻的衝擊之下，完全喪失神的國的屬靈品質？或者能以智慧為先導，妥善利用行政組織的好處彰顯神的國？
第五，在基督教中古時代，每種職業都稱為vocation（呼召），也就是每個人不論從事任何職業，都認為是神對他的呼召，工作的目的就在榮耀神。而現代觀念認為崇高的工作是profession（專業），即去掉了神聖化，講求的是技術精湛，卻忽略個人奉獻的意願。我們有必要回歸「職業」的原本意義，以「呼召」的心態對待神所賜給我們的工作。對傳道人而言，除了有聖經的知識為專業外，心中永遠存有從神來的呼召。以愛人之心，加上應有的屬靈知識及不斷精進的靈程，如此才能與全球化的趨勢並進，領導教會走向未來。
結語
時代已經改變，面對這個全球化的大時代，很多人奮鬥不懈，尋找可能的出路，但也有些人已經放棄了。我們不再生活在父祖的時代，我們必須勇敢面對日新月異的嶄新時代，這是真神美好的安排，我們僅能歡喜接受。全球化的潮流或許令我們一時受挫，但是對活神的不變信仰，以及為建立神的國的決心，我們不應有所遲疑。上述的講論，提出了當前我們所遭遇的問題，也建議一些反思要點以為因應之道，期望由此出發，在新世紀之初，讓我們為屬靈真教會的永續經營共同努力。
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