《雅歌》唱出歌中之歌的第一詩句：「願祂用口與我親嘴」，天地為之動容，「因你的愛情比酒更美」，說盡了渴望與主親嘴的緣由：對神的愛若無刻骨銘心的經歷，只侷限在聽聞和主觀的一廂情願，終將無法勝過酒強力的誘惑。

同被神稱為朋友，聖徒和神之間的契合卻因人而異。這「異」乃在於是淡淡之交，或是莫逆知己。淡者，神對他言語稀少，不常有默示（撒上三1）；莫逆者，縱然不問，神也必不對他隱瞞（創十八17）。

米利暗和亞倫以為「難道神單與摩西說話，不也與我們說話麼？」神卻要他們明白：同為先知，神的啟示卻不相同！「你們中間若有先知，我必在異象中向他顯現，在夢中與他說話」，是間接的，是經由媒介的；至於「我的僕人摩西不是這樣，他在我全家盡忠。我要與他面對面（mouth to mouth 親嘴）說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形象」。

雖然間接和直接兩者所領受的信息完全一樣，但「得知神言」的感動卻完全不同；愛與被愛間的互動也因這不同而顯出非常的差異來。就如同經由第三者傳達的「我愛妳」和所愛的人面對面深情說出「我愛妳」，前者停留在「知識性」的知道，後者讓人如沐春風，溫馨歡喜。

「酒」在這裏代表著人精心製造出來填補心靈虛空的美善。它本身並不是罪，卻是個誘惑。神的愛常常是刻苦己心、千呼萬求仍難感受到，若拿來與未到口已香醇薰人的酒相比，就顯得抽象、遙遠、無力了。「你的愛情比酒更美」若不是生命的經歷，只是一個必須相信的負擔，則在親近神的路途上，人會不自覺地偏向同樣能讓心靈達到滿足的藝文、新知或體能活動。久而久之，酒的舒暢代替了神愛情的甘美！

人們忘記了，間接的領受，失去悸動的因子；唯有嘴對嘴的教導才能引人入神言奧秘，神愛妙堂，繼而輕易走出酒的梏枷。

「酒」，藉由對感官的刺激達到心靈的釋放，是由外而內的。然而感官所能忍受的刺激有限，從開始一小杯就能有的歡暢，很快地陷入「借酒澆愁，愁更愁」的死胡同。從此人成了酒的奴隸，為永遠添不滿的杯，虛空度日。

神的愛，直接撥動心弦，一波波向外掀起浪濤。為常保有「在這裏真好」的感動，自然而然對自己會有一更高的要求，於是「主啊，我願像祢」不再是掛在遠天的詩歌，而是理所當然的行動；當心靈和肉體同達清澈亮晶之地，人就遠離塵世，與主合一。

一如在西乃山上的40晝夜，神與摩西親嘴，以靈教導，以愛相契，一切化為無語的安寧與滿足，摩西面貌因而放光卻不自知。良人啊，我心仰望祢，求祢轉回，求祢深深的親佳偶，祢的教會。