丹麥哲學家齊克果（kierkegaard）曾談到在哥本哈根演出的一齣默劇，他覺得很有意思；他認為在他們的表演中，可以發現一種較深沈的意義。故事如此描述著：兩位演員出現在舞台上，彼此面對面站立，然後開始以啞劇的方式表演某種激烈的衝突。當啞劇達到高潮，而觀眾以強烈的期待心情，等待著接下來要發生什麼事情時，兩個人卻忽然停下來，動也不動。好像他們在戲劇的表達中凍結了，好似在發呆一般，成為兩個人體雕像。齊克果先生說：「這種情況可能產生一種最具喜劇成分的效果，因為瞬間在偶然中變得與永恆相當。」¹

劇烈衝突後的靜止，以喜劇式幽默的表達手法營造了喜劇的效果，將瞬間發生的事件在偶然中凍結，齊克果認為它具有與永恆相當的意義。它類似雕刻家試圖將美的感受，形塑在他作品上，永恆地流傳下來用石頭將美感凝結在雕刻品上。他說：「雕刻的效果是歸因於一個事實：永恆的表達以永恆的方式表達出來；……喜劇的效果則是歸因於另一個事實：偶然的表達被永恆化了。」²

偶然的表達如何被永恆化？片刻間即成永恆如何被理解？在奔馳、衝突加劇，活動中突然的靜止或方向的轉換，從沸點突然掉到冰點，從生物變成化石那一剎那，對任何當事者或旁觀者而言，變化的那一刻即是永恆的開始，因為一切均凍結住，成為化石（fossil）定形而無法變化，這是具有審判意味的凍解，無論是喜劇或悲劇、善與惡、美與醜、公正或自私、偉大或卑劣，均不例外。

創世紀十九章記載，真神因著所多瑪和蛾摩拉城中人所行的罪惡，用天火與硫磺毀滅那地的經過。當時耶和華所差遣的兩位天使夜宿於羅得的家中，合城的人連老帶少都來圍住那房子，欲對天使任意妄為，因著天使的保護，羅得一家人才倖免於難。天使兩次催逼羅得說：「起來！帶著你的妻子和你的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。」但羅得遲延不走，二位天使因耶和華憐恤羅得，就拉著他們的手，領他們出來安置在城外，就說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。」（創十九15-17）

當「羅得到了瑣珥時，日頭已經出來了。當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」（創十九23-25）在羅得夜晚逃命，抵達瑣珥的那一刻，在日頭上升時，對所多瑪、蛾摩拉的居民而言，那短暫灰飛煙滅的瞬間、毀滅的時刻，即是永恆的審判。對羅得的妻子而言，在她依依不捨的回頭一望，那時刻竟成永恆。

啞劇的凍結有喜感，令人產生會心的一笑，記憶難忘，這是喜劇，和平收場，只是突顯衝突的荒謬與愚蠢。毀滅的瞬間令人心驚膽戰，心憾於人類罪行的極惡與難馴，竟要真神親自降下天火與硫磺剿滅那當滅的族類，就在日昇瑣珥的當刻。保羅說，世界將在眨眼的瞬刻之間消逝，藉著這句話，他表達了一種觀念，即瞬間與永恆是相當的，因為毀滅的瞬間，同時也表達了永恆的結局。

末日臨近，世界罪惡方興未艾，同性戀在今日這個世代已成常態，如啟示錄中天使所描述的：「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，……因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了！」（啟十八2-3）將來神必定像傾覆所多瑪摩蛾拉城一樣，一時之間將這如同巴比倫大城的世界毀滅，片刻之間從神來的刑罰就來到，一時之間這世界即成荒場。因此我們不可忽視那從天上來的警告，說：「我的民哪！你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃，因他的罪惡滔天，他的不義，神已經想起來了。」（啟十八4、5）

羅得的妻子因為不信耶和華所差遣的天使所說的話，回頭一看，就變成了一根鹽柱。她原是天使預備要拯救的人，因二人曾對羅得說：「你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿或女兒，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方；因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來要毀滅這地方。」（創十九12、13）羅得的女婿不信他所說的話，以為是戲言，當然葬身城中。但天使卻拉他和他妻子的手，拉他們出城外去，並吩咐他們不可回頭看，不可留在平原，逃到山上去，免得被天火所滅。

然而羅得的妻子在往山上逃的途中，卻半途而廢，功成一簣，回頭一望，在變成鹽柱化石的那瞬間，她的不信即凝結在永恆的石化鹽柱中。這是悲劇，離得救僅僅幾步，大概是聖經中對不信者最快速的審判，對她來說，瞬間的方向變動成了永恆不變的悲劇結局。

末日現象實已全然浮現，人的心思意念充滿的只是兇暴邪淫、利益、巧取豪奪，不怕神，不怕人，說謊詭詐，殘忍無情，嫉妒兇殺，沒有愛心，沒有親情，我輩真信徒當思想主耶穌要我們忍耐到底的教訓方能得救，不要貪戀世界，也不可丟棄勇敢的心，不可回頭奔逐那將毀滅的世上情慾、成就、財富，當以羅得的妻子，戀戀不捨那即將火化成灰的一切，卻石化成鹽柱，作為鑒戒。

希伯來書的作者勉勵我們說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就來，並不延遲；只是義人必因信得生。他若退後，我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沈淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來十36-39）

大衛當了以色列國的國王後，因貪圖赫人烏利亞的妻，設計害死了烏利亞並娶了拔示巴為妻，大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。因此神差遣拿單去見大衛。先知拿單向王請教一件案子，他說：「在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。富戶有許多牛群羊群；窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。

羊羔在他家裡和他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。」大衛就甚惱怒那人，對拿單說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。」（撒下十二1-6）

大衛為王，日理萬機，坐在審判官的位上，審斷百姓案件，習以為常。聽了拿單陳述的案情，不禁怒從心中起，心中良知、理性的判斷，即是那人該死，應償還人家四倍，因他行事並沒有憐憫的心。然而拿單青天霹靂的宣告說：「那人就是你！」使他一下子從審判官倒轉過來，反成被告；從高處急速滑落，心中之氣由沸點而至冰點。剎那間的偶然表達，凍結了案件的繼續陳述。國王自己審判宣告自己的罪狀，就在大衛王石化的剎那（Petrified moment）完成了真神的審理。誠如箴言所言：「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。」（箴十六10）

對於大衛來說，這一刻是永遠難忘的，是裂骨摧心的，是永恆造物主對他公義的判斷；詩篇五一篇，即是在此事件後，他所作求主赦免的悔罪詩篇。他說：「神啊！求祢按祢的慈愛憐恤我！按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯！……我向祢犯罪，惟獨得罪了祢；在祢眼前行了這惡，以致祢責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。」（詩五一1-4）「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」（箴十六2）我們當求主保守我們的心懷意念，為我們造清潔的心，使我們裡面有正直的靈！

但以理書第五章中，記載了巴比倫王朝覆滅的情節；當時，伯沙撒王大宴群臣，以從耶路撒冷聖殿中擄掠來的聖器飲酒作樂，讚美偶像，因此神親自審判並終止這場罪惡之宴。「當時，忽有指頭顯出，在王宮與燈台相對的粉牆寫字，王看見寫字的指頭就變了臉色，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰。」（但五5-6）歡樂、紙醉金迷、荒宴無度、褻瀆真神的作為活動，就在神親自干預的情形中，突然中止；在牆上顯出人手指頭的書寫中，靜悄悄地落幕。

因為沒有任何哲士能夠解讀，只有但以理有神的靈，將奧祕解開，他說：「所寫的文字是：『彌尼、彌尼，提客勒、烏珥法新』，講解是這樣：『彌尼，就是神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒，就是你被稱在天平裡，顯出你的虧欠；烏珥法新，就是你的國分裂，歸與米底亞人和波斯人。」當夜，迦勒底國王伯沙撒被殺，大流士取了迦勒底國。」（但五25-31）在伯沙撒王看見指頭顯現在牆上寫字的一刻，宴會凍結了，他的心也溶化了，好似被火山岩漿燙過一般，那化成化石的剎那，帝國的命運已被宣告滅亡，剎那間即告傾覆，神的審判即是帝國永恒的滅亡。

古埃及人，在舉行盛宴時，在弦歌悠揚，載歌載舞，酒酣耳熱之際，會將死去家人的木乃伊抬出來，分享一下眾人的快樂。或許也讓大家思想死亡，好好及時行樂。「由於埃及人出於對死亡的無法理解與恐懼，他們才想出了如此絕妙的方法，來安慰自己驚死的心靈。」³這種在極度的歡樂中，用死亡來凍結活著的愉悅，用棉布包裹的木乃伊來安慰對死亡的恐懼情結。

這或許是埃及文化的特有智慧吧！事實上，這種在宴會中的死亡驚嚇，的確是具有永恆特性的偶然表達；它是人生實相，毫無遮掩的暴露，叫我們面對永恆真理的一種提醒。傳道者告訴我們：「無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期，這場爭戰無人能免。」（傳八8）既然死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上，使我們常存智慧，知道避惡行善，以面對永恆的造物主。

人生如果是戲，如何演好自己的角色，就是最重要的課題。若剎那的偶然表達會導致生命的異化，永生的喪失，那我們每個人，就得敬謹戒慎，敬畏真神；如履深淵，保守自己的行為和心懷意念；遵行主道，愛人愛神。傳道者給我們的教訓，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問（傳十二13-14）。但願你我演的都是喜劇，而非悲劇。阿們！

註：
註一：齊克果著，陳蒼多譯，《齊克果寓言》，新雨出版社1998年9月，P.71
註二：同上P.72
註三：亨德里克，房龍著，《寬容（Tolerancc）》，好讀出版有限公司，2004年5月20日，P14